| В текстах XIX в. появляется запрет работать в воскресные дни и церковные праздники, практически не встречающийся в средневековых вопросниках. 1286 О распространении грамотности среди старообрядцев косвенно свидетельствуют вопросы о письмах, читающиеся в вопросниках как для мужчин, так и для женщин: «Не писала ли ему любовныя писма?», «Не сочинял ли каких ругателных писем?» 1287 Впрочем, учиться грамоте в старообрядческой общине можно было только с благословения духовного отца. «Не учится ли кто в грамоте не благословився, неблагословенно получив азбук, без благословения часовник и прочыя книги?» читаем в уже упоминавшемся выгов- ском Уставе об исповеди. 1288 Старообрядцы не чужды были вкуса к изящной словесности и порой чрезмерно увлекались чтением: «Не читаеш ли каких соблазнительных или развратных книг? Читая новосочиненныя от нынешних сочинителей книги, не превозносит ли их похвалами лучше истинных святых Божиих угодников?» 1289 Статьи о доходе, упоминающиеся в старообрядческих вопросниках, известны по более ранним текстам: «Сребра своего не давал ли в рост? В торговли не отбьвесил ли кого или не обмерял ли, или заведомо не обчел ли деньгами, и за лучшее худое продавал? Не переорал ли чюжей полосы насилием и не перекосил ли у кого? Не имел ли в дому своем винныя продажи? 1290 Одна из старообрядческих рукописей, целиком посвящённая исповеди, сохранила более 50 исповедных текстов, вопросников и поновлений, адресованных людям разных состояний и профессий. Рукопись содержит тексты, обращённые как ко всем вообще кающимся или к большим группам людей (женатым и неженатым, вдовцам), так и к узкопрофессиональным группам: духовникам и судьям, нищим и мельникам и т. п. В поновлениях находятся перефразированные статьи из вопросников, записанных в той же рукописи выше. Тексты для духовников по содержанию сходны с вопросниками и поновлениями священникам. Среди статей, неизвестных по более ранним текстам, можно отметить вопросы о взимании платы за крещение и исповедь, отправление службы, молебнов и панихид; о сохранении тайны исповеди. 1291 Вслед за текстами для духовников идут тексты, обращённые к клирошанам, в которых большинство статей заимствовано из предшествующих текстов. Новой в сравнении с текстами для духовников является статья о подслушивании исповеди. 1292 Исповедные тексты для иконописцев представляют собой переходную ступень от текстов для клириков к текстам для мирян. Вопросы касаются обмана покупателей, превозношения собственного мастерства и принижения чужого, дурного обращения с работниками, помогающими иконописцу; запрещается выполнение заказов инославных. 1293 |
| Если сделанное выше относительно граматы (Векка) осенью 1288 г. справедливо; то Веккъ по крайней мере съ 1284 г. находился въ лучшемъ экономическомъ чемъ въ какомъ представляется оно у Пахимера 1. 35 (Прим. — Со своей стороны, въ къ этому, мы должны присовокупить, что цитируемое г. Пахимера о печальномъ экономическомъ Векка, относится къ более позднему времени — именно ко времени перваго (1289–1293) преемника который великодушно помогъ значительной суммой денегъ нищенствовавшему — въ буквальномъ смысле слова — 21 Разумеются, вероятно, главнымъ образомъ Арсениты. 22 О горе Ганъ, лежавшей на томъ берегу Мраморнаго моря (Пропонтиды), упоминаетъ Пахимеръ (Audion. sén. VII. II. p. 409. I. 424 A), имя ея уцелело до сихъ поръ по крайней мере въ городке Ганъ. Въ одной изъ тамошнихъ пещеръ жилъ преемникъ до своего на здесь (Ibid. I. 38 p. 66 13) (Прим. — 23 местечко въ древней О Трнглене и Элегме я не могу сообщить никакихъ вероятно и они были местечками въ той же местности. лежалъ отъ Лимпсака на востокть на значительномъ (Прим. — 24 Не смею утверждать, кто былъ этотъ деспотъ потому что не нахожу удовлетворительныхъ объ этомъ у Дюфресня въ его Familiae Avgustae Byzantinae. Но такъ какъ деспотъ занималъ первое место после императора, то стоитъ обратить на то гражданское мужество, съ накимъ порицаетъ въ своемъ письме къ императору какъ этотъ неблаговидный поступокъ деспота такъ и многое другое. (Прим. — Съ своей стороны позволимъ себе высказать свою догадку о личности этого деспота. У современнаго автору письма историка — Пахимера и почти современнаго Григоры упоминается о четырехъ деспотахъ, носившихъ имя первый былъ братъ императора Михаила Палеолога (Пахим. стр. 187, 299, 309), второй — его зять Асанъ, мужъ его дочери Ирины (тамъ же, стр. 406), правитель Лазовъ, второй его зять, женатый на его дочери (тамъ же, стр. 483, 484 сн. Григор. стр. 195), четвертый — сынъ императора Андроника отъ второй его супруги Ирины (Григор. стр. 226). Первый изъ нихъ скончался еще при жизни Михаила (Пахим. стр. 380), въ годъ письма еще не родился (см. Григор. стр. 196–197, сн. Pachym. II. с. 32 с. 276–277) после свадьбы уехалъ въ свои где и жилъ, по видимому, безвыездно; по крайней мере ни у Пахимера, ни у Григоры мы не находимъ никакихъ на счетъ противнаго. Остается вторый — именно царевичъ Асанъ. По случаю женитьбы своей на Ирине 1278 г. онъ получилъ титулъ деспота и въ 1279 г. отправился со своей супругой царствовать надъ но вынужденный уступить свою власть, благодаря своей неспособности, своему счастливому сопернику онъ въ следующемъ же 1280 г. возвратился въ Константинополь и жилъ здесь до самой своей смерти, — годъ которой впрочемъ не известенъ. Не онъ ли и есть упоминаемый здесь доспотъ |
| Тем более способствуют этому прикрытию номистической недостаточности наказания, сопровождающиеся страданиями 1282 . Последние по необходимости обращали на себя исключительное внимание раввинизма, потому что ими окончательно сокрушалась вся их теория равного и неразрывного возмездия 1283 , раз в наличности не всегда торжествовал принцип «добро за добро, грех за грех» 1284 . Разумеется, эту жестокую коллизию наличной действительности раввинская теология не могла решать в духе Екклезиаста – чрез провозглашение суетности земного бытия – и книги Иова, где она побеждается идеей воскресения. Приходилось пользоваться юридическим приемом легализма, что «нет... бедствий без преступлений» 1285 , и первые покрывают вторые. Таковы, напр., проказа и неожиданное растерзание дикими зверями 1286 . Тут всецело удерживалось предполагаемое соответствие воздаяния, и ради него школьная иудейская схоластика различала между страждущими совершенно грешных и не вполне праведных, а благоденствующих разделяла на безусловно праведных и не совсем грешных. Отсюда «грешник, сделавший некоторое добро, вознаграждается в сей жизни, как если бы он осуществил всю Тору, дабы в будущей быть наказанным без перерыва за свои грехи; праведный же, допустивший проступок, наказывается за него здесь – подобно людям, сожегшим закон, – чтобы всецело награждаться в мире новом» 1287 . Таким образом страдания прямо помогают поддержанию юридического равновесия и тем самым исправляют прискорбные колебания религиозно-нравственного поведения 1288 . С этой стороны они были прекраснейшей панацеей против всякой ненормальности, уничтожали ее бесследно и открывали путь в «век грядущий» 1289 . Все иудейско-раввинистические источники проникнуты этой мыслью 1290 , и в них мы встречаем много поразительных иллюстраций 1291 . Даже тяжкий злодей, осужденный на казнь, – за неимением оправданий у себя и близких ему – мог сказать, что он погибает для своего восстановления, и чрез это избавлялся от загробных мук 1292 . Далее вытекало, что скорби праведников должны были почитаться умилостивлением за других и вменялись им в покрытие виновностей. По этой причине страждущий праведник явился искуплением за грехи современников 1293 , как и действительно высказывал это о себе р. Ишмаэль 1294 , а р. Симон бен-Иохай брался загладить все человечество 1295 . Дозволительны иногда и намеренные прегрешения – в роде того, как сам Моисей разбил скрижали завета для того, чтобы быть осужденным с Израилем (за его поклонение золотому тельцу), или чтобы последний получил прощение чрез него и в нем. Это рекомендовалось и каждому рядовому иудею 1296 . |
| в дальнейшем поиске: нет другого обретения кроме самого поиска 1288 . В этих беседах крайне выразительно представлены апофатические и даже сигетические 1289 мотивы. Божество, превышающее всякую человеческую мысль и всякое понятие, лучше всего может быть познано именно как непознаваемое и лучше всего обозначено молчанием 1290 . Однако, в отличие, например, от проповедей О блаженствах, Григорий здесь не просто упоминает об эпектатическом пути постоянного самопреодоления, но вводит этот мотив в развернутом виде. Диастематический характер тварного ума не позволяет ему быть адекватным тому, что не заключено интервалом. Все, что познаёт тварный ум, он всегда познаёт диастематически: во-первых, он не способен отрешиться от мышления временными категориями; во-вторых, он постигает все как ограниченный интервал 1291 . Однако никто никогда не может оставить позади «всё время», – часть его всегда остается впереди 1292 . Поэтому мы не можем избежать диастематического способа познания даже в отношении единичных ограниченных явлений 1293 . Пытающийся сделать это уподобится альпинисту, который искал бы для ноги опору в бездне 1294 : он выпадет из своих границ и канет в небытие 1295 . Кроме этой продуманной апофатической концепции, тематизирующей человеческую диастематичность и Божию адиастематичность, в Точном истолковании Екклесиаста Григория мы находим и мотив блага, которым невозможно пресытиться, поскольку каждое новое обретение лишь усугубляет жажду 1296 . Если в трактате О блаженствах святитель отверг мысль о пресыщении добродетелью, то теперь Григорий говорит о благе, которым никогда нельзя насытиться. В остальном Григорий развивает мысли, изложенные уже в трактате О блаженствах, вновь описывая диалектику насыщения и жажды, не допускающей утоления. В таком понимании человеческой бесконечности Точное истолкование Екклесиаста Соломонова приближается к трактатам О блаженствах и О надписании Псалмов, но отличается от них значительно более глубоким осмыслением диастематического характера человека как обоснования непознаваемости адиастематического Божества. |
| Col. 1129, 1137; In Ephes.//Ibid. Col. 1289-1290, 1293). Христос был религ. учителем, открывшим людям более полное знание о Боге Отце и давшем более совершенные правила нравственной жизни (см.: De div. leg. 10). Он даровал людям новый закон - «закон Христов, записанный в Евангелиях» (см.: In 2 Cor.//PLS. Vol. 1. Col. 1243), «закон Христов, который есть любовь» (In Gal.//Ibid. Col. 1286). В связи с этим весь НЗ П. также называет законом (In 1 Cor.//Ibid. Col. 1209); и благодать оправдания, дарованная людям Христом, также называется законом (In Gal.//Ibid. Col. 1286; ср.: In Rom.//Ibid. Col. 1145). Христос Своей жизнью подал всем людям пример и образец религиозно-нравственной жизни и ее составляющих, напр. добродетелей смирения, послушания, любви к ближнему, презрения к богатству и т. п. (см.: In Rom.//Ibid. Col. 1145-1146; In 1 Cor.//Ibid. Col. 1186; In 2 Cor.//Ibid. Col. 1246; In Phil.//Ibid. Col. 1313; In Col.//Ibid. Col. 1342). Именно учение и пример Христа, согласно П., дают людям возможность преодолеть силу греховной привычки и жить праведной жизнью. П. утверждал, что Бог, от Которого люди были отчуждены грехом, примирил их с Собой «посредством учения и примера Христа» (In 2 Cor.//Ibid. Col. 1250; cp.: In Rom.//Ibid. Col. 1128, 1135), а Христос, прощая грехи, «посредством Своего учения и примера» освобождает людей «от гнева будущего Суда» (In 1 Thess.//Ibid. Col. 1322; cp.: In Rom.//Ibid. Col. 1140). Отвергая концепцию первородного греха, П. развивал учение о грехе как свободном волевом акте и о персональной ответственности человека за свои поступки. Представления о зле и грехе как о необходимых элементах падшей человеческой природы, к-рые воздействуют принудительно на волю человека и лишают его свободы выбора, П. критиковал как «манихейские» (см.: Pelag. In Rom.//PLS. Vol. 1. Col. 1135, 1145; Idem. De lib. arbitr. 1, 3//Ibid. Col. 1540, 1543; ср.: Aug. De nat. et grat. 7. 8; 9. 10; 19. 21; 30. 34; 45. 53; 46. 54; 49. 57; также см.: Ferguson. 1956. P. 159-160; Evans. |
| Паки глаголеши, совоспросниче: Конечнее так зделал великий Константин святому Силивестру и Иустиниян царь Агапиту, который (л. 371 об.) 1288 посвятил Мину, патриарха Цареградскаго, и Иустиниян убо держал лошадь, на которой сидел Агапит, за узду, как и ты, благочестивейший царю Алексей Михайлович, на Вербное воскресение. Однако же не вси знают разсудить, разсуждение бо всех правд мати. Солгал ты на государя нашего и царя, что он, государь, конечно так зделал, как великий Константин святому Силивестру. Посмотри в вышеписаном к совопроснику нашему ответе написаное от заповедей великаго царя Константина к Силивестру и прочим Римским папам. Есть ли малое что подобно, но ничто же. О Иустиниане и Агапите, котором любо (л. 372) 1289 не свемы, в наших книгах не обретается. А что государь царь под Крутицким митрополитом лошадь водит, как государь царь изволит, хотя и ино что посадит да поведет, на ево то воли. Но Господь Бог не благоволи, ни заповеда учеником Своим о сем, еже бы рекл, се творите в Мое воспоминание, якоже о хлебе и вине, и ногы умы, глаголя: Якоже Аз сотворих, и вы твористе и болящих исцеляти, прокаженых очищати и беси изгоняти. И прочее. Верховный же Петр не точию се сотворити не восхоте, якоже Христос на осля вседе, но ни смертию тою восхоте умрети, якоже Христос, но умоли мучителей, да обесится (л. 372 об.) 1290 на кресте стремглав. Аки глаголеши: Похвалился сатана в дарех, которыми Господь Бог подарил его, не умеючих утребити смирно. Господу глаголющу: Видех сатану, яко молнию с небесе спадша. Аще на рабы своя не веруй, на аггелы своя жестоко. И паки Петр верховный глаголет: Аще бо Бог аггелов согрешивших не пощаде, но пленицами мрака связав, предаст на суд мучимы блюсти. И паки Июда апостол глаголет: Аггелех же и не соблюдших своего началства, но оставлших свое жилище, на суд Великаго дне узами 1291 вечными под мраком соблюде. А яже коея ради вины спаде с небесе, Христос глаголет: И не верует (л. 373) 1292 на ангелы жестоко и предаде на суд мучимы блюсти. Послушай Исаии: како 1293 спаде денница заутра возсиявающи. Сий бо свет создан бысть от Содетеля и за светлость денница именуем. И понеже взятия на Сотворшаго и Бога, противен быти Тому восхотев, на небо, рече, взыду и верху звезд небесных положу престол мой. Взыду на облацех и буду подобен Вышнему. Тма от произволения за таковую гордыню и бысть и глаголется. |
| В числе важнейших вопросов, поднимаемых этой литературой, есть тема канонической связи между Патриархом и провинциальными примасами, то есть митрополитами. И действительно, противоречивость этого вопроса неявно затрагивает роль императора в делах Церкви; ибо все тогда соглашались как с неоспоримым фактом, что Вселенский патриарх — глава не только Церкви, но и государства. Его секулярная функция выражается в праве короновать императора (привилегия, начало которой датируется X столетием) и через обычай принимать на себя обязанности регента в случае необходимости. Назначение Патриарха как государственного служащего формально опирается на «инвеституру», то есть на процедуру «введения в должность», выполняемую кесарем, после того как Синод уже избрал трех кандидатов . При этом юридические тексты не предусматривают никакого официального вмешательства со стороны императора при избрании поместных митрополитов, а ряд канонов даже строго–настрого воспрещает подобные интервенции. Итак, вопрос о зависимости или независимости митрополитов от Патриархии касается также и их отношений с императором. В X столетии возник спор, затеянный Евфимием, митрополитом Сардийским, отстаивавшим право Патриархии выбирать митрополита из трех кандидатов, представленных Синодом. Противником Евфимия выступил безымянный автор, истолковывавший каноны так, что Патриарх вправе рукополагать митрополитов, но не выбирать их. Тогда Никита, митрополит Амасийский, написал трактат в пользу патриарших прав . Похоже, что эти дебаты завершились победой в пользу централизации и имперской, и патриаршей власти, идея которой выражалась в комментариях Вальсамона (особенно в его истолковании 28–го Халкидонского канона). Но в XIII—XIV вв., когда императорская власть ослабела, Патриархия обрела больший престиж, не зависящий от империи. Ряд патриархов эпохи императоров из династии Палеологов добились и большей независимости от государства, и большей власти над митрополитами. Патриарх Афанасий I (1289—1293,1303—1310) даже распускал весь Синод, целиком отправляя его в отставку. |
| Троиц.-Чигиринский, II, 1287. Троиц.-Чирцова, Арх. г., II, 1356. Троиц.-Чудова, Арх. г., II, 1356. Троиц.-Шенкурский, I, 528. Троиц.-Шуйский, II, 1286. Троиц.-Шумаровский, Черниг. г., II, 1360. Троиц.-Щирск., С.-Петер. г., II, 1355. Троиц.-Югская или Южная, Яросл. г., II, 1362. Троиц.-Юрьегорский, Архангел. г., II, 1288. Троиц.-Яблонов-Елецкий-Лебедянский, Тамб. г., I, 529. Троиц.-Ясногород., Волын. г., II, 1289. Трубчевский-Ильинский, II, 824. Тульский-Иоанно-Предтеч., I, 223. Тульский-Успен., II, 1303. Тумовская, Пенз. г., II, 1290. Тупичевский-Духов – Мстиславльский, I, 530. Туринский-Николаев., I, 314. Турчасовский-Благов., Арх. г., II, 632. Туруханский-Троиц.-Макариев., Енис. г., II, 1272. Тухольский – Вознесен. или Воскрес. Подлютовский, Новг. г., II, 741. Тюменский – Ильин. – Успен.– Алексеев., II, 832. Тюменский – Троиц. – Преобр. – Спасский, II, 1276. У на Убогих Домах Благовещ.-Вязниковский, II, 638. Убожедомский-Покров.-Моск., II, 1076. Угличский-Алексеев., II, 608. Угличский – Афанас. – Троиц. – Холопий, I, 22. Угличский-Боявл., II, 665. Угличский-Воскрес., II, 740. Угличский-Николаев.-Улейм., II, 1008. Угличский-Покров.-Паисиев, II, 1074. Угрешский-Никол., Моск. г., II, 1007. Удомельский-Троиц.-Богосл., Твер. г., II, 1291. Уздринская или Узринская – Введен., Арх., г., II, 694. Улейминский-Никол., Яросл. г., II, 1008. Ульяновский-Троиц.-Стефан., Волог. г., I, 524. Унженский-Макариев-Троиц., Костр. г., I, 280. Уржумский-Спасский-Чепочкин, I, 476. Усманский-Успенский, I, 536. Успен.-Авраамиев-Галицкий, II, 598. Успен. – Адрианова или Андреянова, Тамб. г., II, 599. Успен.-Адрианов, Яросл. г., II, 600. Успен.-Александрова, Яросл. г., II, 603. Успен.-Александров., Влад. г., II, 1304. Успен.-Александров на Куште, Волог. г., II, 605. Успен. – Андогская или Андозерская, Новг. г., I, 13. Успен.-Аркадиевская, Хар. г., II, 619. Успен.-Аркадиевский или Аркаж, Новг. г., I, 17. Успен.-Березовского Борку, Влад. г., II, 1293. Успен.-Бизюков-Крестовоздв., Смол. г., I, 27. |
| Из сочинений по частным вопросам особенно замечательны произведения бывших профессоров академий – Петербургской Нильского († 1894) и Московской Субботина. Оба профессора за свои диссертации по истории раскола были удостоены ученой степени доктора богословия, – первый за «Семейную жизнь в русском расколе. Выпуски 1 и 2. Спб. 1869», второй за «Происхождение белокриницкой иерархии. М. 1874». Другие статьи и сочинения обоих авторов многочисленны и разнообразны. Отличительную особенность всех сочинений Нильского составляет научная точность в сообщаемых сведениях, та точность, которая требуется от настольной книги. Н. И. Субботин , редактор «Братского слова», известен еще своими многочисленными статьями о современном расколе, и главным образом о расколе австрийского толка. Писательская его деятельность этого характера началась еще в то время, когда о современном расколе печатали очень мало, – в начале шестидесятых годов. А между тем автор был поставлен в счастливые условия: он свел знакомство с некоторыми членами белокриницкой иерархии, которые, вознамерившись присоединиться к Церкви, в изобилии доставляли ему новейшие известия и документы о современных движениях в расколе. 1286 Вследствие всего этого статьи г. Субботина, особенно при их живом изложении, читались с большим интересом и православными и старообрядцами. В настоящее время летопись происходящих в расколе событий периодически ведется в «Бр. слове». Из произведений других авторов более важны сочинения – митр. Макария 1287 и проф. Голубинского 1288 – о происхождении раскола, Ивановского 1289 и Н. Барсова 1290 – по истории безпоповщины, Мельникова 1291 и Монастырева 1292 – по истории поповщины, Верховского 1293 и С–го 1294 – о единоверии. По истории местного раскола известны сочинения архим. Палладия – о пермском расколе, 1295 Витевского – о уральском, 1296 Е. Барсова – о поморском, 1297 Соколова – о саратовском 1298 и др. По законоведению – Барсова, 1299 Варадинова, 1300 Богословского, 1301 Чичинадзе. 1302 По статистике – Ивановского, 1303 Мельникова, 1304 архим. |
| В числе важнейших вопросов, поднимаемых этой литературой, есть тема канонической связи между Патриархом и провинциальными примасами, то есть митрополитами. И действительно, противоречивость этого вопроса неявно затрагивает роль императора в делах Церкви; ибо все тогда соглашались как с неоспоримым фактом, что Вселенский патриарх — глава не только Церкви, но и государства. Его секулярная функция выражается в праве короновать императора (привилегия, начало которой датируется X столетием) и через обычай принимать на себя обязанности регента в случае необходимости. Назначение Патриарха как государственного служащего формально опирается на «инвеституру», то есть на процедуру «введения в должность», выполняемую кесарем, после того как Синод уже избрал трех кандидатов. При этом юридические тексты не предусматривают никакого официального вмешательства со стороны императора при избрании поместных митрополитов, а ряд канонов даже строго-настрого воспрещает подобные интервенции. Итак, вопрос о зависимости или независимости митрополитов от Патриархии касается также и их отношений с императором. В X столетии возник спор, затеянный Евфимием, митрополитом Сардийским, отстаивавшим право Патриархии выбирать митрополита из трех кандидатов, представленных Синодом. Противником Евфимия выступил безымянный автор, истолковывавший каноны так, что Патриарх вправе рукополагать митрополитов, но не выбирать их. Тогда Никита, митрополит Амасийский, написал трактат в пользу патриарших прав. Похоже, что эти дебаты завершились победой в пользу централизации и имперской, и патриаршей власти, идея которой выражалась в комментариях Вальсамона (особенно в его истолковании 28-го Халкидонского канона). Но в XIII-XIV вв., когда императорская власть ослабела, Патриархия обрела больший престиж, не зависящий от империи. Ряд патриархов эпохи императоров из династии Палеологов добились и большей независимости от государства, и большей власти над митрополитами. Патриарх Афанасий I (1289—1293,1303—1310) даже распускал весь Синод, целиком отправляя его в отставку. |
|
|
