| По предположению А. Риго, Никифор был не просто монахом, но пастырем или даже игуменом, духовным главой афонских отцов 8 . Сам прп. Никифор в конце «Диспута» написал: «Как Владычную Чашу я, твёрдо её держащий, упустил из рук из-за моего недостоинства?» 9 , имея в виду гонения со стороны латинян, из-за которых он не смог продолжить своё священнослужение. Значит, согласно его собственному признанию, на Афонской горе Никифор был не просто монахом, а иеромонахом. Согласно источникам, прп. Никифор был не только исихастом и философом, но и исповедником. Резкий противник соединения Церквей, провозглашённого Лионской унией 1274 г., он был отправлен в ссылку латиномудрствующим императором Михаилом VIII Палеологом. Никифор «не стыдится того блаженного исповедания и изгнания, которое он претерпел за него» 10 . Хотя никакого исповедания прп. Никифора не сохранилось, последовавшая дискуссия с латинским легатом, передаёт в основном те основные пункты, которые могли быть включены в исповедание в менее полемичном виде. Прп. Никифор считается автором «Диспута легата и нас, а именно, Климента и Никифора, о православной вере» 11 . В этом небольшом тексте точно указывается дата диспута: «И какое это безумие: после тысяча двести восьмидесяти пяти лет – тело Христово опреснок?», что точно соответствует реальной исторической дате нападения латинян на Афон и пленения афонских монахов в 1276 г. 12 Весной 1276 г. маленький военизированный отряд под руководством Ликария, итальянского сеньора на службе у Михаила VIII Палеолога, стал принуждать афонских отцов принять Filioque. Но «простой среди монахов Никифор» 13 отказался это сделать. Он мог быть одним из «пастырей», отправленных в столицу для заточения 14 . Никифор написал «блаженное исповедание», которое, к сожалению, до нас не дошло. Однако, о его богословско-полемических взглядах можно судить по «Диспуту», русский перевод которого публикуется ниже. Известно, что Никифор имел ряд учеников, среди которых были Феолипт 15 , Селиот и Илия. Во время ссылки он «учил их божественным вещам» 16 . |
| Я Ян Вышатич, воевода Янка (Анна), дочь Всеволода Ярославича Ярополк Владимирович, князь Ярополк Изяславович, князь Ярослав Всеволодович, князь Ярослав Мудрый, великий князь Ярослав Святославович, князь Ярослав Яропольгич, князь Яхья Антиохийский, летописец Митрополиты киевские в X – XIII веках Св. Михаил Сирин 988–992 Леонтий 992–1018 Иоанн I 1017–1034 Феопемпт 1034–1049 Иларион 1051–1054 Ефрем 1055–1065 Георгий 1065–1076 Иоанн II 1077–1089 Иоанн III 1090–1091 Николай 1092–1104 Никифор I 1104–1121 Никита 1122–1126 Михаил II 1129–1145 Климент Смолятич 1147–1155 Константин I 1155–1159 Феодор 1161–1163 Иоанн IV 1164–1166 Константин II 1167–1170 Михаил III 1171–1183 Никифор II 1183–1203 Матфей ок.1208–1220 Кирилл I 1224–1233 Иосиф ок.1236–1240 Св. Кирилл II 1246–1280 Св. Максим 1281–1305 Великие князья Владимиро-Суздальские XII – XIII века Св. Андрей Юрьевич Боголюбский 1157–1174 Михаил Юрьевич 1174–1175 Всеволод Юрьевич Большое Гнездо 1175–1212 Константин Всеволодович 1212–1218 Св. Юрий Всеволодович 1218–1238 Ярослав Всеволодович 1238–1246 Андрей Ярославич 1246–1252 Св. Александр Ярославич Невский 1252–1263 Ярослав Ярославич Тверской 1263–1276 Дмитрий Александрович Переяславский 1276–1281; 1283–1293 Андрей Александрович Городецкий 1281–1283; 1293–1304 Великие князья Киевские IX – XIII веков Олег 885–912 Игорь Рюрикович 912–944 Св. Ольга 945–959 Святослав Игоревич 959–972 Ярослав Святославович 972–980 Св. равноап. Владимир 980–1015 Святополк Владимирович Окаянный 1018–1021 Ярослав Мудрый 1021–1054 Изяслав Ярославич 1054–1073; 1076–1078 Святослав Ярославич Черниговский 1073–1076 Всеволод Ярославич Переяславский 1076–1093 Святополк Изяславич 1093–1113 Владимир Всеволодович Мономах 1113–1125 Св. Мстислав Владимирович Великий 1125–1132 Вячеслав Владимирович 1132–1139; 1151–1154 Всеволод Ольович Черниговский 1139–1146 Св. Игорь Олегович Черниговский 1146 Изяслав Мстиславович Смоленский 1147–1150 Юрий Владимирович Суздальский, Долгорукий 1155–1157 Св. Ростислав Мстиславич Смоленский 1154; 1157–1167 |
| Дополнительные подробности об обстоятельствах ссылки Н. У. известны из его соч. «Собеседование о православной вере» (хронология излагается на основании: Laurent, Darrouz è s. 1976. P. 84-85). Арест Н. У. был произведен на Афоне в февр.-марте 1276 г. Через 16 дней после прибытия в столицу Н. У., представ перед судом вместе с неким мон. Климентом, отказался от общения с «латинской Церковью» (κοινωνσαι τς λατινικς κκλησας - Ibid. P. 489), после чего последовало заключение в течение 5 с половиной месяцев (Ibidem). Затем он был отправлен на венецианском корабле в Птолемаиду (ныне Акко, Израиль) на суд под лат. юрисдикцией (причины подобной редкой передачи судебных полномочий не вполне ясны; см.: Ibid. P. 86; P. 490-491. Not. 1). Здесь в кон. окт.- нач. дек. 1276 г. Н. У. был подвергнут допросам, которые первоначально проводил папский легат Фома Агни из Лентини, католич. патриарх Иерусалимский (о нем см.: DBI. Vol. 1. 1960. P. 445-447), а затем др. лица по поручению легата. В течение 48 дней ( Laurent, Darrouz è s. 1976. P. 501) Н. У. упорно отказывался признать высшую папскую власть в Церкви (Ibid. P. 491), считать опресноки Телом Христовым (Ibid. P. 493, 495), согласиться с учением о Filioque (Ibid. P. 495, 497) и допустить существование чистилища (Ibid. P. 497, 499). Однако он пообещал принять решения т. н. вселенского Собора, который имп. Михаил VIII намеревался созвать в К-поле (Ibid. P. 505). После завершения процесса Н. У. был сослан на о-в Кипр. По прошествии ок. 10 месяцев, 14 сент. 1277 г., папский легат скончался; вскоре после этого, в том же месяце, Н. У. был освобожден по декрету императора, причем это произошло вопреки его собственной воле, поскольку он желал испить «чашу Господню», т. е. пострадать по примеру Иисуса Христа, и тем самым «приобщиться Господу» (Ibidem). О дальнейшей судьбе Н. У. ничего не известно. Вероятно, он вернулся на Афон. Он умер до нач. XIV в., поскольку, когда свт. Григорий Палама ок. 1317 г. уединился на Св. Горе, о Н. У. там вспоминали как об учителе иного поколения. Сочинения |
| Нашествие было воспринято как наказание за грехи, а приход «неведомого народа» – в эсхатологическом контексте. Язычники-монголы почитали «чужих богов», требовали от князей исполнения языческих обрядов и поклонения. Отказ означал смерть – так были убиты князь Михаил Всеволодович Черниговский и боярин его Федор в 1246 г. и Роман Ольгович Рязанский в 1270 г. В 1261 г. «к утешению Российской церкви и народа, страдавших от ига татарского, в самой Орде поставлена была кафедра христианского епископа», – в столицу монголов Сарай по ходатайству великого князя Александра Невского (?) и с разрешения правителя Золотой Орды Берке был поставлен киевским митрополитом епископ Митрофан (1261–1269); в его управлении находилась также Переяславская епархия. Епархия включала всю южную Русь между Волгой и Днепром. Статус ее дискуссионен. В состав русских Кормчих вошли ответы Константинопольского собора 1276 г. на вопросы епископа Переяславского и Сарайского Феогноста (1276 – после 1291). Кроме того, епископ Сарайский неоднократно посещал Константинополь, что свидетельствует о его особых дипломатических функциях. Монголы освободили служителей церкви от уплаты выхода и постоя, но обязали молиться за завоевателей. Сохранились сборники ханских ярлыков, выданных русским митрополитам, подтверждающих их налоговый иммунитет и дающих право проезда по территории Орды. Среди монгольской элиты были случаи принятия христианства как в форме католичества (хан Тохту), так и православия («Повесть о Петре, царевиче Ордынском»), но в целом Орда склонилась к исламу. 10. Перемещение митрополичьей кафедры и тенденции к разделу митрополии Новая политическая ситуация, когда часть русских земель признала политическую власть Орды, значительно изменила положение киевских митрополитов. Галицкое княжество искало союза и поддержки у западных соседей, и в 1253 г. Даниил Галицкий был коронован латинянами. Ставленник Галицкого князя Даниила митрополит Кирилл II (1242–1281), получивший поставление в Никее (?), провел значительное время во Владимиро-Суздальском княжестве, где венчал сына Ярослава с дочерью Даниила Галицкого. Митрополит Кирилл поддерживал политику князя Александра Невского (возможно, ему принадлежит «Повесть о житии Александра Невского»). |
| В действительности этот собор, как было показано Я.Н. Щаповым, состоялся еще в 1273 г. в Киеве. На основе этого собрания под руководством Кирилла была составлена новая русская редакция Номоканона. На рубеже 1275 и 1276 гг. и весь 1276 г. Кирилл оставался в Киеве, где он рукоположил нового новгородского архиепископа Климента и Феогноста, преемника скончавшегося Серапиона Владимирского . В 1280/1281 г. Кирилл еще раз посетил Суздальскую землю, расследовал здесь обвинения в адрес ростовского епископа Игнатия и оправдал его. Именно во время этой поездки митрополит и скончался в Переяславле- Залесском 27 ноября 1281 г. Его останки 6 декабря того же года были доставлены в Киев (около 1000 км санного пути) 1304 , где он и был погребен – последним из киевских митрополитов – в Софийском кафедральном соборе. Его преемник Максим (1283–1305), грек по происхождению, в 1299 г. со всем своим двором и соборным причтом перебрался во Владимир-на-Клязьме и был погребен в тамошнем кафедральном соборе Успения Богоматери. Кирилл умел отстаивать церковные интересы перед монгольскими ханами: 1 августа 1267 г. ханом Менгу Тимуром ему была выдана жалованная грамота (ярлык), в которой предоставлялись гарантии терпимости в религиозных вопросах, духовенство освобождалось от различных налогов, провозглашалась неприкосновенность церковной недвижимости и предметов культа и закреплялись льготы в отношении подвластных церкви людей. Из текста можно заключить, что Кирилл, вероятно, и ранее получал такие грамоты от золотоордынских ханов Батыя (1237–1256) и Берке (1256–1266). Догадки о том, что при Кирилле якобы ослабли, если не вовсе прервались связи с Галичем и Волынью, беспочвенны. Молчание источников на этот счет объясняется их плохой сохранностью. Наряду с другими русскими землями Галицко-Волынская Русь оставалась под юрисдикцией киевского митрополита, о чем свидетельствует то обстоятельство, что русский Номоканон, разработанный под руководством Кирилла, был принят в Волынском княжестве в первоначальной его форме и затем переписывался здесь в 1286 г. |
| Окончательно правила выбора нового папы в 1274 г. утвердил II Лионский собор (XIV Вселенский по католическому счету), созванный папой Григорием X (1271–1276). Понтификату папы Григория предшествовал самый длительный в истории католической церкви период sede vacante. В конституции Licet de vitanda не было сказано, как поступать, если не удается собрать требуемое большинство голосов. В результате после смерти Климента IV (1265–1268) 1006 дней продолжались интриги кардиналов, а Святой престол пустовал, пока обозленный народ не запер их в соборе в Витербо, потребовав не выпускать их оттуда, пока они не выберут папу. Поскольку кардиналы не смогли договориться и в таких условиях, люди сняли крышу с собора и посадили выборщиков на хлеб и воду, и только тогда они избрали папой отсутствовавшего льежского архидиакона Теобальдо Висконти, который не был кардиналом и находился в то время в Палестине с крестоносцами. Новый папа Григорий X (1271–1276) был интронизован только 27 марта 1273 г. Лионский собор в 1294 г. определил правила проведения конклава (лат. conclave – запертая комната, от cum clave – с ключом, под ключом), сохранившиеся, с небольшими изменениями, до наших дней. Кардиналы должны собраться на конклав не позднее чем через 10 дней после похорон почившего папы и в том городе, где папа умер, если на этот город не наложен интердикт. Во время конклава кардиналы должны быть полностью изолированы от окружающего мира и лишены, под страхом отлучения, какого бы то ни было личного контакта или возможности переписки с посторонними лицами (двери помещения, где проходит конклав, запираются на ключ – cum clave и могут быть открыты только после избрания нового папы). Пища должна им подаваться через окно. Если в течение трех дней папа не будет избран, рацион кардиналов должен быть уменьшен. После недели бесплодных совещаний выборщики должны будут довольствоваться вином, хлебом и водой. Если кто-либо из кардиналов отказывался участвовать в выборах или уважительные причины вынуждали его покинуть зал конклава, выборы проходили без него (за исключением случаев болезни: если выборщик заболел, после выздоровления он мог продолжить участие в конклаве). |
| При этом на случай крещения разом нескольких детей различного пола, митрополит добавляет: «первее мужских крестити, потом женских» 1946 . Такой ответ дан Киприаном, по всей вероятности, на основании практики древней церкви, где как мы видели, в одно и тоже время в одной и той же крещальной купели (колимвифре) в торжественные дни разом крестили несколько человек. До времени Киприана Русская церковь в подобных случаях, при крещениях детей, по всей вероятности, поступала согласно с постановлением этого митрополита. По крайней мере, до этого времени в руководство при таких случаях у нее было такое определение Константинопольского собора 1276 года, постановленное в ответ на один из вопросов Феогноста, епископа Сарайского «еще будет детий много, един поп да измолвит единою молитвы над всеми детьми и погружает по трижды каждо дитя глаголя: во имя Отца... и пр. 1947 . После митрополита Киприана русская практика не всегда держалась одного и того же правила. По крайней мере в XVI веке, мы находим в этом случае различные правила. В одних памятниках предписывается тоже самое, что было постановлено на Константинопольском соборе 1948 . В других же памятниках мы читаем: «аще случится младенца два или три крестити и множае, то глаголем молитвы обще всем и все последование св. крещения, только имя в молитвах глаголем комуждо свое. А во, единой купели не крестити, но изменяти воду от купели, комуждо вода своя» 1949 . Наконец, есть памятники и с таким правилом на этот раз: «коемуждо младенцу особ молитвы глаголати и все последование св. крещения, и крестити; ниже во единой води купельной крестити, но изменяти воду от купели» 1950 . Сопоставляя последние два правила с постановлением на этот случай Киприана и с определением Константинопольского собора 1276 года, мы видим, что они совершенно отличны от последних и вводили при крещении детей практику совсем другого рода и притом не правильную. Откуда явились подобные правила – вопрос темный. Но руководясь, с одной стороны, тем, что они решительно ничего не имеют за себя, в практике древней церкви и даже находятся в противоречии с нею, а с другой – тем, что чего либо в подобном роде мы не, видим на этот раз в богослужебных памятниках ни церквей южно-славянских 1951 , ни греческой, – кажется, не будет сомнительным сказать, что эти правила имеют свое начало в русской церкви. |
| Иоанн Владимир до 1016 Стефан Воислав 1040–1051/2 Михайло Воиславлевич (король) ок. 1052–1077–1081 Константин Бодин 1082-ок. 1101 Владимир II 1103–1114 Георгий (Джордже) 1114–1118, 1125–1131 Грубеша Браниславлевич 1118–1125 Градихна Браниславлевич 1131–1142 Радослав Грубишнич (князь) 1142–1148/9 Михайло III ок. 1162–1189 Ок. 1189 Зета (Дукля) включена в состав владений Стефана Немани, который поставил королем Дукли своего сына Вукана Неманича (1189–1208) В Рашке Вукан ок. 1083-ок. 1114 Хронология следующих великих жупанов не может быть точно установлена; важнейшие из них: Урош I, Урош II, Деса, Тихомир. Стефан Неманя 1166/8–1196 Стефан Первовенчанный (король) 1196–1217–1227/8 Стефан Радослав 1227/8–1234 Стефан Владислав 1234–1243 Стефан Урош I 1243–1276 Стефан Драгутин 1276–1282 (до 1316 в Среме) Стефан Урош II Милутин 1282–1321 Стефан Урош III Дечанский 1321–1331 Стефан Урош IV Душан (царь) 1331–1345–1355 Стефан Урош V (царь) 1355–1371 † Вукашин Мрнявчевич (король) 1365–1371 После битвы при Марице (1371) государство распалось на несколько владений, крупнейшими из которых правили Лазарь Хрбелянович, Марко Мрнявчевич, Вук Бранкович и Константин Драгаш Лазарь Хрбелянович (князь) 1371–1389 Стефан Лазаревич (деспот) 1389–1402–1427 Георгий (Джурадж) Бранкович 1427–1456 Лазарь Бранкович 1456–1458 Стефан Бранкович 1458–1459 Стефан Томашевич 1459 В 1459 последние остатки сербского государства захвачены османами 7. Иран (сасаниды) Ардашир I Папакан 224–241 Шапур I 241–272 Хормизд I 272–273 Бахрам (Варахран) I 273–276 Бахрам II 276–293 Бахрам III 293 Нарсе 293–302/3 Хормизд II 303–309/10 Адарнарсе 310 Шапур II 310–379 Ардашир II 379–383 Шапур III 383–387/8 Бахрам IV 388–399 Йездигерд I 399–420 Бахрам V Гур 420–437/8 Йездигерд II 438/9–457 Хормизд III 457–459 Пероз 459–484 Балаш (Валагш) 484–488 Кавад I 488–496 Замасп (Джамасп) 496–499 Кавад I (повторно) 499–531 Хосров I Ануширван 531–579 Хормизд IV 579–590 Бахрам Чубине 590–591 Хосров II Парвиз 590,591–628 Кавад II Широе 628 Ардашир III 628–630 |
| Косма I (731 после 767) Политиан (до 787 ок. 801) Евстафий (ок. 801 ок. 805) Афанасий II (?) Христофор I (ок. 805–836... 841) Софроний I (836… 841–17.11.859) Михаил I (Сиаил) (859–871/72) Михаил II (871/72–903) Иоанн VII Майюма (?) Христодул (Абд аль-Масих) (907–932) Евтихий II (Саид ибн-Батрик) (933–940) Софроний Il (941) Исаак (941–954) Иов (Иаков) (954–960) Илия I (964–972) Илия II (972–1000) св. Арсений I (1000–1010) Феофил II (Филофей) (1010–1020) Георгий II (1021–1052) Леонтий (1052–1059) Александр II (1059–1062) Иоанн VIII Кодонат (1062–1100) Савва (после 1100–1122) Феодосий II (1122–1137) Кирилл II (?) Евлогий II (?) Софроний III (1166) Илия III (1171–1175) Елевферий (1175–1180) Mapk III (1180–1209) Николай I (1210–1235) Григорий I (1235–1243) Николай II (1243–1276) Афанасий III Синаит (1276–1308) Григорий II (1308–1332) Григорий III (1332–1350) Нифонт (1350–1371) Mapk IV (1371–1385) Николай III (1385–1397/98) Григорий IV (1397/98–1412) Николай IV (1412–1417) Афанасий IV (1417–1425) Mapk V (1425–1437) Филофей I (1437–1459) Приложение 21 «Антиохийские патриархи» Апостол Петр Евод (53–68) Игнатий I (68–104) Ирон I (104–126) Корнилий (127–151) Ирон II (151–169) Феофил (169–188) Максимин (188–192) Серапион (192–212) Асклипиад (212–220) Филипп (220–232) Зевин (232–240) Вавила (240–252) Фавий (252–255) Димитрий (256–262) Амфилохий (262–266) Павел I Самосатский (267–270) Домн (270–273) Тимей (273–277) Кирилл I (277–279) Тиранн (299–308) Виталий (308–314) Св. Филогоний (314–324) Роман (324) Павлин I (324 и 332) Евстафий (324–331) Евлавий (332–333) Евфроний (333–334) Плакентий (334–341) Стефан I (341–345) Леонтий (345–356) Евдоксий (357–358) Анний (359) Мелетий I (360–381) Евзой (360–376) Павел II (362–388) Виталий II (375) Дорофей I (376–380) Флавиан I (381–404) Евагрий (388–392) Порфирий (404–408) Александр I (408–418) Феодот (418–427) Иоанн I (427–443) Домн II (443–450) Максим (450–456) Василий (456–459) Акакий (459–461) Мартирий (461–465) Петр II Сукновал (465–466, 474–475 и 475) |
| Большой заслугой митрополита Кирилла является учреждение в 1261 году епархии в центре Золотой Орды, в ее столице – Сарае, при хане Берке (1258–1266). Причин ее учреждения было несколько. Это, очевидно, заслуги и усилия Ростовского епископа Кирилла (1216–1229), о котором упоминается в Житии Петра царевича Ордынского (†1290; пам. 30 июня), а также святого благоверного князя Александра Невского (†1263; пам. 23 нояб.). Учреждение архиерейской кафедры при ханском дворе было вызвано также и другими обстоятельствами. Число русских людей в Золотой Орде все более увеличивалось. Речь шла не только о русских невольниках, духовные нужды которых вряд ли особо волновали завоевателей, но и об участившихся вынужденных посещениях Орды русскими князьями с их приближенными, а также купцами и различными посольствами. Многие из них волей или неволей проводили в Орде долгое время, нуждаясь в церковном окормлении. Наконец, самое главное заключалось в том, что ханская власть придавала особую роль Саранскому епископу во взаимоотношениях Золотой Орды с Византией. Основанием для такого понимания служит летописное свидетельство о возвращении Феогноста, епископа Сарайского. в 1279 году «из Грек, послань бо бе Митрополитом к Патриарху и царем Менгутемером к царю гречьскому Палеологу». Таким образом, и золотоордынские ханы, и русские митрополиты возлагали на Сарайских епископов дипломатические аспекты своих отношений с Константинопольским Патриархом. Первым иерархом новоучрежденной епархии с 1261 по 1269 год был епископ Митрофан, затем он «пострижеся в схиму». А с 1269 года управлял епархией епископ Феогност. В августе 1276 года он был в Константинополе и там на Соборе представил некоторые свои недоуменные вопросы для соборного обсуждения и решения. В старой исторической литературе, например, у историка митрополита Московского Макария (Булгакова) , есть сообщение, что этот Собор проходил во время Всероссийского Митрополита Максима в 1301 году, но это неверно. Тексты деяний этого Собора изданы в шестом томе «Русской исторической библиотеки» 285 и датированы 1276 годом. Большинство вопросов епископа Феогноста вызвано теми новыми для русского духовенства условиями, в которых оно оказалось в иноверной и иноземной Орде. В ответах Собора сквозит полное понимание сложности обстановки, в которой находилась названная епархия. |
|
|
