| Крутицкое подворье в Москве. Фотография. 2010 г. Сарайский еп. Феогност , хиротонисанный в 1269 г., после оставления Митрофаном кафедры и принятия им схимы, являлся одновременно епископом Переяславля Южного (как Феогност Переяславский он указан в заголовке соборных правил 1273 г. (ПДРКП. 6. Стб. 83-84)). Фактически древняя Переяславская епископия (см. Переяславская и Бориспольская епархия ) и новоучрежденная Сарайская были объединены в одну епархию. Вероятно, это произошло уже при поставлении Митрофана. По мнению А. Н. Насонова , в 1261 г. «в Сарай был перенесен центр южной [Переяславской] епископии». Это произошло в том же году, что и восстановление Византийской империи Михаилом VIII Палеологом (хан Берке был женат на незаконнорожденной дочери имп. Михаила), и, вероятно, вслед. этого события. Данное обстоятельство, а также близость Сарайского епископа к ханскому двору, по мнению исследователя, указывают на то, что «Сарайский епископ явился... лицом, которому в качестве представителя русской иерархии было поручено непосредственно сноситься с Византией, выполнять обязанности посредника между Царьградом и Русской митрополией» ( Насонов. 1940. С. 45-46). О важной международной посреднической функции Сарайской епархии в то время свидетельствуют несколько поездок в К-поль, предпринятых еп. Феогностом (в 1269-1276, 1276 и 1278/79). В 1275/76 г. Сарайский епископ был в К-поле с дипломатической миссией от имени митр. Кирилла и хана Менгу-Тимура. Сохранились ответы К-польского патриарха Иоанна XI Векка и Синода от 12 авг. 1276 г. в соборе Св. Софии на вопросы Сарайского еп. Феогноста (ПДРКП. 12. Стб. 129-140). Дипломатическая функция Сарайской кафедры, по-видимому, сохранялась и позднее, хотя и не в том объеме, что во 2-й пол. XIII в. Так, в 1354 г. К-польский патриарх Филофей Коккин получил рекомендательную грамоту русских епископов о свт. Алексии через Сарайского епископа, вероятно доставившего ее в Царьград (Там же. Прил. 10. Стб. 54). Еп. Сарайский Исмаил вместе с Владимирским еп. Симеоном способствовал примирению русских князей в 1296 г. (ПСРЛ. Т. 6. Вып. 1. Стб. 364). |
| 12. 1276 г. августа 12. Ответы константинопольского патриаршего собора на вопросы сарайского епископа Феогноста Списки этого памятника до крайности разнообразны. В одних вопросы Феогноста перемешаны с вопросами Кирика: по таким списками зложено содержание памятника в статье о нем, помещенной в «Правосл. Собеседнике» 1863 г. кн. I, стр. 142 и сл. Другие разнятся между собой по количеству вопросов и ответов: так в Строевском списке, изданном во 2 томе «Русск. Истор. Библиотеки» 1), пишется только 24 главы; из трех Кирилловских списков, изданных в «Чтениях» Моск. Общ. Ист. и Древ. 1860 г. кн. 2, отд. III, стр. 32 и сл., в одном 2) – 30 глав, а в двух – 33. Списки последнего разряда бесспорно имеют преимущество сравнительной древности и исправности. Для настоящего издания взят список XVI в. – из Кормчей Публ. Библиот. Л. F. Отд. II, 80, л. 581 (по счету внизу); разночтения к нему приведены из четырех списков того же века и той же редакции: Лаврского 209, л. 71 об., Общ. Ист. и Древ. 109, л. 105, Ундольского л. 35, л. 403, и Кирилловского 1 (см. выше). Памятник сохранился и в греческом подлиннике (см. в Приложениях 1); но здесь содержится только 15 вопросов и ответов, из коих последний не встречается ни в одном списке славянского перевода. Очень может быть, что подлинник сокращен позднейшими (греческими) переписчиками; но, с другой стороны, и перевод носит на себе ясные следы русских дополнений ; одно из них – упоминание о русском митрополите Максиме, как члене патриаршего собора 1276 г., есть очевидный анахронизм (см. под текстом примечание 1 и 8). Месяца августа .bi. день, среда, индикта .д. 973 , седящим святым патриархом в месте своем в церкви Святой Софии, антиохийскому и Константина града патриарху Иоанну 974 , и с ними митрополиты 975 халкидонский Николае, афинейский Мелетий 976 , ахирайский Лавреньтий, визийский 977 Иоанн, дереский 978 Константин, лефадский 979 Софроний и всея Руси Максим 980 , и предстоящим ту избранным попом и диаконом, и благочестивый епископ сарайский Феогност, седящу в соборе смирению нашему, и положил посреде нас вопросы некие, и ответ всякому подобен вопросу прия 981 , яже суть сице: 1 |
| В 1274 г. Л. удалился для размышлений на гору Ранда. Согласно его жизнеописаниям, на 8-й день уединения у него было видение (illuminatio) - Л. узрел «в единое мгновение ока тот метод, который ему следовало использовать в его книгах против неверных». Он открыл основные принципы своей буд. богословской системы: идею абсолютного примата «достоинств» (атрибутов, свойств) Бога, представление о взаимных отношениях этих атрибутов и об отношениях между ними и тварным миром, к-рый является подражанием (imitatio) им. Пережив мистический опыт, Л. временно поселился в цистерцианском мон-ре Санта-Мария-де-ла-Реаль, где работал над соч. «Великое искусство» (Ars magna, ок. 1274). Во 2-й пол. 70-х гг. XIII в. по поручению Хайме II, кор. Мальорки и графа Руссильона, он представил свои написанные к тому времени труды на рассмотрение богословам ун-та Монпелье и получил их одобрение. В Монпелье Л. работал над трактатом «Искусство демонстративного доказательства» (Ars demonstrativa, закончен в 1283) и на публичном диспуте защитил основные его положения; вероятно, после этого ему была присвоена степень магистра. На волне успеха Л. удалось убедить короля основать коллегию Св. Троицы в Мирамаре, где 13 монахов-францисканцев под его руководством занимались изучением араб. языка, готовя себя к проповеднической деятельности среди неверных. В 1276 г. создание коллегии было одобрено папой Римским Иоанном XXI . В посл. четв. XIII - нач. XIV в. Л. преподавал в Париже и в Монпелье; известно, что нек-рые сочинения Л. были созданы и впервые прочитаны публично в ун-тах этих городов. Вероятно, в последние десятилетия XIII в. он совершил большое путешествие, побывав в Риме, потом посетил Палестину, Египет, Магриб, находившиеся под властью мусульман. Несмотря на то что впосл. в своих произведениях Л. упоминал о деталях путешествия (в романе «Бланкерна» (Romanç de Blanquerna, между 1276 и 1283) рассказывает о богословских диспутах в Риме с кардиналами, в частности о защите системы аргументации, изложенной в «Книге чудесных доказательств» (Llibre de demostracions, 1274-1276); в др. сочинениях сообщает о спорах с мусульманами о вере), нек-рые исследователи отрицают историческую достоверность его паломничества, полагая, что все это время он оставался в Мирамаре и руководил коллегией Св. Троицы. |
| An imperial order (prostagma) of Andronikos II Palaiologos, which in 1907 the Russian scholars W. Regel, E. Kurtz, and B. Korablev dated to 1291, makes it clear that by that date a dependency dedicated to Our Lady Kraniotissa and situated near the river Strymon already belonged to the monastery of Zographou. 131 However, the dating proposed by the Russian scholars in 1907 could be contested. F. Dölger has reasonably argued that this document could have been issued either in May 1291 or in May 1276. 132 Looking at the history of the Bulgarian Athonite foundation, in 2005 we supported the earlier date as more plausible. 133 However, what is of paramount importance in this imperial charter is that this is the first Athonite document which mentions Zographou as ‘monastery of the Bulgarians’: πε ο μοναχο τς ν τ γ ρει το θω διακειμνης σεβασμας μονς τν Βουλγρων, τς ες νομα τιμωμνης το γου μου μεγαλομρτυρος Γεωργου κα πικεκλημνης το Ζωγρφου (‘because the monks from the monastery of the Bulgarians, which is situated on Mount Athos and being dedicated to the holy martyr St George is called Zographou’). 134 One may, therefore, reasonably conclude that by 1276 the Athonite monks must have already been accustomed to using this term in their everyday contacts. Zographou’s archive also contains a composite delimitation of several terrains (in Greek praktikon), which is dated to January of the 7th indiction (the Latin term indictio is used in medieval Greek to denote a recurring fifteen-year period of time). 135 In 1907 the editors of the already obsolete edition Actes de Zographou, W. Regel, E. Kurtz, and B. Korablev, assumed that it dated from the late fourteenth century. However, as J. Lefort established in 1973, the persons who had issued it, Alexios Amnon and Constantine Tzympanos or Tzympeas, were tax officials in the region of Thessaloniki in about 1279–83. 136 Based on the indiction and on the fact that Tzympeas must have died before June 1283, 137 Lefort dated the praktikon in question to 1279. What is very important for us is that this is the second Athonite document offering direct evidence that Zographou was then currently labelled ‘the monastery of the Bulgarians’: τν ν τ γ ρει το θω διακειμνην σεβασμαν βασιλικν μονν το γου κα νδξου μεγαλομρτυρος κα τροπαιοφρου Γεωργου, τν κα το Ζωγρφου τοι τν Βουλγρων πονομαζομνην (‘the revered Athonite royal monastery of the holy and glorious martyr George, which is also called Zographou or the monastery of the Bulgarians’). 138 The appearance in 1276 and 1279 of two official Byzantine acts describing Zographou as a Bulgarian monastic foundation indicates that this must have been common practice on Athos in the late thirteenth century. Slavic-Speaking Benefactors of the Zographou Monastery |
| Теперь настала очередь Эпира, давно уже утратившего политическую самостоятельность и способность обеспечить собственные интересы. В 1336 г. деспот Иоанн был отравлен женой Анной, что привело данное государство к тяжелой междоусобной войне партий. В Южной Албании вспыхнули волнения против византийцев, а сербы в 1336 г. захватили Драч. Вступив в кратковременный союз с турками Османа, Андроник III Палеолог и Иоанн Кантакузен вместе с ними двинулись в Албанию и жестоко разорили страну. Затем византийцы направились в Эпир и, несмотря на все старания Анны, оставшейся правителем этого государства, захватили его, присоединив наконец к Византийской империи. В знак благодарности царь дал согласие на заключение брака дочери Иоанна Кантакузена с сыном Эпирской деспины Анны Никифором. Это был пик военного успеха Андроника III: ни его отец, ни дед не могли захватить Эпир, а ему это удалось! Но едва византийские войска покинули Эпир, как местная знать, привыкшая к феодальным вольницам и профинансированная Анжуйским домом, подняла восстание. Никифор был насильно увезен в Италию, где его женили на дочери Филиппа Тарентского и Екатерины Валуа, а затем с неаполитанскими войсками вернули в Эпир отвоевывать наследство. Но Андроник III и Иоанн Кантакузен вновь вернулись в Эпир, нанесли Никифору поражение, взяли Арту, а самого Никифора отправили в Фессалоники. Теперь вся Западная Греция была подчинена Византийской империи, а ее правителем был поставлен родственник Кантакузена Иоанн Ангел 621 . В этот момент императору выпала тяжелая доля убедиться в том, что его восточная политика слабо соображалась с реалиями. Султан Орхан, презрев мирный договор с греками, не собирался уступать Византии Малую Азию. В 1332 г. османы напали на Никомедию, подчинили себе сельджукское племя караси, жившее по руслу реки Риндаку и в 1337 г. взяли штурмом саму Никомедию, переименовав ее в Измир. Дошло до того, что в 1338 г. османы Орхана наводнили собой Фракию и даже пытались на кораблях взять штурмом Константинополь. Опасность для Римской империи погибнуть от турецкого меча, ранее казавшаяся малореальной, теперь встала во весь рост 622 . |
| Ливи и др. исследователи отмечали, что данное усовершенствование нотации, по-видимому, стало предпосылкой для новых разработанных жанров пения, процветавших в уменьшившейся территориально В. и., основными культурными центрами к-рой были К-поль, Фессалоника и Афон. Главным создателем этих новых жанров был прп. Иоанн Кукузель († ок. 1341), к-рый, согласно житию (к сожалению, позднему и малодостоверному), провел бóльшую часть жизни в качестве монаха-исихаста в Великой Лавре на Афоне. К достижениям Иоанна Кукузеля как муз. теоретика и мелурга относятся новые муз. редакции Ирмология и Стихираря, а также создание нового типа муз. сборника неизменяемых и праздничных песнопений визант. литургии и «неосавваитского» всенощного бдения под названием «Аколуфии» (последования), самым ранним из сохранившихся списков к-рого является ркп. Athen. Bibl. Nat. 2458 (1336 г.; описание: Στθης Γ. Η σματικ διαφοροποηση πως καταγρφεται στν κδικα ΕΒΕ 2458 το τους 1336//Χριστιανηκ Θεσσαλονκη Παλαιολγειος ποχ. Θεσσαλονκη, 1989. Σ. 167-241). По спискам Аколуфий можно проследить, как Иоанн Кукузель и др. мелурги - Иоанн Глика (кон. XIII в.), Никифор Ифик (ок. 1300), Ксен Коронис (ок. 1325-1350) и Иоанн Клада (ок. 1400) - развивали авторские стили, составляя собственные муз. версии псалмов и гимнов и т. о. нарушая традиц. для правосл. богослужения в целом соотношение «один текст - одна мелодия». Напр., псалмодия всенощного бдения, прежде бывшая анонимной, с этого времени представлена в списках Аколуфий в виде собраний новых и старых мелодий разной продолжительности и сложности для таких песнопений, как предначинательный псалом (Пс 103, с вставками- аниксандариями ), «Блажен муж» (Пс 1-3), непорочны (Пс 118), полиелей (Пс 134-135) и заменяющие его антифоны (в совр. практике называются κλογα - избранные [стихи]; в слав. практике аналогичную литургическую функцию выполняет величание с избранным псалмом). Анонимный и разнородный репертуар Асматикона для литургии также подвергся серьезной ревизии: было создано большое количество альтернативных версий наиболее важных с музыкальной т. зр. элементов службы: Трисвятого (в меньшей степени - песнопений, заменяющих его в нек-рые праздники), херувимской песни и причастна ( Conomos D. Byzantine Trisagia and Cheroubika of the 14th and 15th Cent. Thessal., 1974; idem. The Late Byzantine and Slavonic Communion Cycle: Liturgy and Music. Wash., 1985. (DOS; 21)). |
| Приведенные мысли о почитании креста высказывались и в других посланиях. Так, в параллель к мысли, что отрицание крестного знамения есть действие антихриста, можно привести из послания к князю следующее место для сравнения: К князю, ст. 1335,1–8: антихристова безакониа тайники, враги креста Христова не токмо деянием теснаго пути его, имже причастници бываем страстем Христовым, и смерти его съобразованию съпротивостоятеле, якоже и вси по плоти мудрствующеи, но и самого образа крестнаго, яко и бесове ненавидят. К Симону Будному, ст. 1295, 22–27: и паки другое знамение в вас оного противника вызнаваем, еже незнаменовати вам лица Христовым знамением крестным, якоже изначала приат от святых апостол съборная церковь . Отрицание крестного знамения есть печать антихриста: Там же, ст. 1336,37–1337,6: ничтоже бо ино таковии творят, разве знаменаша себе и запечатлешася печатию антихристовою, еяже дает на челе и на десней руце, якоже пишет в откровении Иоан апостол богословеснейший. Тако бо сказа великий таиник пришествиа Спасова преподобный Ефрем Сирин знаменание печати противника оного быти сие, еже незнаменатися кому образом животворящаго креста, имже знаменахуся вси святии. Там же, ст. 1295,27–34: и ест действо в вас прелестника печати, къторую дает на челе и на десней руце, якоже сказует великий таиник Спасова пришествиа, Ефрем Сирин , и ини мнози богоноснии отци, иже все вернии предпочитаху всюду и знаменаются, и хвалятся крестом Христовым. Крестное знамение – отличительный признак христиан: Там же, ст. 1335,18–21: сим знаменающеся, христиане разнъствуют от неверных, да не всегубитель коснется пръвородным их помыслом. Там же, ст. 1298,35–36: сим знаменанующеся, христиане разнствуют от неверных. Постыдиться крестного знамения – постыдиться самого Христа, и равносильно отречению от Христа: Там же, ст. 1336,19–37: по плоти мудрствующеи срам вменяют си, еже исповедати Христа распята, темже и знамениа его отбегают. Истинною же веровавши ми не безчестие, но слава Христовы силы крест. Иже бо, рече, постыдится мене, сиречь еже по человечеству житиа и страданиа, и сын человеческий постыдится его, когда приидет в славе Отца своего. Тожде пострадати, имут, рече, словес его преобидници, еже ест евангельскаго учениа. Аще бо сам Господь знаменание смирениа своего и еже в немощи силу непобедиму крест нарече, иже ест верен в всех словесех своих, явленно отпадение веры ест и гордости сатанскиа оглаголание отметающих Христово знамение. |
| 22 июля того же года И. отправилась в Сантьяго-де-Компостела, где получила от архиепископа паломнический посох, его часть до наст. времени хранится в мон-ре Санта-Клара-а-Нова (в нек-рых биографиях сообщается и о документально не подтвержденном паломничестве в 1335). В 1329 г. И. приказала изготовить каменную гробницу, чтобы ее похоронили в ней в центре освященной в 1330 г. церкви в мон-ре Санта-Клара (из-за наводнения в нояб. 1331 г. на р. Мондегу, когда вода залила церковь, гробница была перенесена). И. удалилась от двора и поселилась рядом с мон-рем Санта-Клара в Коимбре. Не принося монашеских обетов (что позволяло ей пользоваться своим состоянием), она занималась благотворительностью и руководила строительством мон-ря. В 1336 г. в связи с начавшейся войной с Кастилией И., несмотря на возраст и болезни, покинула свой дворец у монастырских стен и направилась в пограничный г. Эштремош, стремясь добиться мира между сыном, кор. Португалии Афонсу IV, и внуком, кор. Кастилии Альфонсо XI. Ей удалось предотвратить военное столкновение, однако мир был заключен лишь в 1339 г. (договор в Севилье). Во время этого путешествия И. заболела и скончалась в возрасте 66 лет. Согласно завещанию, 11 июля 1336 г. тело И. доставили в Коимбру и похоронили в мон-ре Санта-Клара. Самая известная агиографическая легенда об И.- «чудо с розами» (широко известна аналогичная легенда, связанная с католич. св. Елизаветой Венгерской). Согласно португ. легенде, королева вышла зимним утром из замка Сабугал, чтобы раздать хлеб бедным. По дороге ее встретил король и спросил, что она несет. Боясь супруга, святая ответила, что несет розы, и вместо хлебов в подоле ее платья действительно оказались цветы. В анонимной биографии королевы XIV в. легенда отсутствует, вероятно она как устное предание возникла в последние десятилетия XV в. Впервые этот сюжет был запечатлен на ретабло XV в. (Национальный музей искусства, Каталония). В письменных источниках 1-е упоминание о «чуде с розами» датируется 1562 г. в «Хронике братьев-миноритов» (Crónica dos Frades Menores) Маркуша ди Лижбоа. |
| 1 Священномученик Стефан Дечанский, король Сербский (годы правления 1321-1331). Сын короля Милутина и отец царя Душана. Вступив в брак с Марией, дочерью болгарского князя, получил от отца в управление Зетскую землю. Мачеха его, желавшая доставить престол своему сыну Константину, стала внушать супругу своему Милутину, что Стефан замышляет против него недоброе. По злому навету Стефан, кроткий, ласковый, добрый, был ослеплен королем Милутином в г. Скопле и сослан в Цареград, к императору греческому в заточение (ок. 1310 г.). По дороге, в Овчем поле, где стояла Никольская церковь, явился Стефану святитель Николай и сказал: " Не теряй духа - вот очи твои на моей длани " и показал ему глаза. Это видение утешило страдальца. В Цареграде он был заключен в монастыре Вседержителя под строгий надзор. Мудрость, кротость, смирение, благочестие, терпеливость, благодушие - эти качества Стефана изумляли не только монахов, но и весь Цареград. На пятом году заключения, когда совершалось всенощное бдение на праздник св. Николая, святитель вновь явился ему и сказал: " Обещание мое пришел я исполнить " . Стефан прозрел. Между тем, он страстно желал вернуться в Сербию. Когда король Милутин спросил игумена цареградской обители о сыне своем, тот ответил: " Ты спрашиваешь, Государь, о втором Иове, да будет известно, что нищета его выше державного величия твоего " . Стефан вернулся к отцу, слезами очищения была покрыта встреча их. После смерти короля Милутина Стефан взошел на престол. В 1325 г. он призвал с Афона св. Даниила Сербского, который и был наречен архиепископом всех Сербских и поморских земель. Во время войны с болгарским царем Михаилом (1336) он оставался советником при королеве Марии. " Благочестивый краль еще в 1327 г. начал строить памятник благодарности своей Господу - дечанский храм, поручив создание его св. архиепископу Даниилу... Теперь, по окончании болгарской войны, краль выражавший благодарность Господу за дарованную победу в разных видах, особенно горел желанием оставить в Дечанах памятник самый достойный и прочный. Святитель Даниил создал храм, согласно мысли краля, - на изумление векам. Расходы по построению этого храма были очень велики. Прекрасная и знаменитая обитель сербская, лучший памятник древнего сербского величия и благочестия, находится в 3-х часах пути от Печа. Храм изумительно легок и светел, - это одно из совершеннейших произведений сербско-византийского искусства. Даже внешние стены поражают своим величием: они снизу до верху состоят из плит белого, розового и серого мрамора, расположенных горизонтальными полосами. Главный престол храма - во имя Вознесения Господня, правый в честь святителя Николая, левый - во имя св. Димитрия Солунского. Храм окончен в 1335 г. В ноябре 1336 г. страдальчески окончил дни свои блаженный краль Стефан и погребен был в своей задужбине (ктитории) - в дечанской обители " (Афонский патерик. М., 1897. С. 427-428) - примечание переводчика. |
| Предположение о первоначальном размещении К. в. при входе из зап. Корсунской паперти в основное пространство храма имеет подтверждение в несовпадении совр. размера врат и проема между приделом в честь Рождества Пресв. Богородицы и Мартириевской папертью (придел с юж. стороны собора). Обнаруженная Г. М. Штендером притолока зап. портала позволила рассчитать его размер: 350×220/230 см ( Штендер. 1977. С. 39-40), что существенно больше размера совр. К. в. В связи с этим А. Н. Трифонова высказала гипотезу, что первоначально К. в. состояли из 20 филенок (5 - по вертикали, 4 - по горизонтали), а поля рамы были более узкими - ок. 10 см. Данная структура характерна для визант. дверей и совпадает с предполагаемыми размерами портала. Размещение парадных врат на входе из паперти имеет аналогию в соборе Св. Софии в К-поле ( Лидов А. М. Чудотворные иконы в храмовой декорации: О символической программе имп. врат Софии К-польской//Чудотворная икона в Византии и Др. Руси. М., 1996. С. 44-75). При архиеп. Василии Калике размер и структура К. в. были изменены. Их уменьшили, они получили дополнительные крепления в виде гвоздей с фигурными шляпками в форме розеток и рукояти в виде львиных масок. Врата были перемещены в сев. или юж. портал. В пару им не позднее сер. XIV в. новгородскими мастерами были созданы Тверские врата (ныне в Успенском соборе александровского в честь Успения Божией Матери жен. мон-ря). Вероятно, это произошло в 1336 г., когда были созданы Васильевские врата придела Рождества Пресв. Богородицы и привезены Магдебургские врата ( Трифонова. 1995. С. 235-236). Т. о., архиеп. Василий Калика осуществил масштабный проект по украшению порталов собора Св. Софии в Вел. Новгороде: в западном были установлены Магдебургские врата (XII в.), в одном из боковых порталов - Тверские, в другом - К. в., на входе в придел Рождества Пресв. Богородицы - Васильевские (1336). После XIV в. К. в. дважды подвергались реконструкции: после 1692 г., когда их укоротили до 3 филенок в высоту, перенесли и установили в приделе в честь Рождества Пресв. Богородицы, и в XIX в., когда они получили новую деревянную основу (Там же. С. 238). |
|
|
