| Когда было нужно, Палеолог не щадил культуры и не гнушался союза с Ногаем; наоборот, сербы оказались для греков недостаточно культурными, хотя их страна была полна западными мастерами и сербские великие жупаны покровительствовали просвещению. Целый ряд великолепных церквей, начиная со Студеницы и Арилья, был выстроен для них в XIII столетии далматинскими и итальянскими архитекторами. При Михаиле царствовал в Сербии Стефан Урош I (1243–1276), женившийся приблизительно около 1250 г. на Елене – может быть, дочери константинопольского императора Балдуина II Куртенэ 59 . Она пользовалась одинаково большим влиянием и среди православного духовенства Сербии, и в латинской Церкви, которой она осталась верной; она достигла глубокой старости (†1314). Целый ряд католических церквей на побережье и по крайней мере один православный монастырь (Градац на р. Ибаре) выстроены Еленой. До 1267 г. политика Уроша была определенно западнической, зависимой от Венгрии; его старший сын Драгутин был женат на дочери венгерского короля Стефана. Сербы служат в венгерских войсках против Оттокара Чешского (1260). Венгерский король Бела IV, отец Стефана, отзывается об Уроше, что он, «обуянный гордыней», «уклонился от нашей власти». В самом деле, Урош тяготился зависимостью от Венгрии и воспользовался удобным случаем, чтобы ее сбросить. Таким случаем была война между отцом и сыном, венгерскими королями Белой и Стефаном (1267). Михаил Палеолог хотел воспользоваться поворотом сербской политики и сватал свою дочь Анну за второго сына Уроша, Драгутина, и даже послал невесту в Сербию. Но в этот момент Уроша постигло несчастье. Он вторгся в Мачву, удел Белы, сына вышеупомянутого князя русского Ростислава, но здесь был разбит подоспевшими венграми и взят в плен (1268). Ему пришлось дать обязательство разделить власть с сыном Драгутином. И в договоре венгерского короля с чешским Урош с сыном упомянуты в числе венгерских вассалов, «родных королевских» наряду со Святославом, «императором болгарским», т. е. князем Яковом Святославом Галицким, владевшим уделом в Западной Болгарии под эгидою венгров. В 1276 г. Урош был свергнут своим сыном и соправителем Драгутином с помощью венгров и умер монахом. |
| подтверждает прежнее постановление: «дъякону нелзе проскомисати, слуга бо есть попу, а не ровень» 8 , чем ясно указывает на то, что прежний обычай продолжал сохранять свою силу в практике. Обычай этот явился к нам несомненно из Византии вместе с уставом церкви константинопольской 9 и особенно прочно утвердился в практике новгородской церкви, которая оказала широкое гостеприимство этому Типикону. За византийское происхождение рассматриваемого нами обычия говорит, между прочим, и тот любопытный факт, что на вопрос сарайскаго епископа Феогноста: «Аще будут попове мнози и диякони, подобает ли игуменом проскомисати, или ни»? собор константинопольский 12 августа 1276 года дает ответ в духе византийской практики: «Аще будеть старейший игумен, да посылаеш диакона, аще ли епископ будет с ними наслужбе, да проскомисают вси» 10 . Прекратит свое существование этот обычай на востоке в 14 веке. 11 Из поучения к новгородскому духовенству (1395 г) митрополита Киприана и из послания митрополита Фотия от 12 августа 1419 г. к псковскому духовенству мы видим, что оба эти митрополита запрещают совершение литургий в среду и пятницу сырной недели и в пятницу великую. «А в среду масленыя недели и в пятницу, говорить митрополит Киприан, никакоя службы, но толко часы с вечернею; такоже и в великую пятницу по томужь» 12 . «А еже в среду и в пяток сырныя недели», пишет по тому же поводу в Псков митрополит Фотий, «не прияхом ниже в Палестине, ни в Святой Горе, ниже в царствующим Цариграде не прияхом в сия дни, рекше среду и пяток сырныя недели, ниже свершеную литургию, ниже прежесвященную стваряти; подобне же и наипаче в пяток великый распятия Христова не прияхом ни свершену литургию, ни прежесвященную» 13 . Ссылку митрополита Фотия в данном случае на практику «царствующего Царьграда» нужно понимать в том смысле, что обычай совершать литургию преждеосвященных даров в среду и пяток сырной недели и в великую пятницу, ко времени митрополита Фотия, под влиянием устава иерусалимского, вышел даже из практики и великой константинопольской церкви, чему подтверждение можно находить в постановлениях собора константинопольскаго 1276 г. |
| Папа подтвердил королевские права Рудольфа, но Габсбург вовсе не хотел играть ту роль, которая была предназначена ему папой: он не стал защитником папы от французов, Рудольфа Габсбурга не интересовал Рим, не прельщало императорство (в 1274 году он отказался и от императорских прав над Римом). Он позволил папе вновь овладеть Романьей, а в Ломбардии и Тоскане дал возможность одержать верх князьям - сторонникам папы. Габсбурги основывали свою власть уже не на владениях в Италии, а на собственных фамильных владениях. Они понимали, что титул императора и короля, которому подчиняются князья, стал пустой формальностью, королевская власть простирается лишь до пределов, ограниченных собственными владениями короля. Поэтому Рудольф хотел господствовать не над князьями, а вместо них: то есть отвоевать у них как можно больше владений или как-то приобрести их. Ни в планах Габсбургов, ни в планах последовавших за ними чешского, а затем люксембургского королевского домов не фигурировала идея о вселенской светской державе, существующей рядом с папством. Папство после столетней борьбы с Гогенштауфенами оказалось еще на век во власти династических устремлений Анжу и французской короны. После Григория Х последовали папы, роль которых была незначительна. В 1276 году всего лишь полгода правивший Иннокентий V был первым доминиканцем на папском престоле. Тусколумский кардинал-епископ Педро Джулиани назвал себя Иоанном XXI (1276-1277), хотя в каталоге пап никто не фигурировал под именем Иоанна XX. Вождем оппозиции ему в коллегии кардиналов был кардинал Орсини. Иоанна XXI постиг несчастный конец: 20 мая 1277 года обрушившийся потолок в папском дворце схоронил его под собой. При последовавшем за ним папе из рода Орсини, получившем имя Николая III (1277-1280), власть захватила в свои руки возглавляемая им римская аристократическая партия. Папа издал декрет, согласно которому в будущем сенаторами Рима могут становиться лишь римские граждане (то есть аристократы, пользующиеся правами граждан Рима). Этот титул не мог быть пожалован королям, чужеземным князьям. Благодаря договору, заключенному с Рудольфом Габсбургом, Папское государство расширилось за счет новых городов Романьи. Папа вмешивался в дискуссии среди францисканцев о трактовке понятия бедности. В 1279 году в послании, начинавшемся словами «Exiit qui seminat», он осудил чрезмерные требования миноритов, проповедников абсолютной бедности. |
| Г. 1212–1216 Глава V. Константин, Великий князь Владимирский и Суздальский. Г. 1216–1219 Глава VI. Великий князь Георгий II Всеволодович. Г. 1219–1224 Глава VII. Состояние России с XI до XIII века Глава VIII. Великий князь Георгий Всеволодович. Г. 1224–1238 Том IV Глава I. Великий князь Ярослав II Всеволодович. Г. 1238–1247 Глава II. Великие князья Святослав Всеволодович, Андрей Ярославич и Александр Невский (один после другого). Г. 1247–1263 Глава III. Великий князь Ярослав Ярославич. Г. 1263–1272 Глава IV. Великий князь Василий Ярославич. Г. 1272–1276. Глава V. Великий князь Димитрий Александрович. Г. 1276–1294. Глава VI. Великий князь Андрей Александрович. Г. 1294–1304. Глава VII. Великий князь Михаил Ярославич. Г. 1304–1319 Глава VIII. Великие князья Георгий Даниилович, Димитрий и Александр Михайловичи (один после другого). Г. 1319–1328 Глава IX. Великий князь Иоанн Даниилович, прозванием Калита. Г. 1328–1340 Глава Х. Великий князь Симеон Иоаннович, прозванный Гордый. Г. 1340–1353 Глава XI. Великий князь Иоанн II Иоаннович. Г. 1353–1359 Глава XII. Великий князь Димитрий Константинович. Г. 1359–1362 Предисловие История в некотором смысле есть священная книга народов: главная, необходимая; зерцало их бытия и деятельности; скрижаль откровений и правил; завет предков к потомству; дополнение, изъяснение настоящего и пример будущего. Правители, Законодатели действуют по указаниям Истории и смотрят на ее листы, как мореплаватели на чертежи морей. Мудрость человеческая имеет нужду в опытах, а жизнь кратковременна. Должно знать, как искони мятежные страсти волновали гражданское общество и какими способами благотворная власть ума обуздывала их бурное стремление, чтобы учредить порядок, согласить выгоды людей и даровать им возможное на земле счастие. Но и простой гражданин должен читать Историю. Она мирит его с несовершенством видимого порядка вещей, как с обыкновенным явлением во всех веках; утешает в государственных бедствиях, свидетельствуя, что и прежде бывали подобные, бывали еще ужаснейшие, и Государство не разрушалось; она питает нравственное чувство и праведным судом своим располагает душу к справедливости, которая утверждает наше благо и согласие общества. |
| Одну из последних книг, содержащую роскошный параклис и канон молебный св. Стефану Дечанскому, украшенный миниатюрами в стиле барокко живописца Николы Нешковича, в мон-рь вложил в 1763 г. бывш. насельник обители митр. Карловацкий Иоанн (Джорджевич). В XV-XVI вв. в келье в Белае переписывал и иллюстрировал кодексы мон. Никандр. В б-ке хранятся 17 книг, напечатанных в XV-XVI вв. в первых серб. типографиях в Цетине, Венеции, Белграде и Шкодере, среди них - Псалтирь, Октоих и Триодь Цветная 1494 г., Минея Праздничная 1536-1538 гг., Белградское Евангелие-тетр 1552 г. Дечанские иеродиак. Моисей и иером. Савва работали в типографии Божидара Вуковича в Венеции и принесли в Д. напечатанные ими книги. В 1745 г. иконописец Георгий Стоянович нарисовал панорамный вид мон-ря, позднее выгравированный в Вене. В Д. хранятся гравировальная доска и оригинальный оттиск с изображением мон-ря сер. XVIII в., в углах листа размещены композиция «Сошествие Св. Духа», изображения св. Стефана Дечанского и патриарха Арсения IV, позднее подобные гравюры печатались для паломников. Арх.: РГИА. Ф. 757. Оп. 1. Д. 29: Об изучении Дечанского мон-ря в Сербии, 1910 г.; Ф. 796. Оп. 191. Д. 107. Ф. 797. Оп. 1. Д. 29: Дечанский мон-рь, кр. отчетные сведения директора РАИК; Ф. 797. Оп. 80. Д. 164. Л. 11; Ф. 1276. Оп. 6. Д. 504. Л. 96-100: «Всеподданнейший доклад Министра Иностранных дел В. Н. Ламздорфа от 4 февр. 1905 г. о переходе в управление рус. афонских монахов Высоко-Дечанского мон-ря в Старой Сербии с прил. договора и акта о передаче»; Ф. 1276. Оп. 20. Д. 44. Л. 77-79: «25 мая 1910 г. Особый журнал 1942 Совета Министров «Об отзыве из Старо-Сербской Высоко-Дечанской лавры в Сербии рус. монахов и передаче ее в ведение серб. епархиальной власти»; РГАВМФ. Ф. 283. Оп. 3. Д. 1768; Ф. 410. Оп. 2. Д. 2529, 2988. Лит.: Г. J. Дечански првенац. Нови Сад, 1852; Гильфердинг А. Ф. Дечанский мон-рь в Старой Сербии. СПб., 1860; С. Дечански споменици. Београд, 1864; Махров Н. Дечанская летопись. СПб., 1908; Кораблев В. |
| Феодоровская-Костромская икона Божией Матери написана, по преданию, святым евангелистом Лукой, подобно Владимирской и Смоленской иконам. По иконографии Феодоровская икона очень близка к Владимирской: Богомладенец изображен на ней нежно прильнувшим к Пресвятой Богородице, Которая держит Его на правой руке. Название свое икона получила от великого князя Владимирского Ярослава Всеволодовича († 1246), носившего во Святом Крещении имя Феодор (в честь святого великомученика Феодора Стратилата). Первоначально икона была обретена его старшим братом святым Георгием (Юрием) Всеволодовичем († 1238; память 4 февраля) в старинной часовне, близ селения Городца, Нижегородской области. После гибели святого Георгия Всеволодовича в битве с татарами на реке Сити, его брат Ярослав-Феодор, ставший великим князем Владимирским, торжественно перенес в 1239 году мощи святого Георгия из Ростова Великого в Успенский собор Владимира-на-Клязьме. Оставшейся от брата иконой он благословил в том же году своего сына святого Александра Невского (память 23 ноября) на брак с полоцкой княжной, дочерью полоцкого князя Брячислава. Чудотворная Феодоровская икона Божией Матери – благословение родителя – стала моленным образом святого Александра Невского и постоянно находилась при нем. После смерти святого Александра Невского († 14 ноября 1263) икона была взята его младшим братом Василием Ярославичем, в то время князем Костромским (в 1272–1276 – великий князь Владимирский). Феодоровская икона была перенесена князем Василием в Кострому, в собор святого великомученика Феодора Стратилата. В 1272 году, когда к Костроме подступили татары, икона была обнесена перед русским войском. При приближении татар от нее стали исходить яркие лучи, вызвавшие у захватчиков невольный страх. Они были разгромлены русскими и бежали. После кончины князя Василия, обретшего место последнего упокоения в Костроме († 1276), Феодоровская икона была вновь поставлена в соборе во имя святого Феодора Стратилата. Через чудотворную икону жители Костромы не раз получали благодатную помощь Царицы Небесной в течение нескольких столетий. Знаменательно, что конец Смутного времени (вызванного польско-шведской интервенцией и выступлениями самозванцев Лжедимитрия I и Лжедимитрия II) связан с благословением Феодоровской иконой, которое преподала инокиня Марфа своему сыну Михаилу Феодоровичу Романову при избрании его на царство в Костромском Ипатиевском монастыре 14 марта 1613 года. В память об этом историческом событии было установлено празднование Феодоровской иконе Божией Матери 14 марта. Царица Марфа принесла с собой в Москву список с чудотворной иконы, появились и другие списки. Со второй половины XVII века получили распространение иконы Феодоровской Божией Матери с клеймами, изображающими события из истории чудотворного образа. В 1670 году иеродиаконом Ипатиевского монастыря Лонгином было составлено «Сказание о явлении и чудесах Феодоровской иконы Богоматери в Костроме». |
| Усиление роли кардиналов в системе высшей власти католич. Церкви, а также их относительная немногочисленность (не более 20 чел.) привели к тому, что при соблюдении всех условий, в т. ч. наличия квалифицированного большинства голосов, процедура выборов папы Римского постоянно затягивалась. Так, после смерти папы Римского Климента IV кардиналы, собравшиеся в г. Витербо (Лацио, Италия), где скончался папа и находилась папская курия, не могли прийти к согласию более 2 лет (с нояб. 1268 по сент. 1271). Согласно легенде, рассерженные горожане потребовали от кардиналов скорейшего избрания папы Римского, для чего заперли их в зале папского дворца, над к-рым была разобрана крыша, а городские власти сократили рацион питания кардиналов до хлеба и воды. Избранный в результате папа Римский Григорий Х выпустил 7 июля 1274 г. конституцию «Ubi majus periculum», утвержденную Лионским II Собором , к-рой определялся порядок проведения выборов папы и исключалась возможность длительной вакации Папского престола. Конституцией были установлены нормы, согласно к-рым консистория Коллегии кардиналов для избрания Римского папы должна проводиться в закрытом помещении, где кардиналы изолируются от контактов с внешним миром, проживают в стесненных условиях, в случае замедления выборов сокращается их рацион питания. На время проведения папских выборов кардиналам приостанавливались выплаты доходов с бенефициев, им запрещалось заниматься к.-л. иными делами, кроме участия в выборах. Строгие правила проведения К. вызывали недовольство у части кардиналов. В 1276 г. папа Римский Адриан V временно приостановил действие конституции «Ubi majus periculum», а папа Римский Иоанн XXI выпустил буллу «Licet felicis recordationis» (30 сент. 1276), отменявшую правила К., но не успел утвердить новый порядок проведения папских выборов. В сент. 1294 г. папа Римский Целестин V восстановил действие правил конституции «Ubi majus periculum», окончательно утвердив закрытый порядок избрания Римского епископа. В 1298 г. папа Римский Бонифаций VIII включил конституцию «Ubi majus periculum» в свод декретального права «Liber Sextus» (см. |
| В 1268 г. имп. Михаил VIII Палеолог, стремясь воспрепятствовать завоевательным планам Карла Анжуйского, отправил посольство, целью которого было заключение союза с сербским кор. Стефаном I Урошем (1243-1276). Союз планировалось скрепить династическим браком дочери визант. императора Анны и царевича Милутина (впосл. кор. Стефан Урош II Милутин). После неудачного посольства Михаил VIII стал рассматривать переговоры с Папским престолом о церковной унии как единственный способ предотвратить войну с Карлом Анжуйским. Поскольку переговоры были затруднены тем, что Римская кафедра длительное время оставалась вакантной, Михаил VIII отправил посольство ко двору франц. кор. Людовика IX Святого. Визант. посольство прибыло во Францию летом 1269 г. В письме от 15 мая 1270 г., к-рое коллегия кардиналов адресовала Раулю де Гропарми, кард.-еп. Альбано, ответственному за проповедь 8-го крестового похода, сообщалось, что имп. Михаил VIII заявил франц. королю о желании как его самого, так и его подданных и духовенства «вернуться в послушание Римской Церкви и объединиться в исповедании той же самой веры». Людовик IX ответил, что решение данного вопроса находится в компетенции коллегии кардиналов. В письме также были упомянуты попытки восстановления единства Церкви, предпринимавшиеся при папах Урбане IV и Клименте IV, а также говорилось об обязательном условии достижения этого единства - исповедании истинной католич. веры (verae catholicae fidei professio). После одобрения католич. исповедания на Соборе К-польской Церкви визант. император, патриарх К-польский и др. архиереи, архимандриты, а также представители клира и мирян должны были признать первенство Римской Церкви (Acta Urbani IV, Clementis IV, Gregorii X (1261-1276)/Ed. A. Tutu. Vat., 1953. N 29. P. 78-84). Др. письмо кардиналы отправили кор. Людовику IX. Выражая надежду на скорое заключение унии, они предостерегали франц. короля от «греческих ухищрений» (Ibid. N 29a. P. 84-85). Имп. Михаил VIII направил к Людовику IX, находившемуся в Тунисе, 2-е посольство - во главе с придворным архидиак. Константином Мелитениотом и вел. хартофилаксом диак. Иоанном Векком (впосл. патриарх К-польский Иоанн XI Векк ). Прибыв на место древнего Карфагена, послы застали франц. короля уже умирающим ( Georg. Pachym. Hist. V 9). Подготовка к унии |
| Прежде чем был сформулирован выше изложенный тезис, который был поддержан покойным профессором Иоаннисом Кармирисом (крупнейшим специалистом, в частности, по вопросам поствизантийского богословия), виднейшими богословами была сформулирована следующая точка зрения: «с I века имеет место использование термина пресуществление (μετουσωσις), в том числе и в Восточной Церкви, прежде использования этого термина Геннадием Схоларием » 5 . Эта точка зрения является, скорее всего, отзвуком мнения Константинопольского Собора 1691 года, согласно которому, древнейшим богословом, который использовал термин метусиосис, считается Геннадий Схоларий 6 . Кроме тех двух точек зрения, которые мы только что изложили, были сформулированы и следующие: а) До конца 17 века первым, кто использовал термин пресуществление (μετουσωσις) православном мире, считался Гавриил Севир. Андроникос Димитракопулос сообщает буквально следующее: «Англичанин Томас Смит (De graeciae Ecclesiae hodierno statu), и некоторые другие протестанты нападали на Севера, говоря, что он первым использовал в своём установлении 7 о Таинствах слово «метусиосис», какового слова никогда, как они утверждают, не имела в употреблении Греческая Церковь , но Север первым внёс его в своё установление, перенимая у латинян схоластиков папскую Transsubstantiatio» 8 . б) Впервые было использовано в греческом языке не слово μετουσωσις, но глагольная форма «пресуществляется (μετουσιοται)» в «послании» императора Михаила 8 Палеолога (1259 – 1282) к папе Григорию X (1259 – 1276) и Лионскому (1274 год) Собору: « хлеб истинно пресуществляется в Тело и вино в Кровь» 9 . в) В исповедании, которое отправил Патриарх Иоанн Веккос (1275 – 1282) папе Римскому Иоанну XXI (1276 – 1277), дважды встречается термин «μετουσιοσθαι – пресуществляться» 10 . Мы считаем целесообразным отметить здесь, что, хотя в 4 на Латеранском (1215) Соборе участвовали латинские клирики с Востока, и было впервые использовано латинское слово transsubstantiatio, это не привело к использованию соответствующего греческого слова пресуществление – μετουσωσις на православной почве. Это, безусловно, не помешало М. Jugie утверждать, что истоки греческого слова пресуществление – μετουσωσις находятся во фразе этого Собора: «transsubstantiatis pane in corpus et vino in sanguinem» 11 . Впрочем, греческого перевода этого текста так же не существует. |
| В XVII веке монастырю принадлежали небольшие владения в Сибири – в Тобольской губернии. По переписи 1680 года в Ялуторовском уезде на реке Исети монастырю принадлежало три деревни. В своих владениях на территории Тобольской губернии монастырем построена церковь во имя Михаила Архангела и несколько келий. Список архимандритов Михайло-Архангельского монастыря Преподобный Киприан. 1216 – 1276 годы. Основатель монастыря. С 1276 по 1510 годы сведений об архимандритах не найдено. Герасим I. 1510 – 1536 годы. Иов I. 1536 – 1551 годы. Герасим II. 1551 – 1554 годы. Иов I. 1554 – 1567 годы. Повторно. Вассиан. 1567 – 1571 годы. Адриан. 1571 – 1583 годы. Корнилий I. 1583 – 1584 годы. Переведен в Московский Симонов монастырь. Иосиф I. 1584 – 1586 годы. Корнилий II. 1590 – 1599 годы. Михаил. 1606 – 1607 годы. Тихон. 1608 – 1610 годы. Роман. Вассиан. Феогност. Гурий. 1610 – 1614 годы. Варлаам. 1614 – 1627 годы. 8 октября 1627 года хиротонисан в архиепископа Вологодского и Великопермского. В январе 1645 года ушел на покой в Великоустюжский Михайло-Архангельский монастырь. Год кончины неизвестен. Похоронен в Михайло-Архангельском монастыре. Лаврентий. 1627 – 1635 годы. Пафнутий. 1635 – 1636 годы. Иов II. 1636 – 1638 годы. Трифон. 1638 – 1639 годы. Иосиф II. 1639 – 1642 годы. Игнатий. 1642 – 1658 годы. При нем в 1651 году строится Архангельский собор и Введенская церковь. Уволен в число братии монастыря. Арсений. 1659 – 1681 годы. В 1699 году освящал Прокопьевский собор. Иоасаф. 1682 – 1684 годы. Иосиф III. 1684 – 1701 годы. Бывший настоятель Троице-Гледенского монастыря. При нем построены Владимирская надвратная и больничная Всесвятская церкви. Илларион. 1701 – 1711 годы. Бывший настоятель Иоанновского монастыря. Построил каменную церковь Преполовения Пятидесятницы над гробом основателя монастыря Киприана. Варсонофий I. 1711 – 1725 годы. При нем жил на покое в монастыре принявший 4 января 1720 года схиму и погребенный на паперти Архангельского собора третий архиепископ Великоустюжский Иосиф (Занимал Великоустюжскую кафедру в 1711 – 1719 годах). |
|
|
