| 13 июня 6 , между тем как ассириологи, не признающие перерыва в ассирийском списке эпонимов, затмение солнца в 1-й год Асурданила считают тождественным с затмением 763 г. 15 июня. Расстояние между этими двумя затмениями, равняющееся 46 годам, и определяет по Опперту продолжительность того времени, в которое Ассирия не имела будто бы своих эпонимов. Но это астрономическое доказательство не имеет, как очевидно, самостоятельного значения. Решающая сила по Опперту принадлежит другим ассирийским и библейскими исторически-хронологическим данным 7 . Именно, об Ииуи, царе израильском, в двух ассирийских памятниках упоминается, что он дал дань Салманассару II, царствовавшему в 859–824 г. (если полагать, что в списке эпонимов нет перерыва), и это было, по одной из надписей, в 18-й год царствования Салманассара (Die Keilinschr. und d. A. Testament, стр. 208 и сл.). В третьей надписи того же ассирийского царя упоминается и об Ахаве, царе израильском, притом рядом с Ададэзером (=Адраазаром), царем Дамаска, о том и другом упоминается, как о союзных противниках Салманассара II (Шрадэр, там же, стр. 195, 196). Из третьей книги Царств мы знаем, что Ахав стал союзником сирийского царя после победы над последним при Афеке ( 3Цар.20:32 и сл.), только этот царь называется в указанном месте 3Цар. Бен-гададом, ассирийский же памятник называет его Ададэзером (собств. Дад-эдер). Шрадэр предполагаете, что этот Ададэзер тождествен с библейским Бен-гададом II (Бен-гадад I,no 3Цар.15:18 , был современником Асы иудейского и Ваасы израильского). Если так, то в те три года мира Израиля с Сириею, о которых говорится в 3Цар.22:1 и которые следовали за поражением сириян при Афеке, – в эти три года и нужно полагать ту войну, в которой противником ассирийского царя был сирийский царь в союзе с Ахавом. Поражение союзников, по предположению Шрадэра, было причиною распадения союза. Из 3Цар.20:42 и сл. можно заключить также, что на Ахава имели влияние и обличения пророка Господня. Во всяком случай представляется вероятным, что непосредственно за поражением союзников ассириянами следовала война Ахава израильского в союзе с Иосафатом иудейским против Бен-гадада II (Ададэзера), – война, в которой по 3Цар.20 гл. |
| В мае 1996 года на территории Посольства России в Китайской Народной Республике, на площади перед Красной Фанзой, прошло первое после сорокалетнего перерыва богослужение на исторической территории Российской духовной миссии. Священник Дионисий Поздняев отслужил панихиду по всем почившим в Китае. За богослужением присутствовал посол России в КНР Игорь Рогачев. Затем службы стали проходить уже в самой Фанзе — сначала всего один раз в году. В 1999, 2000 и 2001 годах служили на праздник Рождества Христова мирским чином — сами прихожане вычитывали положенные молитвы, без священника. После долгого перерыва торжественное богослужение на Пасху в 2001 году совершил священник Дионисий Поздняев. До этого в последний раз Пасху в Пекине служили в пятидесятых годах, пока еще оставались священники. Все необходимое для богослужений устраивалось из подручных предметов, благо в Фанзе была еще и старинная мебель, которая осталась со времен Миссии. Из специально изготовленных предметов был сделан только небольшой аналой. В посольстве были китайские подставки для цветочных ваз — побольше и поменьше. Они составлялись вместе, и получалось что-то наподобие Царских врат, на них ставились иконы, которые приносили из дома. На Пасху 2002 года торжественное пасхальное богослужение в Пекине проводилась два раза — в первый раз в Красной Фанзе, однако туда не были допущены православные китайцы (к сожалению, они до сих пор не имеют такой возможности). Чтобы их причастить, второй раз служба прошла в посольстве Украины. Тогда за богослужением присутствовали восемьдесят человек. (По имеющимся данным, сейчас в КНР проживает около 15 тысяч православных верующих. Большей частью — в Пекине, Шанхае, провинции Хэйлунцзян, автономных районах Синьцзян и Внутренняя Монголия.) С каждым годом количество православных в Пекине увеличивалось, появились постоянные прихожане и благотворители, оказывавшие материальную поддержку развивающемуся приходу, которому было дано название Свято-Успенская православная община г. Пекина — в честь Свято-Успенского храма Миссии. Священник Дионисий Поздняев, в настоящее время настоятель храма Петра и Павла в Гонконге, находящийся в научной командировке в Институте китайско-христианских исследований Гонконга, стал регулярно приезжать для окормления верующих. С 2004 года в Красную Фанзу для совершения богослужений стал приезжать и священник Алексий Киселевич из Шанхая, где он служит для русской православной общины в помещении Генерального консульства Российской Федерации. |
| Чаще всея миссионерами противо-раскольничьими производятся собеседования в храмах, противо-сектантскими же вне оная, в училищах и других общественных и частных зданиях – осенью и зимою, и в оградах Церковных – весною и летом. Опытнейшие противо-сектантские миссионеры справедливо считают несоответственным производить противо-сектантские беседы в храмах Божиих, в виду похулительного в отношении святынь Церкви лжеучения еретических сект. Наиболее удобным временем для собеседований, по мнению миссионеров, является глубокая осень, зима, отчасти ранняя весна (праздник пасхи), конец мая и начало июня. Миссионеры должны всячески избегать устроения бесед в рабочее время, и сообразоваться с местными условиями жизни и быта населению, так чтобы слушатели, собираясь на беседы, не имели повода жаловаться и воздыхать о своих житейских попечениях. Продолжая (в 3 заседании) обсуждение вопросов, касающихся внешних способов и приемов ведения миссионерских бесед, Съезд подвергнул обсуждению заявление многих миссионеров о том, что расколо-вожди, стремясь ослабить благотворное влияние на народ публичных миссионерских собеседований, под предлогом ограждения свободы своего слова и для упорядочения, будто бы, бесед, нередко предъявляют православным миссионерам требования о выдаче последними особых подписок и заключения своего рода контрактов, где бы с одной стороны оговаривалось время, в течение которого православный миссионер и раскольничий собеседник имеют право говорить (от получаса до четырех часов без перерыва); с другой – миссионер обязывается не привлекать к уголовной ответственности раскольничьего собеседника на случай, если бы последний допустил похуления на православную Церковь и проч. При этом прот. Крючков, черниговские миссионеры о. Рябухин и Радионцев, ставропольский миссионер Шашин в др. сообщили, что у них установилась при ведении бесед с раскольниками, особенно когда выступали совопросниками известные Мельниковы, такая практика, в силу которой беседы длятся без перерыва часов8–12, каждый собеседник монологически без остановки говорит по 1½-2 часа. |
| Виды псалмопения Что касается способа пения псалмов, то все более и более, по-видимому, распространяется респонсорный и антифонный способ пения псалмов взамен общего. Общее пение Вышеприведенное место из письма Василия Великого к неокесарийским клирикам [ 102 ] как будто дает понять, что неокесарийцы считали нововведением первые два рода пения. Из слов св. Златоуста: «некогда пело все собрание в один голос, что и мы ныне делаем» [ 103 ], — можно тоже заключить, что это был первобытный способ пения, и что он теперь стал уступать место другим. Блж. Августин тоже упоминает о таком способе пения псалмов: «Мы пропели псалом в один голос (una vice), поощряя друг друга, говоря единодушно: «приидите возрадуемся»«[ 104 ]. Одиночное пение Противоположный этому роду пения составлял такой, когда псалом (или песнь, гимн) пелся только хором певцов или одним певцом без участия молящихся. Замечено, что св. Кирилл Иерусалимский, ссылаясь на пропетые псалмы в своих катехизических поучениях, никогда не выражается: «как мы или вы пели», а всегда: «как вы слышали» [ 105 ]. Собор же Лаодикийский даже запрещает петь в церкви кому-либо, кроме «канонических певцов» [ 106 ]. По Иоанну Кассиану у Египетских монахов псалом всегда пелся одним из братии, а прочие сидя слушали [ 107 ]. Подробнее характеризуя этот род исполнения псалмов, Иоанн Кассиан дает понять, что оно совершалось ровным распевом (parili pronynciatione), в одних монастырях без перерыва стих за стихом (contiguis versibus) [ 108 ], в других с разделением из на две или на три статьи (intercisiones) с промежуточными молитвами про себя [ 109 ]. Из обычая непрерывного пения псалма одним певцом возник на Западе способ исполнения псалмов, которому усвоено несколько позднее название psalmus tractus (tractim dicere — говорить без перерыва), и которое состояло в том, что псалом или стих его пелся одним певцом, без ответа ему со стороны хора (по определению Амалария, писателя IX b.) [ 110 ]. Из такого пения псалмов возникло нынешнее наше чтение из, которое является собственно речитативным пением. |
| ср. 18–26 ст.), и наоборот – когда грешник оставит свое беззаконие (возвратится от беззакония своего) и станет поступать по правде и по закону, получит спасение» (19 ст. ср. 18:27–28). Вот это-то праведное воздаяние Божие люди и называют несправедливостью: и се есть, еже рекосте: неправ путь Господень« (ср. 18 ст.). Между тем это значит только, что – «Я каждому из вас (комуждо вам), люди израилевы, присуждаю (сужду) то, что следует по делам его» (20 ст. ср. 18:29–30). Все выше сказанное (1–20 ст.) служит как бы предисловием к новому ряду речей, произнесенных пророком после некоторого (от 2–3 лет) перерыва (см. выше). Далее до конца главы (21–33 ст.) излагается первая речь пророка после указанного перерыва. 21–22 ст. Указывается время произнесения этой речи. Выше (24:25–27) пророк сказал, что он получил от Бога повеление – не говорить более к народу иудейскому, закрыть уста свои для проповеди ему, до тех пор, пока не придет к нему уцелевший из Иерусалима с вестью о падении этого города; а после пришествия такого вестника – снова продолжать свою проповедь. Теперь он говорит, что возвещенное ему тогда от Бога в точности исполнилось; а именно: «в двенадцатый год, в двенадцатый месяц, в пятый день месяца пленения нашего, пришел ко мне из Иерусалима уцелевший (от смерти и плена при взятии Иерусалима) и сказал, что город пленен (21 ст.). Накануне же прибытия этого вестника вечером я почувствовал на себе действие руки Божией (ср. 1:3; 3:14), и Господь открыл уста мои, прежде чем пришел ко мне утром вестник, и открывшиеся тогда мои уста более уже не закрывались» (22 ст.). Таким образом речь пророка, излагаемая ниже, произнесена им вслед за получением вести о взятии Иерусалима, а весть эту он получил в 12-й год своего пленения, следов. в 589 году до Р. Хр., так как пленение его последовало в 600 г. до Р. Хр. (см. 1:2). Взятие Иерусалима Навуходоносором последовало в 11-й год царя Седекии, в 4-й месяц, в 9-й день месяца ( Иер. 39:2 ), в 589 году до Р. Хр. Следовательно весть о взятии Иерусалима пророк получил спустя более восьми месяцев, после того, как совершилось это. |
| Самая память успения Богоматери, и то в смысле местного церковного праздника, становится известною с VI в. По словам Симеона Солунского , этот пост был установлен в память поста, который держала Богоматерь, предчувствуя приближение своей кончины. Автор сочинения de tribus quadragesimis сливает его с постом Петровым и ведет последний без перерыва вплоть до праздника Успения Богородицы, утверждая, что в начале действительно так и было и что уже впоследствии по разным соображениям стали прекращать Петров пост 29 июня, т.е. с праздником св. апостолов; затем после месячного перерыва начинали новый пост, продолжавшийся с 1-го августа до праздника Успения согласно Апостольским Постановлениям. Эта аргументация основывается на своеобразном понимании автором трактата того места из Апостольских Постановлений, где говорится неопределенно о продолжительности поста после 50-цы: «После Пятидесятницы празднуйте одну седмицу, а после нее поститесь», но сколько времени – не сказано. Таким образом, сочинитель напрасно ссылается па авторитет Апостольских Постановлений: в них нет ничего, что подтверждало бы такую догадку; ничего не говорят в ее пользу и другие исторические свидетельства. Внешним поводом мог бы послужить обычай западных монахов, которые постились в этот период времени три дня в неделю: понедельник, середу и пятницу. Автор преследует в этом трактате цели полемические и направляет свою речь против ходившего в его время мнения, разделяемого даже высшими лицами иерархии, будто один Великий пост есть учреждение Божественное, а прочие изобретены монахами; вот почему для него важно было заручиться свидетельством такого древнего и компетентного источника, как Апостольские Постановления. Не подходя ни под одну из перечисленных категорий, пост Успенский ведет свое начало из того же источника, которым были вызваны посты Рождественский и Петровский, и выродился из обычая христиан поститься перед наступлением праздника Успения как дня торжественного, особенно чествуемого, в который говели и приобщались Св. |
| Божья Матерь Черной горы (Фоторепортаж) Литургия в горах Турции совершается второй раз после многолетнего перерыва… Полтора миллиона армян и от 350 до 700 тысяч греков – такова численная потеря зарезанных и изуверски замученных людей в турецком геноциде 1915-1922 годов. 24 апреля, 2012 Литургия в горах Турции совершается второй раз после многолетнего перерыва… Полтора миллиона армян и от 350 до 700 тысяч греков – такова численная потеря зарезанных и изуверски замученных людей в турецком геноциде 1915-1922 годов. 24 апреля — День памяти жертв геноцида армян Панагия Сумела, или Божия Матерь Черной горы — так называется высеченный в горах Турции монастырь. Монастырь был основан монахом Варнавой в конце IV в. и до XX века Панагия Сумела была главным монастырем для православных понтийцев. Полтора миллиона армян и от 350 до 700 тысяч греков – такова численная потеря зарезанных и изуверски замученных людей в турецком геноциде 1915-1922 годов. Подробнее: Понтийский геноцид Выгнанные со своих земель, разбросанные по разным странам, потомки беженцев поддерживают тесные связи друг с другом. В аэропорту Ростова-на-Дону царила атмосфера радости от встречи с близкими людьми. Вот уже более пяти лет подряд понтийцы, а именно так они себя идентифицируют, раз в год едут на свою историческую родину в Понт, в монастырь Панагия Сумела. Подавляющее число христианских церквей при турках были переделаны в мечети, частично сейчас в них устроены музеи. Второй участи удостоился и Сумельский монастырь. Усилиями Константинопольского Патриархата и Ассоциации греческих общественных объединений России в этом году удалось во второй раз получить разрешение на проведение Божественной Литургии в этом древнем монастыре. Ассоциация Греческих Общественных Объединений России под руководством Ивана Саввиди уже второй год возит паломников на литургию в Панагии Сумела. В этом году на Литургии побывала фотокорреспондент Правмира Юлия Маковейчук. Фото и текст Юлии Маковейчук Перелет занял чуть больше часа, и еще чуть-чуть пришлось подождать в аэропорту Трабзона, чтобы встретить самолет из Салоник. Тут уж перемешались и языки, и лица, слышался русский, украинский, греческий, турецкий языки. Многие понтийцы довольно хорошо говорят по-турецки. |
| С докладом " История основания монастырей в XIX веке на Северном Кавказе " выступил протоиерей Геннадий Беловолов , который обрисовал ситуацию, сложившуюся в Уделе Пресвятой Богородицы на Афоне в середине XIX в, рассказал о том, как были созданы четыре кавказских монастыря, связаннае с Афоном. Это Новоафонский монастырь Апостола Симона Канонита в Абхазии, созданный при непосредственной поддержке Великого князя Михаила Николаевича; Михаило-Афонский монастырь, в котором реализовалась идея создания памятника в честь замирения Кавказа; начатый по инициативе Великого князя Михаила Николаевича и законченный уже после его отъезда с Кавказа Александро-Афонский Зеленчукский монастырь в местечке Архыз, ктитором которого стал Император Александр III, и где сохранились самые древние православные храмы на территории России. И последний монастырь на горе Бештау близ Пятигорская, Второ-Афонский Успенский монастырь, ктитором которого был также представитель династии Романовых, Великий князь Дмитрий Константинович. Отец Геннадий подчеркнул, что активная церковная деятельность Великого князя Михаила Николаевича неслучайна, так как он родился в праздник Иверской иконы Божией Матери. Во время перерыва представители Института восточных рукописей провели для участников конференции экскурсию по Ново-Михайловскому дворцу. Особое впечатление на собравшихся произвело посещение хранилища, которое размещается в бывшем Михайловском храме, построенном во дворце. Участники конференции по инициативе духовенства пропели тропарь Архистратигу Михаилу, а также Вечную память Великому князю Михаилу Николаевичу и его супруге Ольге Федоровне. После перерыва состоялся круглый стол на тему " Кавказ и Россия: история, современность, будущая перспектива " . С основным докладом выступил московский священник, отец Вячеслав Гнеденко , автор вызвавшей большую дискуссию многотомного исследования " России крест кавказский " . Отец Вячеслав со знанием дела и с интересам рассказал о том, с какими трудностями происходило покорение Кавказа, о том, какие помехи в этом деле создавала петербургская бюрократия, о тех ошибках, которые были свойственны российской политике, в том числе в XIX веке, о том активном сопротивлении российским интересам, которое оказывали народы Кавказа, в том числе, как утверждает отец Вячеслав, вопреки сложившейся традиции, и грузины, которые, по его мнению, были довольно русофобски настроены и неоднократно выступали против российских войск. |
| В 2005 году в Шанхае сформировалась православная община, в Генеральном консульстве России начали проводиться регулярные богослужения, которые возглавил приехавший из Москвы протоиерей Алексий Киселевич. Переговоры о возобновлении церковной деятельности в двух оставшихся в Шанхае православных храмах серьёзно продвинулись после принятия в 2007 году закона, разрешающего коллективные богослужения иностранцев на территории КНР. Вопрос о возобновлении богослужений в одном из исторических храмов Шанхая в период Всемирной выставки ЭКСПО-2010 поднимался и в ходе посещения города делегацией Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата и Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации во главе с архиепископом Волоколамским Иларионом (Алфеевым) 20 декабря 2009 года. Тогда члены делегации совершили в Никольском храме краткую молитву и пропели песнопения в честь Божией Матери и святителя Николая Чудотворца. После этого визита православными жителями Шанхая были собраны сотни подписей под просьбой о предоставлении храма для совершения служб. В сборе подписей приняли участие не только россияне, но и граждане Украины, Белоруссии, Сербии, Румынии, Болгарии и других стран. С мая по ноябрь 2010 года, на период проведения в Шанхае Всемирной выставки ЭКСПО, церковь была передана шанхайской общине Русской Православной Церкви в аренду на выходные и праздничные дни, по будням в храме по-прежнему работал ресторан. 9 мая 2010 года протоиерей Алексий Киселевич впервые после полувекового перерыва совершил в Никольском храме-памятнике богослужение. 15 апреля 2012 года после годового перерыва, связанного с отсутствием разрешения со стороны властей, храме состоялось праздничное Пасхальное богослужение. В храм пришло более 300 «русских шанхайцев», из них причастников более 160 человек. Впервые за все с момента возобновления служб, храм не смог вместить всех желающих. К 11 часам дня часть из них из-за недостатка места переместилась даже на проезжую часть. Несмотря на это, судьба храма остаётся под вопросом. В том же году году в его помещениях возобновило свою работу кафе. |
| Остров Коневец более ста лет оставался в запустении, пока шведы не были изгнаны из Карелии Петром I. В 1718 году открылся Коневский монастырь, но до 1799 года чудотворная икона оставалась в Деревяницах. «Празднование иконе Коневской Божией Матери совершается 10 июля, – сделана запись в батюшкиных тетрадях, – а 3-го сентября празднуется перенесение иконы из Деревяниц в Коневский монастырь в 1799 г. при игумене Варфоломее». Икона Коневской Божией Матери находилась в Деревяницком монастыре 189 лет. «3-го сентября 1799 года она была принесена в обитель Коневскую и помещена в нижнем храме во имя Сретения Господня у левого клироса, под художественным резным балдахином», – пишет о. Павел. В Деревяницком монастыре был оставлен точный список с иконы. Богослужения перед ней совершались до октября месяца 1931 года. После закрытия монастыря икона была взята в городской музей. Святитель Моисей, основатель Деревяницкой обители, пользовался большой любовью новгородцев. Он умер в 1362 году и был похоронен в созданном им Сковородском Михаило-Архангельском монастыре, что расположен близ речки Шиловки. Святые мощи архиепископа Моисея были обретены 19 апреля 1686 года и почивали открыто в храме Архистратига Михаила. Отец Павел пишет, что в этом же храме находилась древняя икона святителя Николая из упраздненного Николо-Липенского монастыря, писаная в 1294 г. Александром Петровым, и вторая святыня – деревянный крест, пролежавший более 300 лет в гробу святителя Моисея. Еще до обретения мощей этого новгородского святого у гроба его происходили чудеса. Во времена правления великого князя Uoahha III , присоединившего Новгород к Московскому государству, на новгородскую кафедру был назначен из Москвы архиепископ Сергий – это первый назначенный после новгородской вольницы владыка. И с ним произошло событие сродни тому, что случилось у гроба преподобного Варлаама Хутынского с гордым государем Иоанном III. В 1484 году назначенный из Москвы архиепископ ехал мимо Сковородского монастыря и «сниде с коня и вниде в монастырь и помолися...» «Архиепископу указали на гроб святителя Моисея, – пишет о. Павел. – Сергий приказал «гроб вскрыти», но игумен возразил, что подобает «Святителя Святителю вскрывати». Архиепископ же «за гордостию возвысився умом высоты ради сана своего и величества, яко от Москвы прииде к гражданам яко плененным им: «Кого сего смердовича и смотрели?» и поиде из монастыря и всед на конь... и бысть с того времени изумлен (помешан)». |
|
|
