| Вследствие внутреннего общения первых христиан 1273 христианские церкви не только извещали взаимно одна другую о своей судьбе, но и сообщали одна другой для чтения в церквах писания полученные от апостолов и мужей апостольских. – Ап. Павел прямо рекомендует этот обычай относительно своего послания к Колоссянам и так названного послания от Лаодикии ( Кол. 4:16 ), а Поликарп в своем послании к Филиппийцам с. 13 (у Евсев. h. е. 111:36) свидетельствует о таковом же обычае последующего времени 1274 . Так во всех христианских церквах содержался почти одинаковый состав священных книг, выбор и передача которых в начале, при небольшом числе христианских писателей 1275 , при незначительном распространении церкви и небольшом числе христианских общин – могли происходить легко и удобно. Но с течением времени стали увеличиваться затруднения; появилось много писателей, и некоторые из них, для распространения лжеучений и для проведения известных, мнимо-добрых направлений 1276 , стали выдавать свои писания под именами апостолов. Слова 2-го послания к Солунянам (3, 17–18) показывают, как рано начали появляться такие подложные сочинения; а Иероним (de vir. illustr, с. 7) приводит в подтверждение этому факт 1277 ; со 2-го же и 3-го столетия появилось множество легенд, сказаний о жизни Христа и апостолов 1278 . При таких обстоятельствах стало непременною потребности определенное собрание подлинно священных, апостольских и служащих образцами веры книг, или, что то же, собрание и отделение таких книг в один состав (Канон), в чем и усматривается великое критическое дело древней церкви. Уже в первые времена христианства видны следы употреблена и собрания писаний новозаветных, как законоположительных для веры и жизни 1279 . Конечно, свидетельство Фотия (Biblioth. Cod. 254), будто апостол Иоанн установил новозаветный Канон, не имеет никакого другого исторического основания 1280 , (хотя в основании его лежит тот истинный факт, что Иоанн был последний из писателей-апостолов и таким образом самым делом заключил Канон новозаветный книг). Но не упоминая о местах из Павловых и других новозаветных посланий, в которых есть указания на речи Спасителей, как они излагаются в Евангелиях 1281 , более других указывает на некоторое собрание 1282 новозаветных писаний (посланий ап. Павла и некоторых других писаний новозаветных) второе послание Петра (во всяком случай один из наиболее древних письменных христианских памятников). |
| Завершает канонизации XVIII века прославление преподобного Феодосия Тотемского (†1568; пам. 28 янв.). Его святые мощи были обретены 2 сентября 1796 года при перестройке Вознесенского храма в Спасо-Суморийском монастыре близ Тотьмы в Вологодском крае. Прославление его состоялось в 1798 году при императоре Павле I и празднование ему было установлено в день его блаженной кончины – 28 января. Посылая в Тотемскую обитель облачения в связи с обретением мощей Преподобного, император писал: «Духовное принося благодарение Промыслу Творца Всевышнего за озарение начала царствования моего явлением и многими чудотворениями святых мощей преподобного Феодосия, Тотемского чудотворца, в изъявление благоговения моего к оным, посылаю в обитель Преподобного полную бархатную ризницу для соборного священного служения. Приемля сердцем чистым и благодарным сие на дни наши излияние Божия благодати, духовно молю, да всегда она на мне и на царстве моем пребывает» 1275 . Архиепископ Филарет (Гумилевский) называет автором службы преподобному Феодосию князя Гавриила Гагарина, бывшего министром коммерции и другом императора Павла I 1276 . Буквенный акростих службы имеет некоторые особенности, присущие гимнографу XVI века игумену Маркеллу Безбородому, с характерным удалением гласных 1277 . «Акростих читается следующим образом: ПОСЛи ТВОЕМУ СПаСЕ ПОМОЩ РАБУ ДА ПОЮ НеБеСНоГо ЧеЛоВеКА... Заглавные буквы стоят в акростихе, малые добавлены нами», – пишет Ф. Спасский 1278 . Открывает канонизации XIX века прославление сибирского иерарха. Обретение его святых мощей произошло ранее, в середине XVIII века, в связи со строительными работами в Вознесенском монастыре, где он был погребен. В 1801 году состоялось свидетельствование честных мощей первого Иркутского епископа, святителя Иннокентия, почившего 27 ноября 1279 1731 года. Были рассмотрены также чудеса, происходящие от его святых мощей. В 1804 году, при императоре Александре I, он был причислен к лику святых. Святитель Иннокентий прославился своей миссионерской деятельностью в Сибирском крае. «Святитель любил уединение и молитву. Он часто уходил в пещеру и там проводил время в молитве» 1280 . Первоначально он приложил свои труды на поприще духовного образования, будучи с 1710 года по 1714 год преподавателем Славяно-греко-латинской академии, а затем ее префектом 1281 . |
| Законы более позднего времени, изданные в предупреждение частых разводов, были бессильны, при всеобщей распущенности римского общества. Одностороннее расторжение браков, т.е. по заявлению только одного из супругов, было отменено, однако оставалось в силе расторжение брака по обоюдному согласию (divortium ex consensu), и оно-то пользовалось покровительством закона 1274 . Вступив в союз с государством, церковь принуждена была употребить все свои силы, чтобы, при общей распущенности, институт брака поставлен был на надлежащий фундамент, и чтобы взаимными усилиями церковного и государственного законодательств обеспечена была святыня брака. Первой заботой церкви было отменить закон, по которому муж и жена, по взаимному согласию, могли развестись и вступить в новые брачные узы. Каноническое учение церкви против этого развода по обоюдному согласию супругов выработано было еще в первые века жизни церкви 1275 . Между тем, нужно было несколько веков борьбы и настояний, пока церковь успела, чтобы и гражданское греко-римское законодательство воспретило такой развод. До Юстиниана некоторые отдельные императоры обозначали в своих законах, по каким причинам брак может быть расторгнут 1276 , однако закона против договорного между мужем и женою развода еще не было. Тот же Юстиниан, в первое время своего царствования, признал законом, что всякий брак может быть расторгнут, когда на это между собою согласятся муж с женой 1277 ; и лишь впоследствии, двумя специальными законами, он это воспретил, предписав, что только по некоторым, определенным причинам, брак может быть расторгнут, и притом лишь судом 1278 . Несколько же лет спустя, Юстин II опять восстановил старый закон, по которому брак может быть расторгнут по договору ( κατ συνανεσιν, consensu) 1279 . Нужно было после этого ждать три века, пока в гражданском греко-римском законодательстве утвердилась на развод брака точка зрения церковного права 1280 . С тех пор (IX в.), лишь вследствие строго определенных причин, брак мог быть расторгнут, и притом надлежащей властью. |
| На берегу этого туманного озера раскинут обширный Ростовский кремль, обнесенный каменною стеною. Не далеко от собора, с его знаменитой по строю колоколов звонницей; возвышаются за стенами особого кремля митрополичий дом, теперь духовное училище, и небольшая двухэтажная Белая палата, обыкновенное зимнее местопребывание святителя Димитрия. На лето он уезжал в свое любимое село Демьяны. Главная зала Белой палаты, украшенная в то время лепной работой, своим видом напоминает московскую Грановитую палату: тот же низкий, толстый столб посредине, от которого идут своды к стенам, и рядом небольшие уютные комнаты, соединенные в то время переходами с Красной палатой, расписанной изображениями митрополитов. В Белой палате святитель по преданию принимал Петра I. Жилые комнаты, вообще небольшие, были расписаны красками, остатки чего мы видели еще в 1881 г. 1275 , потолки сводчатые, печи красивых зелёно-жёлтых изразцов. Все эти постройки возведены преимущественно знаменитым митрополитом Ростовским Ионой III Сысоевичем (1652–1690) и отчасти митрополитом Иоасафом Лазаревичем (1691–1701). Построек же святителя Димитрия мы не знаем, да вряд ли они и могли быть при крайней скудости средств архиерейского дома. 1276 В этих-то обширных палатах, между Спасской церковью и Белой палатой, и поселился новый святитель Ростовский. Комнаты он украсил портретами своего отца Саввы Туптала, архиепископа Лазаря Барановича, митрополитов Варлаама Ясинского и Стефана Яворского , глобусами, небесным и земным, в станках столярных, и пр. 1277 В них же поместилась и его библиотека около 300 томов, которую он пополнял неустанно, выписывая книги из-за границы, чрез Архангельск. 1278 Сам святитель, в это время, был белокурый с проседью, худенький человек небольшого роста, сгорбленный, с маленькой клинообразной бородкой, в очках, ходивший обыкновенно в шерстяной ряски любимого темно-зеленого цвета. Из близких в нему людей отметим упомянутого иеродьякона Пармена († 1709), казначея Илария († 1708), переписчика его сочинений бельца Яковлева, написавшего портрет святителя 1279 и племянника святителя – черного попа Михаила. |
| Отсутствие в оросе IV Вселенского Собора формул свт. Кирилла монофизиты расценивали как главное преступление Халкидона 1275 . Для Севира Халкидонский Собор и томос папы Льва также были неприемлемы прежде всего потому, что в них отсутствуют следующие Кирилловы формулы: 1) «единый Христос из обеих [природ]» (ξ μφον να Χριστν); 2) «единая природа Бога Слова воплощенная» (μαν φσιν το Θεο Λγου σεσαρκωμνην); 3) «ипостасное соединение» (καθ’ πστασιν ενωσιν) и «соединение природное» (σνοδον φυσικν) 1276 . Именно эти три формулы он сделал основанием своей христологической системы и использовал их как оружие в борьбе против халкидонской христологии. 4.1.1. Влияние философских предпосылок системы Севира на его истолкование формулы «из двух природ» Формула «из двух природ» уже к началу литературной деятельности Севира (κ δο φσεων) имела достаточно долгую историю 1277 , но для монофизитской доктрины не имела существенного значения и даже считалась подозрительной как допускающая возможность дифизитского истолкования 1278 . Первым нехалкидонитским богословом, который поместил формулу «из двух природ» в самый центр своей христологической системы, был Севир 1279 , рассматривавший эту формулу как неотъемлемую часть богословского наследия свт. Кирилла Александрийского 1280 . Именно благодаря авторитету Севира, полагает А. Грильмайер, формула «из двух» превратилась в «шиболет антихалкидонской христологии» 1281 , а Я. Пеликан отмечает, что Севир рассматривал эту формулу как «якорь истинной христологии» 1282 . Дифизиты и после Халкидона продолжали пользоваться этой формулой, но сопрягали с ней смысл, существенно отличающийся от того, что вкладывал в нее Севир. Объясняется это, прежде всего, тем, что халкидониты, как, впрочем, и свт. Кирилл, считая соединившиеся во Христе природы общими, не противопоставляли выражения «в двух природах» и «из двух природ», но рассматривали их как друг друга дополняющие. С помощью первой они указывали на общие природы человечества и божества, а посредством второй акцентировали конкретный характер человечества, получившего действительное существование в ипостаси Логоса: «Мы говорим, что Он из двух [природ], божественной и общей человеческой, которые существовали прежде соединения во Христе, и в двух, общего божества, которое превыше понятия общего и особенного, и Его особенного человечества. |
| политику. Кор. Сицилии и Неаполя Карл I Анжуйский (1266-1285), приехавший принести вассальную клятву новому папе, вынужден был обещать, что в состав Неаполитанского королевства никогда не будут входить Тоскана и Ломбардия. Титулы сенатора Рима и викария Тосканы и Ломбардии, дарованные Карлу I папой Римским Иннокентием IV , так и не были подтверждены. Вместе с тем папа способствовал примирению Карла I Анжуйского с герм. кор. Рудольфом I Габсбургом (1273-1291). С последним велись переговоры о восстановлении папской светской власти над Равеннским экзархатом. От англ. кор. Эдуарда I Длинноногого (1272-1307) И. потребовал выплатить чинш (вассальный сбор), не поступавший в Рим с 1215 г., и освободить пленников - Элеонору, гр. де Монфор, и ее брата Амори, захваченных в ходе междоусобной распри. Попытка И. организовать крестовый поход провалилась из-за раздоров между кор. Франции Филиппом III (1270-1285) и кор. Кастилии Альфонсом X (1252-1284), оспаривавших королевство Наварра. В кон. 1276 г. папским легатам удалось временно уладить конфликт между королями, однако весной 1277 г. вновь начались приготовления к войне, к-рой удалось избежать лишь благодаря вмешательству папы. Важными для И. были отношения с Византийской империей. Заключенная на II Лионском Соборе уния Церквей (1274) и произнесенные от имени имп. Михаила VIII Палеолога визант. послом Георгием Акрополитом признание примата Римского папы и клятва верности папе требовали офиц. подтверждения визант. императором. Кроме того, посольство под рук. Георгия Метохита, прибывшее из Византии незадолго до смерти папы Григория X, ожидало ответов на вопросы, касавшиеся организации нового крестового похода, маршрута армии крестоносцев, а также того, в какой мере глава Римской Церкви намеревался поддерживать агрессивную политику Карла Анжуйского в отношении Византии. Посольство, отправленное в К-поль папой Иннокентием V, вернулось в Рим из Анконы после получения известий о смерти папы. Посольство в Византию, подготовкой к-рого занимался уже И., было отправлено в нояб. |
| Это распространяется по крайней мере на восемь ступеней восхождения от блаженства к блаженству, означающих все более глубокое уподобление всеблаженному Богу 1273 . Движение человеческой души и здесь описывается как бег к цели 1274 или отважное состязание в смысле сосредоточенного и решительного обращения вперед 1275 . Новозаветный стих Флп. 3:12 и последующие, которые здесь дословно приведены 1276 , имеют при этом еще и другой смысл: Григорий ссылается на непрестанное стремление вперед, о котором говорит Апостол, полемизируя с идеей насыщения или пресыщения добродетелями 1277 . Каждое достижение на пути добродетели приносит умножение жажды, а не ее утоление. В то же время усилия к достижению добродетели нисколько не похожи на «преследование собственной тени», которую никогда нельзя ухватить 1278 : голод по добродетели (для Григория – это новозаветное «алкание правды», см. Мф. 5:6 ) может быть утолен, однако это насыщение всегда вызывает новый голод 1279 . Диалектика насыщения и голода, развиваемая здесь Григорием, – следующий важный элемент его теории эпектасиса. Как и в трактате О девстве, речь здесь еще не идет о явно выраженной идее человеческой бесконечности, но скорее о динамике постоянного продвижения и преодоления. Поэтому Бог – цель человеческого пути – также именуется здесь не столько бесконечным, сколько непостижимым, невидимым, не имеющим размера, количества, качества, вида, пространства и времени, и в этом смысле «превышающим любые границы» 1280 . Лишь «невозможность постичь то, что мы ищем, дает некое представление о Его величии», считает Григорий 1281 . В сочинениях О девстве и О блаженствах, таким образом, мы видим первые, зачаточные фазы представления Григория о Божией и человеческой бесконечности: осознание Божией непостижимости и идея человеческой души как постоянного движения вперед и вверх – к непостижимому Богу. Однако такое движение к постоянно отдаляющейся цели может приблизить к ней только при условии непрестанного преодоления всего достигнутого, т.е. |
| Эту уверенность, которая издревле сохранилась живой у верных Церкви Христовой, нам истолковали и развили богоносные отцы, которым помогала «свыше мудрость», просвещавшая их разум и руководившая их преподобными душами. Так, святитель Кирилл Иерусалимский оглашает нас: «Грядет Господь наш Иисус Христос с небес; Он грядет ко времени скончания этого мира [...]; придет конец этому миру, и этот тварный мир снова обновится». И продолжает: «Поскольку растление, и воровство, и прелюбодеяние, и всякий вид греха излился на землю, и кровь с кровью смешалась в мире, – чтобы не пребывало это чудесное жилище полным беззаконий, прейдет мир сей, чтобы явился новый, лучший». Божественный Кирилл в этом своем учении опирается на слова Господа нашего Иисуса Христа ( Мф.24:29 ), пророка Исаии ( Ис.34:4 ) и Давида ( Пс.101:26–27 ). 1275 Поскольку для Церкви Христовой существующий мир не имеет независимой истории, отличной от истории человека, то он (мир) шаг за шагом следует по историческому пути царя земного творения, то есть человека. И как нынешний мир и «все, что в нем», служат человеку, так будет на службу человеку и обновление мира. Эта истина, как и тот факт, что нравственные изменения в человеке определяют и изменение творения, были подчеркнуты святым Иоанном Златоустом . Божественный отец, ссылаясь на сказанное псалмопевцем, что небеса погибнут, а Ты пребудешь. .. ( Пс.101:26–27 ), а также на то, что пишет божественный Павел римским христианам ( Рим.8:19–22 ), и на проповедуемое пророком Исаией ( Ис.51:6 ), отмечает: как народ, населяющий землю, не должен исчезнуть, но должен измениться и «преставиться к нетлению», точно так же «и творение». И оно освободится от рабства тлению ( Рим.8:21 ), то есть не будет больше «тленным», но последует «благообразию» и природе воскресших человеческих тел. Ибо как человеческое тело сделалось тленным по причине греха, стало и оно (творение) тленным, и вся тварь совокупно стенает и мучится доныне ( Рим.8:22 ). Подобным образом, когда тело станет нетленным, сделается нетленным и творение. 1276 В другом месте святитель Иоанн Златоуст отмечает: «Ныне творение, будучи причастным тлению, претерпевает то же, что и тела. Но когда это будет упразднено, творение явит нам «нетленное благолепие». Поскольку должны явиться нетленными тела, то и творение преобразится к лучшему». 1277 Украшенное таким образом творение будет отражать и усиливать славу человека, которому служило на земле. |
| Итак, многие славянские народы обитают по берегу Балтийского моря (Balthicum mare). Это море заливом тянется от Западного океана (occidentalis oceanus) на восток. Оно потому зовется Балтийским, что наподобие пояса (baltheum) длинной полосой тянется по скифским просторам (Schiticae regiones) до самой Греции (Grecia); оно же именуется варварскими племенами, которые оно омывает, Варварским морем (mare Barbarum) или Скифским морем (pelagus Schiticum) 1273 . Вокруг этого моря обитают многие народы. Даны (Dani), например, и шведы (Sueones), которых мы называем норманнами (Northmanni), владеют северным берегом и всеми в нем (море. – Сост.) островами. А южный берег населяют славянские народы 1274 , из которых первые с востока – русь (Ruci) 1275 , потом – поляки (Poloni), к северу от которых – пруссы (Pruzi) 1276 , с юга – чехи (Boemi) и те, что зовутся моравами (Maravi), или каринтийцами (Karinthi) 1277 , а также сорбами (Sorabi). Если же к области Славянин (Slavania) прибавить Венгрию (Ungaria), как делают некоторые, потому что она не отличается ни внешне, ни языком 1278 , то пространство славянского языка (Slavica lingua) возрастет настолько, что почти не поддается исчислению. Все эти народы, кроме пруссов, украшены званием христиан. Так, Русь (Rucia) уже давно как уверовала 1279 .; Русь же зовется данами Острогардом (Ostrogard), потому что, расположенный на востоке, он изобилует всякими благами. Она именуется также Кунигардом (Chunigard), потому что там первоначально было местопребывание гуннов (Huni). Ее столицей (metropolis civitas) является Киев (Chue) 1280 . Но какие учителя привели ее к вере, мне почти ничего не известно, кроме того что во всех своих обрядах они, похоже, больше подражают грекам (Greci), нежели латинянам (Latini) 1281 . Ведь по Русскому морю (Rucenum mare) недолог путь до Греции 1282 . [Нравы пруссов 1283 . Венгры – воинственный народ; об опустошительных набегах венгров в первое время после их появления в местах нынешнего обитания. Карантанцы, соседи баваров, очень богобоязненны. Чехия с ее воинственным и набожным народом делится на две епископии: Пражскую и Оломоуцкую.] |
| Митрополит Евгений, «наш неутомимый бенедиктинец», как полушутя назвал его известный русский историк академик М.П. Погодин (намекая на богатые плоды исследовательских трудов бенедиктинских монахов), издал монументальный «Словарь исторический о бывших в России писателях духовного чина Греко-Российской Церкви» (СПб., 1818; 2-е изд., испр. и умнож. СПб., 1827; переизд.: M.; С. Посад, 1995) – итог почти тридцатилетнего труда, названный современниками «последним словом науки» 1272 . Словарь дает, наряду с биографическими сведениями, библиографию сочинений отечественных богословов. В то же время уже ближайшие потомки, в их числе – архиепископ Филарет (Гумилевский) , критикуют работу преосвященного Евгения: отмечая «богатый запас сведений», содержащихся в Словаре, архиепископ Филарет не мог согласиться с сугубо эмпирической формой подачи материала, без «систематического взгляда», «общей мысли» и чувства 1273 ; за некритичность в работе с богатым фактическим материалом упрекают преосвященного Евгения академики Я.К. Грот 1274 , П.П. Пекарский 1275 и др. Архиепископ Филарет (Гумилéвский) (1805–1866) опубликовал «Обзор русской духовной литературы» (СПб., 1856; 2-е изд.: В 2 т. Чернигов, 1859–1863; 3-е изд., испр. и доп. авт.: СПб., 1884 1276 ), который (в 3-м издании) охватывает русскую духовную литературу до 1863 г. Историк и археограф, член Императорской Академии наук Павел Михайлович Строев (1796–1876) в ходе многочисленных археографических экспедиций по России собрал разнообразный рукописный материал для большого словаря, превосходящего словарь митрополита Евгения (Болховитинова) по количеству сведений об авторах до начала XVIII в. 1277 Следует также учитывать справочные издания, подготовленные профессором истории Русской Церкви Санкт-Петербургской духовной академии Николаем Константиновичем Никольским (1863–1936) 1278 . В конце XIX в. были предприняты попытки составить специализированный сводный указатель отечественной литературы по богословию 1279 , однако работа оказалась неполной и осталась незаконченной. |
|
|
