| 246, с 354. 393 217, с. 178. Уже в 1308 году Петр получил ярлык от хана Тохты, в котором подтверждались привилегии церкви. Текст не сохранился, но он цитируется в последующих документах (ср. 227, с. 68–69). Однако нет оснований считать, что Петр, как утверждает Греков (202, с. 42–43), стал сознательным орудием Золотой Орды; политика хана состояла в натравливании Твери и Москвы друг на друга, а не в поддержке одной Москвы. 394 Ср. 201, II. I, с. 136–138. 395 УК. изд., с. 172. 396 Ср. 210, с. 310, 311. Авторство древнейшего жития, традиционно приписываемое Прохору Ростовскому, ставит под сомнение В. А. Кучкин: «Сказание о смерти митрополита Петра», 245, XVIII. 1962, с. 59–79. 397 О значении «Жития Петра» митрополита Киприана для характеристики собственных убеждений Киприана см.: 197, с. 236–254. 398 Ср. выше, глава 4. 399 246, с. 358. 400 136. с. 448. 401 «Житие»: 210, с. 311. Характерно, что митрополит Киприан, вынужденный бороться за митрополичий престол с кандидатом, поставленным в Москве (как и Петр), опускает эту деталь в рассказе о жизни Петра. 402 148, с. 52–53. 403 102,1, 164. Это упоминание и акт, в котором оно встречается требуют тщательного изучения, поскольку рукопись подвергалась исправлениям и в текст могла быть внесена ошибочная информация (см. 27, с. 99). Другой источник — послание польского короля Казимира — называет имя митрополита Галицкого Гавриила, который занимал эту кафедру после Петра и перед Феодором (102, I, 577). Если упоминание в 102, I, 164 не соответствует истине, то следует предположить, что Гавриил некоторое время занимал кафедру Галицкой митрополии и в правление митрополита Петра. В любом случае, вряд ли Феодор был митрополитом Галицким в 1331 году, как предполагают Соколов (239, с. 53) и Феннел 246, с. 128), потому что существует несомненно подлинный документ (148, с. 52–55), упоминающий Феолора Галицкого в качестве епископа, подчиняющегося митрополиту Феогносту в 1328–1332 годах (см. также гл. 4). 404 В 1329, 1331 и 1332 голах. 148. с. 53–54. 405 |
| 156 Этот тип обычно именуется Богородица Агиосоритисса, поскольку Агиос Сорос (Святой Ракой) назывался реликварий, где хранился пояс Богоматери в храме Богородицы Халкопратийской и, по ассоциации, сам придел, в котором находился реликварий. См.: Andolor о М. Note sui temi iconografici della Deesis et della Hagiosoritissa//RIAS A. n.s. 17 (1970), p.85–153, особ. 85–92, 118–143; Der Nerrsesian S. Two Images of the Virgin in the Dumbarton Oaks Collection//ДОР. 14 (1960), p.77–81; Mango C., Hawkins E.J.W. The Hermitage of Saint Neophytos and Its Wall Painting//DOP. 20 (1966), p.l60–162, 201–204; Walter C. Further Notes on the Deesis. I. The Eleousa Icon at Saint Neophytos, Cyprus//REB. 28 (1970), p.l62–168. 157 Der Nersessian S. Two Images, p.81–86. Лики Богоматери в Лагудера и Асину (1332–1333) именуются «Елеуса»; обозначение paraklesis явно не применялось к этому изображению до XIV в., например, 158 в храме св.Николая Орфаноса в Фессалониках (Xyngopoulos. с.15, fig.76, 80, 183; Walter C. Two Notes on the Deesis//REB. 26 (1968), p.311–336, особ.322. Der Nersessian S. Two Images, p.81–86. Лики Богоматери в Лагудера и Асину (1332–1333) именуются «Елеуса»; обозначение paraklesis явно не применялось к этому изображению до XIV в., например, в храме св.Николая Орфаноса в Фессалониках (Xyngopoulos. с.15, fig.76, 80, 183; Walter C. Two Notes on the Deesis//REB. 26 (1968), p.311–336, особ.322. 159 Фреска в южном приделе нартекса (Der Nersessian S. Two Images, fig. 12). Это событие изображено также в Студенице; см.: Winfield D. Four Historical Compositions from the Medieval Kingdom of Serbia//BSL. 19 (1958), особ.251–278; Djuric V. Istorijske Kompozicije//ЗРВИ. 8.2 (1964), c.69–90. 160 Cp. типикон монастыря Эвергетиды (Дмитриевский A. Описание, I, c.554; Joneras S. Le Vendredi-saint dans la tradition liturgique byzantine//Studia Anselmiana. 99. Analecta Liturgica, 13. Rome, 1988, p.427–428; Pallas D. Die Passion, S.31. 161 B инвентарной описи монастыря Елеусы (1449), основанного в XI в., указана Богородичная икона пресбейи, стоявшая рядом с почитаемой (проскинесис) иконой Богоматери Елеусы (Petit L. Le monastere de Notre-Dame de Pitie (см. прим.7), 119.9). Можно предположить, что икона пресбейи была выносная, а проскинесис – закрепленная на иконостасе. |
| Косма I (731 после 767) Политиан (до 787 ок. 801) Евстафий (ок. 801 ок. 805) Афанасий II (?) Христофор I (ок. 805–836... 841) Софроний I (836… 841–17.11.859) Михаил I (Сиаил) (859–871/72) Михаил II (871/72–903) Иоанн VII Майюма (?) Христодул (Абд аль-Масих) (907–932) Евтихий II (Саид ибн-Батрик) (933–940) Софроний Il (941) Исаак (941–954) Иов (Иаков) (954–960) Илия I (964–972) Илия II (972–1000) св. Арсений I (1000–1010) Феофил II (Филофей) (1010–1020) Георгий II (1021–1052) Леонтий (1052–1059) Александр II (1059–1062) Иоанн VIII Кодонат (1062–1100) Савва (после 1100–1122) Феодосий II (1122–1137) Кирилл II (?) Евлогий II (?) Софроний III (1166) Илия III (1171–1175) Елевферий (1175–1180) Mapk III (1180–1209) Николай I (1210–1235) Григорий I (1235–1243) Николай II (1243–1276) Афанасий III Синаит (1276–1308) Григорий II (1308–1332) Григорий III (1332–1350) Нифонт (1350–1371) Mapk IV (1371–1385) Николай III (1385–1397/98) Григорий IV (1397/98–1412) Николай IV (1412–1417) Афанасий IV (1417–1425) Mapk V (1425–1437) Филофей I (1437–1459) Приложение 21 «Антиохийские патриархи» Апостол Петр Евод (53–68) Игнатий I (68–104) Ирон I (104–126) Корнилий (127–151) Ирон II (151–169) Феофил (169–188) Максимин (188–192) Серапион (192–212) Асклипиад (212–220) Филипп (220–232) Зевин (232–240) Вавила (240–252) Фавий (252–255) Димитрий (256–262) Амфилохий (262–266) Павел I Самосатский (267–270) Домн (270–273) Тимей (273–277) Кирилл I (277–279) Тиранн (299–308) Виталий (308–314) Св. Филогоний (314–324) Роман (324) Павлин I (324 и 332) Евстафий (324–331) Евлавий (332–333) Евфроний (333–334) Плакентий (334–341) Стефан I (341–345) Леонтий (345–356) Евдоксий (357–358) Анний (359) Мелетий I (360–381) Евзой (360–376) Павел II (362–388) Виталий II (375) Дорофей I (376–380) Флавиан I (381–404) Евагрий (388–392) Порфирий (404–408) Александр I (408–418) Феодот (418–427) Иоанн I (427–443) Домн II (443–450) Максим (450–456) Василий (456–459) Акакий (459–461) Мартирий (461–465) Петр II Сукновал (465–466, 474–475 и 475) |
| 32. Р. 86–88). По-видимому, первая подпись заменяла собою отсутствующую клаузулу корроборации. 636 Об епископии Иериссос см.: Papachryssanthou D. Histoire dun eveché byzantin: Hiérissos en Chalcidique//TM. 1981. T. 3. P. 373–396 (о нотариях, должность которых автор считает «скорее публичной профессией, чем церковной службой», см. р. 386–387). 637 Ibid.; Actes de Lavra. Т. 1. 19. P. 151. 1. 55; Actes dIviron. T. 12. P. 178. 1. 32; P. 179. 1. 43; 13. P. 182. I. 32,43; 16. P. 192. I. 46, 47, 57 (интересно, что в клаузуле корроборации документа 12 Ивирского монастыря Константин упомянул о себе как «архидиаконе» и симво- лсографе, а подписался после десяти свидетельских подписей своей обычной подписью «К., ничтожный архидиакон и номик, собственной рукой подписал»). 643 Actes de Lavra. T. 2. 83, 85–88. P. 60. l. 16. P. 63.I.22; P. 65. l. 22; P. 67. l. 26; P. 68. l. 22 (возможно, что и акт 84 был подписан номиком Иоанном, но при копировании документа подписи были опущены). 645 Actes de Chilandar. 119. P. 250–252 (сборная купчая 1329 г. из трех актов, каждый из которых подписан номиком Михаилом; нет записи о писце документа); 121. Р. 253–254 (купчая 1332 г. также подписана Михаилом, без записи о писце; по всей вероятности, так же завершалась и другая купчая 1332 г., конец которой не сохранился (Ibid. 122. Р. 254–255). 647 Darrouzes J., Wilson I. N. Restes du cartulaire de Huéra-Xérochoraphion//REB. 1968. T. 26. 12. P. 38. 651 Ibid. 173, 174. P. 270, 271. Ср. также купчую 1276 г., которую, «написав и свидетельствуя, подписал» иерей и номик деревни Оксус прихода Кордолеонт Ксен Модинос (Ibid. 96. Р. 173). 654 Изданы крайне неудовлетворительно, некоторые с опущением подписи Николая Филокинигита: Ibid. 38. Р. 94 («присутствуя на суде в качестве писца, написал и, свидетельствуя, подписал» судебный акт, не датирован – 1281 г. ?); 39. Р. 94–96 (купчая 1274 г.); 40. Р. 97–98 (недатированная дарственная Михаила Тесаита); 41. Р. 98– 99 (дарственная 1281 г.); 42. Р. 99–101 (купчая 1238 г.); 51. |
| Юрий и Иван Даниловичи, явно следуя завету деда, приложили все усилия для того, чтобы следующий митрополит, Петр (1308-1326), перешел из Владимира в Москву, и фактически это совершилось, а поскольку Петр скончался именно в Москве и был погребен в воздвигнутом с его благословения Московском Успенском соборе, его преемник митрополит Феогност (1328-1353) окончательно обосновался в Москве, которая тем самым стала духовной столицей Руси. К этому необходимо добавить, что соперник Юрия и Ивана Михаил Тверской, будучи в первое десятилетие правления митрополита Петра великим князем Владимирским, вступил с ним в поистине «легкомысленное» с его стороны противоборство В этом - как, впрочем, и во многом другом - выразилась несостоятельность политической линии князей Тверских, долго претендовавших на верховную власть над Русью. Совсем по-иному действовал Иван Данилович Калита, и в 1332 году, после кончины Александра Суздальского, у хана Узбека, в сущности, не было выбора, не было возможности признать великим князем всея Руси кого-либо еще кроме Ивана: остальные тогдашние князья слишком резко уступали ему по своему авторитету и попросту не сумели бы осуществлять управление, соблюсти «порядок» на Руси, - что было необходимо ведь и в интересах Золотой Орды. Здесь следует осветить один по-своему немаловажный вопрос. Как показано выше, в XII веке (фактически с 1157 года, «юридически» несколько позже) столица Руси переместилась из Киева во Владимир. Обычно считают, что после возвышения Ивана Калиты - то есть в 1332 (дата 1328 неверна, так как «великим князем Владимирским» стал тогда князь Суздальский Александр) произошло новое перемещение столицы - в Москву. Но это не совсем так. И Иван Калита, и его сыновья-преемники - Семен Гордый и Иван II Красный (правивший до своей кончины в 1359 году) именовались «великими князьями Владимирскими», хотя пребывали в Москве (и имели второй, менее «важный» титул - «великие князья Московские»). То есть - пусть хотя бы только юридически» - столицей все же оставался Владимир. |
| Агиос-Стратигос в Ано-Буларии на п-ове Мани, XII в., со св. женами - в притворе Пантелеимоновской ц. в Бояне (1259, иногда атрибуируется как образ прп. Параскевы (Петки) Тырновской), в росписях 1332 г. в нартексе ц. Асину (Панагии Форвиотиссы) близ Никитари, Кипр. Чин св. жен на стенах нартексов и боковых нефов мог быть многочислен, напр. в Софийских соборах Охрида, Киева, монастырском кафоликоне Осиос Лукас 30-40-х гг. XI в., поэтому их фигуры не всегда могут быть точно соотнесены с конкретными святыми. В минейном цикле П. как жена в красном мафории, с крестом появляется в лицевой рукописи Евангелия с Минологием 3-й четв. XI в. (Vat. gr. 1156. Fol. 244v). Как персонификацию Великой Пятницы или 5-го дня церковной седмицы ее продолжали изображать, при этом помещая полуфигуру или фигуру в медальон рядом с др. подобными медальонами: в росписи Спасской ц. в Цаленджихе (1384-1396) ( Царевская. 2007. С. 165), в руках св. Кириакии (Недели) на фреске Архангельской ц. в Педуласе, Кипр (1474). Вместе со св. Неделей П. изображали на иконах в Болгарии и в поствизант. время. В иконах, исполненных под влиянием католич. произведений, ее могли писать как деву с непокрытой головой - на волынской иконе 1-й пол. XVII в. из Церковно-археол. музея правосл. братства г. Холма (ныне в НКПИКЗ); на написанной в Нежине иконе с частицами мощей св. кн. Александра Невского и вмц. Варвары (1692, НКПИКЗ). В поздне- и поствизант. период атрибуты святой меняются. В руках помимо мученического креста П. держит небольшой сосуд для масла, как на поясной иконе из Георгиевской ц. на р. Свиди Хотеновской вол. Каргопольского у. (2-я пол. XV в., ВГИАХМЗ). С поднятым в руках крестом П. изображали в рост и особенно часто в поясном варианте, напр. на греч. иконе XVII в. в мон-ре Хиландар. Связь с темой Страстей Господних нашла отражение в такой детали, как небольшая икона Христа в руках святой, на которой Спаситель изображен как страдалец (в древнерусском искусстве этот извод носит название «Не рыдай Мене, Мати»), напр. |
| 1312 См.: Успенский Ф. И. Очерки по истории византийской образованности. История крестовых походов. М., 2001. 1321 Кн. Е. Н. Трубецкой заметил, что антиномизм Флоренского есть «непобежденный скептицизм, раздвоение мысли, возведенное в принцип и норму». – Трубецкой Е. Н. Свет Фаворский и преображение ума//Русская мысль. 1914, 5. С. 44. Острую критику гносеологических позиций Флоренского см. в статье: Гайденко П. П. Антиномическая диалектика мистического триединства//Критика немарксистских концепций диалектики XX века. Диалектика и проблема иррационального. М., 1988. С. 167–180. 1330 Флоровский Г. О почитании Софии, Премудрости Божией, в Византии и на Руси//Флоровский Г., прот. Догмат и история. М., 1998. С. 394–414. 1331 Цит. по: Филимонов Г. Д. Очерк русской христианской иконографии. София Премудрость Божия//Вестник Общества любителей древнерусского искусства. 1874. Ч. 1–3. Материалы. С. 21. 1332 Флоренский П.А., свящ. Служба Софии Премудрости Божией//Богословский Вестник. 1912, 2. С. 1–23. 1333 Никольский А.[И.]. София Премудрость Божия (Новгородская редакция иконы и служба Св. Софии)//Вестник археологии и истории. Вып. XVII. СПб., 1906. С. 78. 1335 Никольский А.[И.]. София Премудрость Божия. Указ. изд. С. 79; Сменцовский М. Братья Лихуды. СПб., 1899. С. 349–350. 1338 Флоренский П., свящ. (рец.): Завитневич В. В. Алексей Степанович Хомяков. [Т. 1–2. Киев, 1902–1913]//Богословский Вестник. 1916, С. 516–581; Флоренский П., свящ. Около Хомякова. Сергиев Посад, 1916. С. 79. 1339 Уделов Ф. И. Об о. Павле Флоренском. Paris. Б.г. С. 84. Стоит заметить, что своего обещания о. Флоренский не только не выполнил, но спустя несколько лет прочитал курс богословия таинств, исходя именно из оккультно-мистических и магических установок и откровенно утверждая, что «объективная и общемировая значимость Таинства определяется объективным совершением его ex opera operaum» (Флоренский П., свящ. Из богословского наследия//Богословские труды. Вып. 17. М., 1977. С. 190). «Чудо, власть и авторитет» остались для него важнее доводов М. Новоселова … |
| Примеру Царя, в его расположении к Хиландарской обители, следовали и его вельможи, записывая монастырю свои бащинныя церкви и села, право на владения которыми подтверждалось всякой раз Царскими хрисовудами. Таких хрисовулов в Хиландаре довольно, и все они весьма любопытны; ибо в них часто встречаются подробности, касающияся деятелей этой важной поры, сподвижников и пособников Царя Стефана, вознесшаго Сербское Царство на высшую степень его славы. Так, под 1332 годом (следовательно, в самом начале царствования Стефана Душана) находим его хрисовул, которым он, по просьбе Протосеваста Хреля, 20 подтверждает за Хиландарским монастырем, прилежешую им этой обители, церковь во имя Св. Архистратига Михаила в граде Щипу: «И прида Кралевство ми (гласит хрисовул), црковь великославнаго Архистратига Михаила, иже в Щипу граду, его же (т.е., храм) Протосеваст Хреля от основания любовию души создал и украсил красотами црковными, да будет приложена црковь сия монастырю славной државы нашеи, иже есть в Светеи Соре, иже именовася Хиландарь, в паметь Кралевства ми, и в паметь его, яко же изволи се месту сему приложити, иже есть купил место у Щипу граду, или дворища, или воденичие, или винограды, или нивие; и прида Кралевство ми цркви Архистратига от подградия Шипскаго .н. (50) люди, и тргь Щипски, и закон подградию: кои cy отроци с коньми, да им есть закон: когда походи Иконом к ораню, или на которую либо работу, а они с ним на конех, да им кони не узимают се, ни под товар да не подлагают се, не ткмо с ними да походет на кое годе дело црковнее; а кои суть без конеи, да орут день есенине и день пролетине, и да пожнут его и изврехут (обмолотят), и ден у винограде да работают. И прида Кралсвство ми селища, запустелы от века, име селищам: Вресть, и Сухогрль, Лесковица, Витьчс, Дренюк, мегя Армасана, с всеми людьми и населени сел тех, что населих их от чужих земель, и селище: Бресток и Калугерица, и полице, и пашище с всеми правинами и мегями сел тех, и село у Ключи Кукаряне с парикы и с стаями их и с всеми правинами села того. И не презре Кралевство ми егово (то есть, Протосеваста Хреля) моление, не утверди и записа Кралевство ми,да будет утверждено и непоколебимо Св. Богородице Хиландарскои.» |
| Мы не имеем нарочитых записей о чинах, введённых преподобным Феодосием; но нет никаких намёков на них в записях ненарочитых, а равным образом не находим никаких указаний на их существование у нас и во всех известиях последующего времени. Из ненарочитых известий Несторова жития преподобного Феодосия узнаём, что он несколько сократил и остальные чины, им введённые: должность трапезаря или кутника он соединил с должностью келаря 1329 , а должность екклесиарха возложил на одного из доместиков (нужно подразумевать, правого клироса 1330 . Таким образом, преподобный Феодосий учредил у себя главные монастырские чины: церковные – доместиков, причём один из них был и екклисиархом, хозяйственные – эконома 1331 и келаря. Из чиновников второстепенных церковных у Нестора упоминаются «пономонари» или пономари, которые иначе называются строителями церковными 1332 . Из не упоминаемых само собой должен быть предполагаем канонарх и необходимо должны быть предполагаемы будильники. Из чиновников хозяйственных, конечно, учреждены были все, которые требовались составом хозяйства, причём весьма вероятно предполагать, что при устройстве их штата и при распределении между ними обязанностей (служб) преподобный Феодосий сообразовался не столько с порядками монастырей греческих, сколько с порядками мирскими русскими (боярские хозяйства) 1333 . В монастырях особножитных (идиоритмах, по-теперешнему по-русски – штатных) не было общей трапезы и общей казённой одежды. Следовательно, в них не нужен был келарь со всем штатом низших под ним чиновников. Составляет вопрос, как ведаемы были в этих монастырях недвижимые имения, когда они в них были. Возможны два предположения: или что был общий эконом, который заведовал ими, и что доходы с них, доставлявшиеся им в монастырь, разделялись между братией, или что самые имения делились между монахами на участки, и каждый из них сам ведал свой участок, пользуясь им как пожизненной или вообще временной (до выхода из монастыря) частной собственностью. Представляется с первого взгляда вероятнейшим первое, ибо последнее совсем превращало бы всех монахов в мелких собственников, своего рода арендаторов, т. е., мы разумеем, всех их слишком приближало бы к мирянам. |
| 1326 . Сырцов И. Я. Преподобный Елеазар, основатель и строи тель Троицкого Анзерского скита, принадлежащего Соловецкому монастырю. СПб. 1873. 1327 . Таврион Батозский , архим. Вся жизнь – Пасха Христова. Жизнеописание, воспоминания духовных чад, проповеди. М. 2001. 206. 1328 . Твой Авва и духовник И. С. Старец иеросхимонах Сампсон (граф Сиверс). М. 1996. 192. (Б-кажурн. «Держава»). 1329 . [Трофимов А. М.] Старец иеросхимонах Серафим Вырицкий . [Василий Николаевич Муравьев, 1865–1949]. 1996. 143, ил. 1330 . У Бога все живы: Воспоминания о даниловском старце архимандрите Георгии (Лаврове). М. 1996. 196. 1331 . Филимонов В. П. Жизнь, подвиги и чудотворения старца Серафима Вырицкого . СПб. 1999. 143. 1332 . Филимонов В. П. Старец иеросхимонах Серафим Вырицкий и Русская Голгофа. СПб. 1999. 334. [На обл. авт. не указ. Библ. 318–328]. 1333 . Флоренский Павел , свящ. Соль земли, то есть сказание о жизни Гефсиманского скита иеромонаха Аввы Исидора, собранное и по порядку изложенное недостойным сыном его духовным Павлом Флоренским. Сергиев Посад 1908. же://Он же. Соч.: В 4-х тт. М. 1996. 1. 571–637. пер.: Platina, СА 1987. пер.: Bose 1995. 160. пер.: Przel., poslowie, kom. ks. Henryk Paprocki. Bialystok 1996. 125. 1334 . Чесноков А. Глинская пустынь и ее старцы. СТСЛ 1994. 159. 1335 . Четверухина Е. «Удалился от мира...»: О схимонахе Симоне (Кожухове). СТСЛ 1997. 298. 1336 . Bolshakoff S. Konevitsa and Northern paradise. Blanco, lexas 1991. 79. 1337 . Écrits d’ascètes russes/Trad. Tyszkiewicz S., Belpaire Th. Namur 1957. 189. [Из писаний свв. Дмитрия Ростовского , Тихона Задонского , игумена Назария Валаамского, иеромонаха Агапита Валаамского (в посл. имени – ошибка составителей: помещены тексты схимонаха Агапия Валаамского из «Умного делания» игумена Харитона, 2 .65), св. Серафима Саровского , старца Зосимы, Георгия Затворника, архим. Макария (Глухарева), иеромонаха Парфения, св. Феофана Затворника , оптинских старцев свв. Моисея, Леонида, Макария, Илариона, Амвросия, Анатолия, св. Иоанна Кронштадтского ]. |
|
|
