| По смерти Мартина Замойского ординацией стала управлять, за малолетством своих сыновей, Анна Замойская, главная гонительница православия в этом округе и считавшая православную веру «безобразной ересью». В протоколе годичного собрания св. Николаевского братства за 1690 год братская церковь уже не называется «ставропигиальной»; это название заменено словом «святой» и в следующих протоколах более не встречается. Конституция 1676 г. и меры Шумлянского также способствовали упадку здесь православия. Сначала были изгнаны из Замостья, в 1695 г., братские священники, а затем и самая церковь Николаевская была передана в 1687 году униатским Холмским епископом Гедеоном Война-Оранским в руки униатского священника. Три года слишком жили православные Замостяне без церкви и священников, которые могли бы совершать им необходимые требы. В 1699 году св. Николаевское братство в общем годичном собрании, 10 апреля, решило уступить ужасной необходимости и возвратить себе свою церковь единственным тогда способом – унией. Братство послало во Владимир к тогдашнему униатскому митрополиту Льву Шлюбиц Заленскому своих двух братчиков: Матвея Левкевича и Самуила Тарнопольского с ходатайством о принятии православной Замостьской общины в единение с римской церковью. 24 мая 1699 г. воспоследовало послание униатского митрополита о принятии братства в это общение. Для урегулирования всех церковных дел новоприсоединившихся к унии жителей г. Замостья была организована особая комиссия, смешанная из духовных и мирян, которая и открыла свои заседания 1 октября 1699 года в Николаевской церкви. Из актов этой комиссии —166— мы узнаем о существовании в то время двух братств при Вознесенской (уже униатской) и Николаевской церквах г. Замостья, и о том, что «душей» (causa movens) этого вторичного возрождения Церкви (так названо это насильственное водворение унии) была Анна Замойская. Кроме того, комиссия поручила своим духовным депутатам позаботиться об исправлении символа веры , а именно, чтобы, согласно постановлению флорентийского собора, на литургии выразительно пели: «верую в Духа святаго, иже от Отца и Сына исходящаго». 2424 |
| Метрические книги в церковном архиве начинаются с 1744 г., а в архиве Харьковской консистории – с 1725 г. По переписи 1732 г. в Бабаях приходская школа, она поддерживается и ныне. Ныне в состав Бабаевского прихода входят: сельцо Ржавец, без храма, и село Филиппово, также без храма. Между тем с 1722 г. видим ржавецкий храм Зачатия Св. Анны и в числе прихожан его жителей Гиевки. Метрики его в архиве правления начинаются с 1725 г. А в книге «окладным церквам харьковскаго полку на 724 г.» видим « церковь св. Апостол Петра и Павла в селе Филиппове». Ныне в Бабаевском приходе 4-го класса: в Бабаях и Ржавце – 691 душа муж., 741 жен., в сельце Филиппове с деревнями – 879 муж., 919 жен., а всего – 1570 муж. и 1660 жен. душ. С состоянии бабаевских прихожан древнего времени представляем выписки из царских грамот 1689 и 1699 гг. и из челобитной 1691 г. В первой бабаевцы, боярские дети, говорят: «И в прошлом 176 (1668 г.) в измену Ивашки Брюховецкаго разорены они все без остатку». В грамоте 1699 г. те же владельцы жалуются, что «только 14 дворов осталось в селе Бабаях и в деревне Жихоре, а прежде того их было дворов 90». По справке, прописанной в первой грамоте, открылось, что многие из бабаевцев во время волнения, возбужденного Брюховецким, разошлись в разные места. В челобитной 1699 г., по-прежнему жалуясь на Григория Иерофеевича Донца, пишут: «Сн Григорей за межами и гранями нашею землею владеет насильством своим по прежнему, и которых Черкас поселил он Григорей на той нашей поместной земли, и они Черкасы в то наше село приезжают и нас холопей ваших и женишек наших и детишек бьют смертным боем и в летнее время детишек они Черкасы на поли, на нашей даче, бьют и грабят и насильно лошадей и всякую скотину отымают, и с женишек наших и с дочерей всякия платья грабежем снимают». Спор начался с того, что по окончании волнений, возбужденных гетманом Брюховецким, во время которых многие из бабаевских боярских детей разбежались, другие были убиты, а немногие остались, бабаевские земли, равно как земли нынешних сел Березового, Коротича, Жихаря, Гиевки, Буд, Водолаг, Должика, утверждены были царской грамотой за знаменитым заслугами полковником Григорием Донцом19, полковнику хотелось остальных бабаевских однодворцев довесть до того, чтобы они продали ему свои участки, а боярские дети надеялись владеть и участками пропавших своих товарищей. От споров на словах доходило дело до драк. Боярские дети сами пишут, что в схватке с черкасами они убили одного казака. Следовательно, дикий произвол располагал делами на той и на другой стороне. Заметим, что вследствие ревизии 1722 г. выслано из Харьковского полка до 220 человек русских, частию детей боярских, частию беглых крепостных, как не имевших права на жительство в поселениях полка. |
| В 1699 году учитель Игнатия Феодосий Васильев бежал в Польшу. Очевидно, в числе постоянных насельников польских феодосиевых обителей Игнатия Трофимова не было. В противном случае он, как ближайший соработник Феодосия, несомненно, проявил бы так или иначе свое непосредственное участие в разыгравшихся в первом десятилетии XVIII века важных событиях безпоповщинской истории. Наверное, Феодосий взял бы и его с собою напр. на Выч в 1706 году, когда ехал туда для решительной беседы о вере с поморцами. Между тем в числе шести польских «старейшин» – спутников Феодосия – имя Игнатия Трофимова не упоминается. 1881 Не знает —138— его затем раскольническая литература и среди федосеевских отцов Ряпиной мызы. Поэтому надо положить, что в 1699 году Игнатий расстался с Феодосием и встретил XVIII век в родных Новгородско-Старорусских краях. Эти края и становятся теперь постоянной ареной его деятельности. Здесь именно и была позднее – в 1724 году – зарегистрирована официальною властью его долговременная пропагаторская деятельность. 1882 Целых 25 лет (1699–1724) Игнатий работал в Новгородско-Старорусских краях. Уже самая продолжительность этой деятельности должна была доставить ему здесь широкую известность и славу. Но славы он был достоин и в других отношениях. Не говорим уже о единоверцах Игнатия; – даже «внешние», т. е. не федосеевцы, дают о нём согласно «доброе свидетельство» и как о человеке, и как об учителе. Скупой на похвалы федосеевским наставникам раскольнический биограф Павел Любопытный говорит в своем «Словаре» об Игнатии, что это был человек «хорошего сердца, незлобивый, миролюбивый и почитавший раздор церковный за тяжкий грех», «муж подвижный в созидании Церкви». 1883 И другой поморец – Федор Калинин, «Даниловских стран настоятель», – на самом себе лично испытавший умиротворяющее влияние личности и бесед Игнатия, называет его «мужем доброго нрава и кроме всякого злохитрства». 1884 В чём же, частнее, проявлялась деятельность Игнатия за описываемый период? Как прежде, находясь при Феодосии, Игнатий много времени проводил в странствованиях, так и теперь он «ходил везде по людям», 1885 т. е. остался тем же странствующим учителем. И к пожертвованию спокойствием |
| Епископ Жабокритский не мог сему противиться, тем более, что вельможа граф Александр Тарнавский в 1695 году писал и к нему, жалуясь на предместника его епископа Шумлянского и домогался, чтобы ему, как мнимому фундатору Почаевского монастыря, дозволено было участвовать в выборе игуменов и наместников – дабы без ведения и одобрения нашего, минуя местное начальство, сами игуменами и наместниками не избирались, выражается граф Тарнавский в письме к епископу Жабокритскому от 18 июля 1695 года. Может быть, следствием такого домогательства и вмешательства графа Тарнавского в монастырские дела и было то, что в 1699 году избран игуменом тот же Иосиф Саевич. Впрочем, игуменство Саевича не было бесполезно для Почаевского монастыря. В 1699 году, он успел решить дело с Тарнавским, по которому – решению признано на этом графе 100,000 злотых, и за эту сумму отданы в монастырское владение селения: Старый Почаев и Комнатка, о чем 3 ноября 1699 года заявлен приговор в Кременецких актах 39 . В 1712 году старанием его селения Орля и Савчичи также поступили в заставное владение Почаевской обители 40 . Наученный опытом игумена Ягельницкого, лишенного сана за неповиновение законному своему православному епископу, игумен Саевич впоследствии был очень осторожен против униатских искушений. Оставаясь в полном повиновении Луцким православным архипастырям (епископу Дионисию Жабокритскому, и приемнику его епископу Кириллу Шумлянскому), и руководясь их советами, он зорко наблюдал за поведением вверенной ему братии, – и Почаевская обитель осталась, по крайней мере, в большем числе иноков, в православии. Во всех исковых делах, которые производились в игуменство Саевича, когда упоминалось о Почаевском монастыре, то, по настоянию его – Саевича, всегда прибавлялось, что этот монастырь «обряда греческого» и что настоятели его назывались игуменами, а не супериорами, как это принято, по поступлении обители в унию 41 . В 1700 году по делу с графом Тарнавским, игумен Саевич, приметно, сильно противился домогательствам и усилиям сего вельможи ввести унию в Почаевскую обитель. Когда же граф продолжал примешивать в процессы с монастырем дела свои религиозные виды, по предмету перемены православия на унию, Саевич угрожал графу, что, если он будет долее настаивать на эту перемену, то он – Саевич чудотворную икону Божией Матери и все монастырские сокровища вывезет в Москву 42 . |
| —153— В заботах о нуждах кафедры, он в 1698 г. посылает за сбором милостыни в Москву 1427 ; в 1699 и последующих годах покупками увеличивает земельные владение архиепископии 1428 . Во время голода 1699 г. черниговские монастыри развивают широкую благотворительность – нужно думать, не без влияние своего нищелюбивого святителя 1429 . Просвещенный иерарх, святитель Иоанн хорошо сознавал необходимость образованности для нужд церкви, и по его мысли и его трудами в Чернигове, вместо прежней, основанной еще Лазарем Варанов и чем, но уже прекратившей свое существование школы, возникает, по образцу киевской академии, с науками до риторики и латинским языком, первая во всей России духовная семинария – черниговский коллегиум 1430 . Коллегиум был открыт для всех сословий и вполне удовлетворял нуждам края в просвещенных пастырях, проповедниках и переводчиках и образованных людях на светских постах, так что его полезная деятельность была в 1727 г. засвидетельствована со стороны Свят. Синода особым отзывом правительству 1431 . Ревнитель просвещение, покровитель книжного дела, святитель Иоанн, нужно думать, не только вследствие просьб патр. Адриана, но и по личным побуждением оказывал поддержку Димитрию Ростовскому , когда тот, в звании елецкого настоятеля (1697–1699), продолжал здесь трудиться над составлением своих Четьих-Миней 1432 . Свою любовь к книжному делу святитель Иоанн про- —154— явил всего более собственными литературными произведениями. Его сочинение, отчасти переводные, отчасти оригинальные, многочисленны и обширны и обнаруживают в нем трудолюбивого, плодовитого и вполне просвещенного по своему времени автора. Часть сочинений, вероятно, была приготовлена еще во время служение в Свенском монастыре, но лишь по переходе на архиепископскую кафедру святитель, получил возможность выпустить их в свет. Помимо проповедей, напечатанных в «Зерцале от Писание Божественного» 1433 , самостоятельными произведениями св. Иоанна являются: «Богородице Дево» (1707 г.) 1434 , «Мо- |
| 1720 Ил. см.: Knipping J. B. Iconography of the Counter Reformation in the Netherlands. Heaven of Earth. Leiden, 1974. Vol. 1. PI. 172. 1723 Этой иконографии посвящен ряд статей в сб.: II Научные чтения памяти И. П. Болотцевой/ЯХМ. Ярославль, 1998; III Научные чтения памяти И. П. Болотцевой/ЯХМ. Ярославль, 1999. 1724 Об атрибуции виршей см.: Лавров А. С. Гравированный лист с виршами Сильвестра Медведева//ТОДРЛ. СПб., 1997. Т. 50, с. 519–525. Тексты см. также: РовинскийД. А. Русские народные картинки Кн. 3. 932. 1725 См.: Там же. Кн. 4, с. 661–662. Четвертый образ, по этому преданию, обретен после Вознесения: Христос явился в доме мученицы Акилианы, умылся и отер лицо убрусом. 1726 О возможной связи этого образа с темой времени и зодиакальным циклом см.: Звездина Ю. Н. Тема времени и образы апостолов в культуре XVII века//Искусство христианского мира, вып. 4, М., 2000, с. 285–294. Первые опыты интерпретации образа см.: Чубинская В. Г. Икона Федора Рожнова «Распятие с апостольскими страданиями»: опыт символико-аллегорической интерпретации//Труды Всероссийской научной конференции «Когда Россия молодая мужала с гением Петра», посв. 300-летнему юбилею отечественного флота. Переславль-Залесский, 1992, вып. 2, с. 93–103; из последних публикаций того же автора см.: Икона «Распятие с апостольскими страданиями» 1697–1699 годов. Символико-аллегорический замысел в контексте исторических событий//Петр Великий – реформатор России (Музеи Моск. Кремля; вып. 13). М., 2001, с. 144–159 1727 Мы уже упоминали о несомненном сходстве такого принципа изображения с западноевропейскими эмблемами конца XVI–XVII в., например из книг Камерария. См.: Camerarius J. Symbolorum et emblematum. Lib. 1–4. Nurnberg, 1590–1604; Звездина Ю. H. Особенности изображения страстных эмблем в русской иконописи конца XVII–XVIII века, с. 46–53. 1728 Этому можно найти соответствие в «Слове на Святую Троицу» свт. Димитрия Ростовского , где в дар Троице приносятся три золотые монеты с эмблематическими изображениями. См.: Свт. Димитрий, митрополит Ростовский. Собрание поучительных слов и других сочинений. М., 1786. Ч. 6. Л. ЧД–PS об. |
| Если и русские князья не щадили древнейшей русской святыни, то тем менее могли пощадить ее татары, взявшие Киев в 1240 г. Но определить, на сколько именно пострадал Софийский собор от татарского нашествия, – очень трудно. Древнейшие летописи говорить об этом в выражениях самых общих, замечая лишь, что татары предали огню Киев и все монастыри 131 . О разграблении Софийского собора кратко упоминает только летопись Лаврентьевская 132 . С другой стороны, некоторые путешественники, как напр. Ляссота и Гейденштейн, еще в конце XVI в. видели в Софийском храме остатки того великолепия, которым он отличался в первое время своего существования. 133 Отсюда, нужно предполагать, что татары ограбили только сокровища храма, самое же здание, стены его – оставили в целости, что впрочем дается видеть на самом здании, как оно существует доселе. Но во всяком случае, Софийский собор со времени татарского нашествия надолго опустел и оставался в виде разоренного храма. Павлу Алеппскому, посетившему Киев в половине XVII в., рассказывали, что в отдаленный период татары разорили церковь св. Софии и что в таком разоренном виде она пребывала более ста лет, сделавшись приютом скота и диких зверей 134 . Следует думать, что в этом сообщении время запустения Софийского собора и степень его слишком преувеличены. Однако же несомненно, что с татарского нашествия и до 1250 г. Софийский собор был в очень печальном положении, и, можно предполагать, в нем не совершалось даже богослужение. Это и было отчасти причиной того, что м. Кирилл, явившись в Киев около 1250 г., не нашел для себя здесь удобного местопребывания и должен был вскоре уехать на север. Со времени вступления на митрополичий престол Кирилла, состояние Софийского собора, по всей вероятности, улучшилось. Святитель Кирилл, отличавшийся, как известно, ревностью о благе Церкви и много потрудившийся для нее, не мог, конечно, оставить без всякого попечения и свой кафедральный храм. Выше мы видели, что во время своего управления русскою церковью м. Кирилл посещал Киев, а под конец своего служения имел даже намерение совсем переселиться в свой кафедральный город. Посещая Киев, Кирилл совершал неоднократно, конечно, в Софийском соборе богослужение, а в 1276 г. хиротонисал даже Климента в Новгородские епископы. Отсюда нужно заключать, что разоренный собор при Кирилле был значительно исправлен и в нем опять стало совершаться богослужение. Поэтому преемник Кирилла Максим нашел даже возможным жить в Киеве, при своей кафедре. |
| ( 138 , 1) Летосчисление же Эратосфена такое: со времени взятия Трои до прихода Гераклидов — 80 лет; с прихода Гераклидов до образования Ионии — 60 лет; с образования Ионии до правления Ликурга — 159 лет; от начала его управления до 1–го года 1–й Олимпиады — 108 лет; отсюда до нашествия Ксеркса — 297 лет; с этого нашествия до начала Пелопонесской войны — 48 лет; с начала этой войны до ее окончания поражением афинян — 27 лет; от поражения их до битвы при Левктрах — 34 года; от этой битвы до смерти Филиппа — 35 лет; от смерти Филиппа до смерти Александра — 12 лет. (4) Некоторые с 1–й Олимпиады до основания Рима считают 24 года; с основания Рима до изгнания царей, сопровождавшегося учреждением консульства, — 243 года; с изгнания царей до смерти Александра — 186 лет; ( 139 , 1) от смерти Александра до победы Августа, после чего Антоний в Александрии покончил с собой, — 294 года (Август тогда же в 4–й раз был избран консулом); (2) от этого времени до учреждения в Риме игр Домицианом — 114 лет; от первого проведения этих игр до смерти Коммода — 111 лет. (3) Некоторые историки от Керкопса до Александра Македонского насчитывают 1828 лет, а от времен Демофона — 1250 лет. От взятия Трои до прихода Гераклидов — 120 или 180 лет; (4) с этого последнего события до архонта Эвенета, во времена которого, как говорят, Александр пришел в Азию, по свидетельству Фания, протекло 715 лет, по Эфору же — 735, по Тимею и Клитарху — 820, по Эратосфену же — 774, Дурид со взятия Трои до прихода Александра в Азию считает 1000 лет; (5) от этого последнего события до Гегесия, бывшего архонтом в Афинах во время смерти Александра — 11 лет; от смерти Александра до правления Германика Клавдия Цезаря — 365 лет. От времен же Клавдия до смерти Коммода число лет известно достоверно. ( 140 , 1) От эллинской хронологии перейдем теперь к варварской, обозначив основные ее периоды. (2) От Адама до потопа насчитывают 2148 лет и 4 дня. От Сима до Авраама — 1250 лет. От Исаака до раздела обетованной земли — 616 лет. |
| 25/8 Преподобной Евфросинии Александрийской (V). Преставление преподобного Сергия, игумена Радонежского, всея России чудотворца (1392). Перенесение мощей святителя Германа, архиепископа Казанского (1595). Преподобной Евфросинии Суздальской, в миру Феодулии (1250). Преподобных Афанасия, Железный посох (1388) и Феодосия (XIV) Череповецких, учеников преподобного Сергия Радонежского. Тропарь преподобной Евфросинии Александрийской, глас 8 В Тебе, мати, Известно спасеся... (общий преподобной жене). Кондак, глас 2 Вышнюю жизнь возжелевши получити,/дольнюю сладость тщательно оставила еси 14 ,/и самую себе смесила еси посреде мужей, краснейшая,/Христа бо ради Жениха твоего/о обручнице привременном небрегла еси. Величание Ублажаем тя,/преподобная мати Евфросиние,/и чтим святую память твою,/ты бо молиши за нас/Христа Бога нашего. Тропарь преподобному Сергию, игумену Радонежскому, всея России чудотворцу, глас 4 Иже добродетелей подвижник,/яко истинный воин Христа Бога,/на страсти вельми подвизался еси 15 в жизни временней,/в пениих, бдениих же и пощениих образ быв твоим учеником;/темже и вселися в тя Пресвятый Дух,/Егоже действием светло украшен еси./Но, яко имея дерзновение ко Святей Троице,/поминай стадо, еже собрал еси мудре,/и не забуди, якоже обещался еси,/посещая чад твоих, Сергие преподобне, отче наш. Ин тропарь, глас 8 От юности восприял еси Христа в души твоей, преподобне,/и паче всего вожделел еси мирскаго мятежа уклонитися,/мужески в пустыню вселился еси,/и чада послушания в ней, плоды смирения, возрастил еси./Тем быв в Троице вселение,/чудесы твоими всех просветил еси, приходящих к тебе верою,/и исцеления всем подая обильно./Отче наш Сергие, моли Христа Бога, да спасет души наша. Ин тропарь, глас тойже В чистоте жития источник слез твоих,/исповедания трудовныя поты совокупил еси,/и купель духовную источил еси, священный Сергие, преподобне,/омывавши сугубстве, творящим любовию память твою,/скверны обоямы душевныя и телесныя./Сих ради, чада твоя суще, вопием ти:/моли, отче, Святую Троицу о душах наших. Ин тропарь на обретение мощей, глас 4 |
| Иерусалим сдался мусульманам осенью 1187 г., «франкское» население было изгнано из города. После этой катастрофы крестоносного движения западноевропейские монархи предприняли III Крестовый поход в Палестину (1189–1193 гг.), однако отвоевали лишь узкую полосу побережья и не смогли вернуть Св. град. Иерусалимское королевство, чья столица была перенесена в Акру (Акку), просуществовало еще столетие, но большая часть Палестины и Заиорданье оставались в руках мусульман. Изгнание латинян из Иерусалима дало шанс православной церкви восстановить свои утраченные позиции у Св. мест. Византийский император Исаак Ангел вел переговоры с Салах ад-Дином о передаче палестинских святынь в безраздельное владение православной церкви и праве императора назначать иерусалимского патриарха. Требования Византии успеха не имели; Салах ад-Дин оставил за собой прерогативу распоряжаться принадлежностью Св. мест. Помимо православных, вернувших себе базилику Воскресения и ряд других участков храмового комплекса Св. Гроба, владения в храме сохранили армяне, сиро-яковиты и несториане. Кроме того, Айюбиды выделили участки для своих египетских подданных-коптов, вслед за которыми в Иерусалиме появились эфиопы. В рамках православной общины в Палестине все большую роль стали играть грузины, также получившие собственные территории в храме Гроба Господня. Царица Тамар поддерживала дружественные отношения с Айюбидами и активно финансировала грузинские монастыри в Св. земле. В ситуации, когда латиняне были изгнаны из Иерусалима, а Византия все более слабела, грузинские Багратиды претендовали на роль главных покровителей Православного Востока. Наконец, в 1193 г., после заключения мира с крестоносцами, Айюбиды допустили к богослужению в храме даже латинских клириков. 171 Таким образом в общих чертах сложилась сохраняющаяся по настоящее время ситуация соседства и соперничества в храме христианских исповеданий, чьи отношения регулируются светской иноверной властью. В силу неясных причин православные иерусалимские патриархи конца XII века не торопились возвращаться в Св. град и предпочитали оставаться в Константинополе. Первым патриархом, пребывавшим в Св. земле, стал Евфимий III, бежавший из византийской столицы после захвата ее крестоносцами в 1204 г. и, предположительно, возведенный на патриаршую кафедру уже в Иерусалиме. В XIII века главной целью натиска крестоносцев стал Египет, на который были направлены Пятый (1218–1221 гг.) и Седьмой (1248–1250 гг.) крестовые походы. Александрийский патриарх Николай I (ок. 1210 – ок. 1235 гг.) в преддверии вторжения крестоносцев в Египет стремился заручиться расположением духовного главы Западного мира – папы Иннокентия III – и обменялся с ним рядом дружественных посланий. По приглашению папы представитель патриарха присутствовал на Латеранском соборе 1215 г. После провала Пятого крестового похода Николай отправил папе Гонорию письмо, полное жалоб на бедствия египетских христиан и молений о помощи. 172 |
|
|
