| γαθαρχα, Ursprung des Guten: PhotAm 182,7. NDavGreg 821. MR IV 414. HalkSaints 151 (N. Paph.). PselPoem 67,115. NicMethAnapt 116,2.– L, Tgl. γαθαρχικς der Ursprung des Guten seiend: πνεμα MSyncDi 656C. χρησττης CombAuct II 799C. μοναρχα PR 451. πρνοια NDavCom 272,10. διτης NicMethAnapt 116,6.– L. γθαρχος der Ursprung des Guten seiend: τ - χριτι SymLeitI 147,15. γαθεπνυμος nach dem Guten benannt: μρτυς AHG IV 281,42 (von der hl. Agathe). γαθεργτης, Gutes tuend, Wohltäter: LascTheol 105,185. Fem. -γτις ψυχ ManasRede 225.– Vgl. γαθοεργτης γαθργημα, τ Wohltat: PoemAstr I 70.– Vgl. γαθοργημα L. γαθεργοδτης, Stifter der Wohltaten: LascTheol 105,185. γαθοβρυσα, Quelle des Guten: CIG 9262 (a.1212). γαθοβρτης vom Guten strömend: ποταμς PoesSal 164,14. γαθγνωμος gutgesinnt: JoSyrop 18,17.– HL. γαθογνμων gut gesinnt: HephThebI 313, 4. 14; 314,8; II 73,22. NikonMet 110,14; 214,12.– DGE, Kr. γαθοδαιμνημα, τ Position in der günstigen Region (astrolog. Terminus): HephThebI 117,2; 118,8. HeliodCom 76,21.24.– DGE. γαθοδαιμονα, Miller: cod. Par. 2423,8v (ms. s.XIII, De astrologia). γαθοδοσα, Wohltun: PregOpisth III 70,12.– LS. γαθοδτημα, τ Wohltat: PoemAstr I 155 γαθοδτης das Gute gebend, Gutes gebend: NPaph 172D. μετουσα PhotAm 13,84. AHG II 105,186; IV 80,92. KanDemetr 360.1053.– LS. γαθοδτως freigebig: AHG V 119,114; VIII 107,17. HymAnek 79. ArethMin I 215, 19. VBasVes I 29.– L, LS (Eustrat.), Tgl. γαθοδωρα, Geben des Guten, Freigebigkeit: PR 147. OR 192. HalkSaints 155 (N. Paph.). ElogNect 178.– L, Tgl. γαθδωρος Gutes gebend, freigebig: MSyncArch 1528C. NPaph 440C. AHG I 48,202. CodAstr IX 2, 113,30. NeophDel 181,31.– L. γαθοδρως freigebig: CodAstr IX 2, 114,15. γαθοεδεια, Güte: ElCret 795B. γαθοεργασα, gutes Werk: ThStudCatM 34 (p.254).– LS. γαθοεργτης, Wohltäter: LascIo 855. Miller: cod. Par. 1193,70v (Th. Lask., de virtute).– Vgl. γαθεργτης. γαθοεργς wohltätig: ThStudEp 314,8.– L. γαθοθελς gutwillig, wohlwollend: Theoph II 30. Sym III 964D. ZigabPaul II 75. DemChom 81,11 (=PitParal 357). MM IV 98 (a.1281).– KumN; -ς LS, L. |
| (Очевидно, силовая политика Михаила не казалась Риму достаточной гарантией его верности обещаниям.) Соответственно, позиция папы становилась все более требовательной, хотя радикальным образом она не изменялась вплоть до 1281 года, когда папой был избран француз Мартин IV. За несколько недель Карлу Анжуйскому удалось убедить земляка в том, что союз с Византией – не в интересах папства: промедление со стороны Михаила и его двуличность оказались достаточным доказательством. Единственный способ подчинить Византию и излечить ее от ереси – это сила. Мартин, убежденный Карлом в том, что это единственно возможное решение, согласился с его планами восстановить Латинскую империю с центром в Константинополе. Вслед за заключением 3 июля в Орвьето их союза фиктивная уния, провозглашенная в Лионе за семь лет до того, была отменена, а византийский император был назван папой еретиком и схизматиком. Чуть больше чем через месяц после избрания Мартина папство стало не только инструментом в руках анжуйцев, владевших южной Италией, но и вернулось к своей политике – добиваться заключения унии посредством применения военной силы. Длительная и изнурительная борьба Михаила ради предотвращения очередного крестового похода потерпела неудачу. Как бы то ни было, но события 1204 года не повторились – им помешало разразившееся в начале следующего года на Сицилии ошеломляющее по размаху кровавое восстание против владычества французов (так называемая Сицилийская вечерня 31 марта 1282 года) 480 . Карлу едва удалось остаться в живых. Оборонительная дипломатия Михаила все же принесла свои плоды: восстание на Сицилии, по крайней мере отчасти, происходило под руководством и при финансовой поддержке его доверенных лиц. В целом же этот внезапный поворот в судьбе Карла обернулся и унижением для папства. С другой стороны, хотя подданные Михаила не были изгнаны из Константинополя и не лишились столицы, императору все же пришлось расплачиваться за свою политическую дипломатию. Михаил умер в конце того же года, оставив после себя разделенную церковь и истощенное государство, лишенное сил и средств. |
| Правитель Фессалии Иоанн Ангел даже созвал в 1278 г. собор, осудивший Михаила за еретичество. Все гонения Михаила на противников унии приносили только обратный эффект, и народ все более ожесточался против него. Тем временем папы, недоумевавшие, почему византийская Церковь не подчиняется им, оказывали давление на Михаила, подозревая его в двуличии. Все новые и новые легаты прибывали в Константинополь, но уния так и не делалась реальностью. Даже сын и наследник Михаила Андроник отказался от него. 8. В 1281 г. на папский престол взошел француз Мартин IV, послушный воле Карла Анжуйского. Через несколько месяцев после своей интронизации он отлучил Михаила Палеолога от церкви. У Карла Анжуйского, давно мечтавшего о походе на Константинополь, наконец были развязаны руки. Правитель Сицилии собрал под свои знамена мощную антипалеологовскую коалицию, в которую входили папство, Венеция, Иоанн Ангел - дука Фессалийский, Никифор Ангел - деспот Эпирский, Сербия и Болгария. Казалось, что дни Михаила сочтены. Спасти Империю могло только чудо. И чудо произошло. Дипломатия Михаила Палеолога оказалась лучшей в мире. 30 марта 1282 г., накануне отбытия армады Карла из Сицилии в Константинополь, в Палермо началось восстание, получившее название «Сицилийской вечерни». Весь французский гарнизон был вырезан, флот сожжен, а Карл оказался втянутым в длинную и изнурительную войну с королем Арагонским Педро III, который вместе с огромным флотом «случайно» оказался вскоре после начала «вечерни» у берегов Туниса, близ Сицилии. Послы Сицилии направились к нему и предложили корону. Педро согласился и 4 сентября был коронован в Палермо. «Война сицилийской вечерни» затянулась на десятилетия. Дипломатический гений Михаила, тщательно подготовившего весь этот сценарий, восторжествовал. Империя была спасена. Вскоре после этого триумфа Михаил VIII Палеолог скончался. Мало какой император сделал так много для спасения Империи и упрочения ее позиций. Но и мало какой император был столь непопулярен среди своих подданных. Спаситель Империи, до конца жизни хранивший верность унии, был оставлен без церковного погребения. Его собственный сын подтвердил верность церковной анафеме своего отца. |
| Описавши борьбу между сыновьями Невского, обратимся к событиям, происходившим в других княжествах. В Ростове по смерти князя Бориса Васильковича (1277 г.) взял опять перевес смолоду, говорит старый обычай: здесь стал княжить брат покойного, Глеб Василькович белозерский. Но Глеб умер в следующем же 1278 году: он смолоду, говорит летописец, служил татарам и много христиан избавил от них из плена; ему наследовал в Ростове племянник от старшего брата, Димитрий Борисович, на Беле-озере остался княжить сын покойного Глеба, Михаил. Димитрий Борисович, по обычаю времени, захотел усилиться на счет этого младшего двоюродного брата и отнял у него волости с грехом и неправдою, по выражению летописца; от двоюродного брата Димитрий скоро (1271 г.) перешел к родному, Константину Борисовичу, княжившему с ним вместе в Ростове; была между ними крамола и вражда великая, говорит летописец; быть может, эта вражда произошла вследствие смерти углицкого князя Романа Владимировича (1269 г.), не оставившего наследников. Напрасно старался примирить их владыка Игнатий: Константин должен был выехать из Ростова, а Димитрий стал собирать войско и укреплять город, боясь нападения от брата. Тогда владыка Игнатий отправился к великому князю Димитрию Александровичу и упросил его приехать в Ростов; тот приехал и помирил братьев. В 1287 году братья разделились: старший, Димитрий, остался в Ростове, младший, Константин, сел в Угличе. В 1294 году умер князь Димитрий Борисович ростовский; место его занял брат Константин Борисович, оставив в Угличе сына своего Александра. Из других князей племени Всеволода III упоминается под 1281 годом внук его князь Михаил Иванович стародубский, дядя сыновьям Невского, но не могший быть старшим ни по праву, потому что не был отчинником, ни по силе. Под 1278 годом упоминается внук Ярослава Всеволодовича, Давид Константинович, князь галицкий и дмитровский, он умер в 1290 году. Из князей суздальских, сыновей Андрея Ярославича, Юрий Андреевич умер в 1279 году, и его место занял брат его Михаил. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > О новом и старом стиле Доклад на Московском Всеправославном Совещании 1948 г. 23.12.2015 1281 Время на чтение 19 минут 3-4 декабря в Софии состоялось заседание совместной комиссии Русской и Болгарской Православных Церквей по вопросу канонизации архиепископа Богучарского Серафима (Соболева, 1881 - 1950), иерарха Русской Православной Церкви, долгие годы вплоть до своей кончины жившего в Болгарии и широко почитаемого болгарскими православными верующими. Со стороны Русской Православной Церкви в ее работе приняли участие председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион, председатель Синодальной комиссии по канонизации святых епископ Троицкий Панкратий, настоятель Подворья Русской Православной Церкви в Софии архимандрит Филипп (Васильцев), ректор Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета протоиерей Владимир Воробьев, секретарь ОВЦС по межправославным отношениям протоиерей Игорь Якимчук, доцент ПСТГУ А.А. Кострюков. «На совместной комиссии были изучены все имеющиеся материалы, решены все спорные вопросы и было принято единогласное решение о том, что для его канонизации препятствий нет, - сказал митрополит Волоколамский Иларион. - Это наше единодушное, решение, которое мы сообщим синодам наших Поместных Церквей для того, чтобы они могли принять соответствующее решение». Владыка уточнил, что заседание Синода Русской Церкви ожидается 24 декабря, а архиерейский собор, где может быть принято окончательное решение о канонизации архиепископа Серафима, запланирован на 2-3 февраля. В преддверии этих событий публикуем доклад архиепископа Серафима (Соболева) на Московском Всеправославном Совещании 1948 г. «О новом и старом стиле». Один из ученых исследователей вопроса о новом и старом стиле, действительный член Русского астрономического общества Е. Предтеченский говорит, что лишь с эпохи Возрождения стали на Западе заниматься в числе других научных вопросов и пасхальным вычислением " К несчастью, - заявляет он, - едва поняв устройство Александрийского канона, и поняв, может быть далеко не как следует, западные пасхалисты вскоре захотели быть реформаторами и самонадеянно взялись за исправление прекрасно исполненного труда " . По словам Предтеченского, " если бы эпоха Возрождения началась одновременно как на Западе так и на Древнем Востоке Европы, если бы несчастные обстоятельства не загубили в конец образованности в древних Христианских Церквах в Византии... если бы александрийские традиции и образованность первых веков не прерывались на Востоке, то едва ли бы возможно было и все преобразование, сделанное папою Григорием XIII " ( Е. Предтеченский - действительный член Русского астрономического о-ва, " Церковное времяисчисление и критический обзор существующих правил определения Пасхи " . СПб. 1892. С. 4-5. ). |
| Притом правильно ли или не правильно русские по всей России произносили святейшее имя Господа, так ли складывали персты для крестного знамения или не так, и проч., сами Патриархи очень легко могли не заметить, потому что тогда еще ничто не обращало их внимания на то. Правда, они могли видеть на просфорах печать не четвероугольную, а круглую с известною надписью. Но печать, какую они видели на просфоре, имела в себе изображение креста, и посему они могли оставлять виденное ими без особливого замечания. Когда же означенные предметы разногласия стали производить в св. Церкви раздор, тогда Восточные Патриархи стали обращать на все то должное внимание, и не только не одобряли означенных предметов разногласия, но упрекали в них, не щадя даже лиц, преимущественно им благодетельствовавших, например, самого Патриарха Никона . А наконец на бывшем у нас в Москве великом Соборе они ясно объявили наши погрешности погрешностями, и на всех, которые бы не желали оставить их, упорно противясь св. Собору и следовательно признавая его требование не православным или еретическим, произнесли анафема 1281 . 38. Ваши наставники обвиняют Православную Церковь в том, что она слушает греческих патриархов, у которых вера будто вы уже совсем пропала. Ваши предки говорили именно так: «Прежния вселенския Патриархи Иеремия и Феофан писали о Греках, что не цела православная Вера у них, от насилия поган Турок до конца изсякла. Нынешния же Греческия учители приезжают из своей земли в наше царство не исправлять, но злата, и сребра, и вещей собирать, а мир истощать. В лепоту убо им... приезжать самим учитися православней христианстей Вере и благочестия навыкати, яко да довольни будут в своей земли и иных научити. И им Греком православная Христианская Вера по се время истребить не дивно: понеже живут яко овцы посреде волков, толико множество лет посреде безбожных поганых Турок во всяком озлоблении и неволе» 1282 . – Отвечаем: Греческие Патриархи, Иеремия и Феофан, говорили не то, что говорите вы. Иеремия говорил только то, что «вторый Рим – Константинополь – Агарянскими внуцы от безбожных Турок обладаем» 1283 . |
| Существует неск. версий о происхождении практики вкушения А. Одни исследователи видят ее начало в традиции агап . Древнейшим свидетельством о практике вкушения благословенного хлеба (евлогии), отличного от евхаристического, является описание агапы в гл. 25-26 т. н. « Апостольского предания » (III в.); после IV в. в связи с прекращением практики агап вкушение евлогии было якобы включено в чин литургии. Др. версия основывается на древнем обычае раздавать клирикам и мирянам оставшиеся после Евхаристии приношения (τ προσφερμενα). Этот обычай засвидетельствован в 31-й гл. VIII кн. Апостольских постановлений (ок. 380) и в 8-м прав. Феоф. (385), но не вполне ясно, имели ли приношения к.-л. отношение к тому хлебу, к-рый освящался в таинстве. Существует и 3-е мнение (Дмитревский), что обычай раздачи А. возник из-за необходимости примирить каноны (8-е и 9-е Ап. прав.; 2-е прав. Антиох.), налагающие взыскание за неучастие в Евхаристии, с действительным положением, при к-ром уже в кон. IV в. причащались далеко не все присутствующие за литургией. Подобное этому предположение выдвинул Патриарх Феодор IV Вальсамон (XII в.) в комментарии на 2-е прав. Антиох. Собора, утверждавший, что обычай раздавать А. непричащавшимся, возможно, установлен для того, чтобы они дожидались окончания богослужения и не уходили из церкви, не получив видимого освящения (PG. 137. Col. 1281). Дж. Галаварис на основании исследования просфорных печатей VI-VII вв. пришел к выводу, что А. как часть агничной просфоры, оставшаяся после изъятия из нее Агнца, вошел в богослужебный обиход визант. обряда не ранее VIII в., а до этого времени была распространена евлогия - отдельный хлеб, имевший особую печать, отличавшую его от агничной просфоры. Он освящался, и частицы его раздавались в конце литургии тем, кто не причащался ( Galavaris. P. 109-128). По мнению Х. Матеоса, обычай раздавать А. в конце литургии возник по причине введения монахами-студитами савваитского чина изобразительных (т. е. чина келейного самопричащения в палестинской келлиотской практике - см. Часослов ) наряду с др. савваитскими службами суточного круга в практику городского общежительного монашества. У монахов-студитов, имевших возможность ежедневно причащаться за литургией в храме (в отличие от монахов-келлиотов), не было нужды в чине самопричащения; в результате Причащение Святых Таин в чине изобразительных было заменено вкушением А. В дальнейшем чин изобразительных был включен в студийской практике в к-польский чин литургии: начальные песнопения изобразительных (Пс 102, 145 и Блаженны ) заняли (во многие дни года) место антифонов , с к-рых начинается литургия, а к заамвонной молитве литургии (после к-рой изначально молящиеся покидали храм) была прибавлена заключительная часть чина изобразительных («Буди имя Господне», Пс 33 с раздачей А., отпуст) ( Mateos. Р. 47-77). |
| Никанор Клементьевский 1831–1834. Николай Соколов 1834–1851. Григорий Миткевич 1851–1881. Архп. с 1869. Владимир Никольский 1881–1888. Анастасий Добрадин 1888–1890. Виталий Иосифов 1890–1892. Анатолий Станкевич 1892–1894. Александр Светлаков 1894–1895. Макарий Троицкий 1895–1901. Вениамин Муратовский 1901–1910. Александр Головин 1910. Кишиневская, учр. в 1813 г. Кафедра в Кишиневе Епископы и Архиепископы Кишиневские и Хотинские: Гавриил Бонулеско (Бодони) 1813–1821. Митр. Димитрий Сулима (румын) 1821–1844. Архп. Иринарх Попов 1844–1858. Архп. с 1845. Антоний Шокотов 1858–1871. Архп. с 1861. Павел Лебедев 1871–1882. Архп. c 1879. Сергий Ляпидевский 1882–1891. Архп. Исаакий Положенский 1891–1892. Неофит Неводчиков 1892–1898. Архп. Иаков Пятницкий 1898–1904. Владимир Сеньковский 1904–1908. Серафим Чичагов 1908. Аккерманское викариатство 26 Епископы (в Кишиневе): Петр Троицкий 1869–1873. Августин Гуляницкий 1882–1887. Аркадий Филонов 1887–1907. Никодим Кротков 1907–1911. Гавриил Чепур 1911. Измаильское викариат., учр. в 1909 г. Епископы (в г. Измаиле): Гавриил Чепур 1910–1911. Зиновий Дроздов 1911. Киевская 27 Кафедра в Киеве Митрополиты Киевские и всея России: Св. Михаил I (грек) 988–991. Леонтий (Лев) I (грек) 991–1007. Иоанн I (грек) 1008–1035. Феопемпт (грек) 1035–1049. Кирилл I 1050. Иларион (первый из русских) 1051–1054. Ефрем I 1055. Георгий I (грек) 1067–1077. Иоанн II (грек) 1077–1089. Иоанн III (грек) 1089–1091. Св. Ефрем II (грек) 1092–1097. Николай (грек) 1097–1102. Никифор I (грек) 1103–1121. Никита (грек) 1122–1126. Михаил II (грек) 1129–1145. Климент Смолятич (рус.) 1147–1154; † 1170. Св. Константин I (грек) 1155–1158. Феодор (грек) 1161–1163. Иоанн IV (грек) 1164–1166. Константин II (грек) 1167–1177. Никифор II (грек) 1182–1198. Гавриил. Дионисий; упом. 1205. Матфей (грек); упом. 1209; † 1220. Кирилл II (грек) 1224–1233. Иосиф I (грек); прибыл 1237. Кирилл III (грек); избр. 1243; † 1281. Максим (грек) 1283–1305. Св. Петр 1308–1326. Св. Феогност (грек) 1328–1353. |
| 3) Против погрешностей и неправильностей в совершении таинства крещения. До сведения митрополита дошло, что в некоторых местах священники по омрачению какому-то и крайнему неразумению смешивали божественное миро с деревянным маслом и т. о. мазали крещаемого по всему телу. Собор преподает наставление, что миро – особо, а масло – особо, – что маслом деревянным мажут крещаемого на всех составах. Собором приняли целый ряд мер, направленных против совершения лицами непосвященными некоторых священных действий, против пьянства священников, против кулачных боев. Кроме деяний Владимирского Собора 1274 г. сохранился до настоящего времени от правления митр. Кирилла еще другой письменный памятник, относящийся к области церковно-правительственной и касающийся благоустроения русской церкви – это вопросы, предложенные, с благословения митр. Кирилла, сарайским епископом Феогностом в 1276 г. Константинопольскому патриаршему собору. Вопросы обнимают собою: богослужение, совершение таинств, прощение еретиков, пострижение в монашество, крещение язычников и т. д. 29 Из деятельности митрополита Кирилла надлежит отметить следующий случай, в коем он явил себя достойным пастырем. Вот рассказ о сем Никоновской летописи. В 1281 г. митр. Кирилл вышел из Киева и по своему обычаю проходил города всей Руси, уча, наказуя, исправляя. Пришел он в суздальскую землю и услышал от некоторых, поведавших ему, что Игнатий, епископ Ростовский, творит неправо: вопреки божественных писаний и священных правил осудил чрезмерно жестоко своего великого князя; ростовского Глеба Васильевича, – спустя 9 недель после смерти, с поруганием и бесчестием изринул его в полночь из соборной церкви и приказал просто закопать его в землю в Княгинине монастыре. За это преосвященный Кирилл отлучил епископа Игнатия от священной службы, пока с великим трудом не умолил о нем митрополита князь Ростовский Дмитрий Борисович, внук Васильков (и племянник Глебов). Простив и разрешив епископа, митрополит говорил ему: «не возносися и не считай себя безгрешным, и не столько много заботься о запрещении и отлучении, сколько об освобождении и прощении, ибо в прощении братии обретаем прощение наших грехов и милость Господня (в) милости ближнего сокровена есть (т. е. мы привлекаем к себе милость Господню своею милостью к ближнему); плачь же и кайся, сын мой, до самой своей смерти об этой неподобной бесстыдной дерзости, ибо уже скончавшегося осудил ты; прежде суда Божия, а когда он был жив, ты стыдился его и дары от него брал, и ел, и пил с ним, и водил общество с ним, и веселился, и, когда можно было исправить, не исправлял, а ныне хочешь исправить посредством такого жестокого запрещения и отлучения; если желаешь оказать помощь ему, то окажи милостынями нищим и молитвами, и совершением по нем поминовенных служб». |
| 1157 В посл. к великому князю Василию Иоанновичу старца Филофея «о содомском блуде» читаем: «сия мерзость (содомство) умножися не токмо в мирских, но и в прочих, о них же помолчу, чтый же да разумеет»... Рукоп. Импер. Пуб. библ. из древлехр. Погодина 1294 л. 47. Здесь не указано имени автора послания и самое послание Филофея помещено далеко не в целом его виде, а из него заимствовано только то, что касается содомства и соответственно заимствованию дано и название посланию». В полном виде-послание Филофея издано в Прав. Соб. 1863, ч. I, 337–348. Неизвестный автор посл, к Иоанну Грозному так говорит о содомстве своих современников: «доброе хулят женитву, а злое хвалят прелюбодеяние – содомский грех . Тьмою зовет жену, а светом зовет детину». Чт. в Общ. Ист. и Древн. 1874, кн. I, отд. 1, 81. 1160 «На потопляемых и погибаемых без ума богомерзким, гнусным содомским грехом в муках вечных». Соч. М. Гр. ч. II, XIX, 251–260. Рук. Имп. Пуб. библ. f. 1, 241, из собр. гр. Толстаго, отд. I, 31. л. 616–622. 1162 Рукон. Соф. библ. 1281, л. 359–382. Напечат. в Чт. Общ. ист. и древн. Росс. 1874, кн. I Ст. А. Леонида: Сильвестр и его писания. 1168 «Подобает елика сила сопротивлятися скверным и лукавым помыслом. Тем же начало пришедшаго помысла отсекати подобает, еже глаголется прилог. Иже бо первому сопротивляяйся, сиречь прилогу, помысла вся последняя единою отреза». Рукоп. Соф. библ. 1281. л. 294. 1170 Никогда же да не послабиши почивати уму своему, но всегда убо в уме нашем благым поучатися должны есмы, даже (дабы) лукавым не научаемся... и подвизаем ума нашего на поучение и послушание божественных словес, на пение, славословие... и на прочитание, и на помышления благая; аще ли же в лукавая и скверная помышления ум наш снидет... и мы вскоре подщимся возвести же ума нашего или к псалом, или в стих, тропаря и седальны, или изучити что от писаний из уст и в сих ум полагая». Рук 1281. л. 294–295. 1171 «Всею силою не восхоти слышати», поучает Даниил, «неполезных бесед, иже воздвижут страсти, от слышания и глаголания, от блудных и содомских речей, требе есть от таковых соблюдатися, от зрения женских лиц, добролепотных женовидных отвращай свои очи». Рукоп. 1281, л. 295. |
|
|
