| Весьма часто приносит враг, при самом начале молитвы, помышления и мечтания о земном преуспеянии: то в обольстительной картине представляет славу человеческую, как справедливую или счастливую дань добродетели, как будто узнанной и признанной наконец человеками, отселе вступающими под ее руководство, то в столько же обольстительной картине представляет обилие земных средств, на основании будто бы которых должна произвести и усилиться христианская добродетель. Обе эти картины ложны! изображаются в противность учению Христову, наносят страшный вред заглядывающемуся на них душевному оку и самой душе, любодействующей от Господа своего сочувствием к демонской живописи. Вне креста Христова нет христианского преуспеяния. Господь сказал: Славы от человек не приемлю… Како вы можете веровати, славу друг от друга приемлюще, и славы, яже от Единаго Бога, не ищете [ 1232 ]. При творении всех ваших добрых дел не будете яко лицемери [ 1233 ], делающие добро для славы человеческой, восприемлющие славу человеческую в награду за свою добродетель и отнимающие у себя право на награду вечную [ 1234 ]. Да не увесть шуйца твоя, то есть твое собственное тщеславие, что творит десница твоя, то есть твоя воля, направленная по евангельским заповедям, и Отец твой, видяй втайне, воздаст тебе яве даром Святого Духа [ 1235 ]. Сказал также Господь: Никтоже может двема господинома работати: любо единаго возлюбит, а другого возненавидит: или единаго держится, о друзем же нерадити начнет: не можете Богу работати и мамоне, то есть имуществу, богатству [ 1236 ]. Иже не отречется всего своего имения, не может быти Мой ученик [ 1237 ]. Достойно замечания, что диавол, искушая Богочеловека, предложил Ему мысль тщеславную прославиться публичным чудом и мечтание самого развитого и могущественного положения. Господь отринул то и другое [ 1238 ]: Он возводит нас к высшему преуспеянию по тесному пути самоотвержения и смирения, и Сам проложил этот спасительный путь. Нам должно последовать примеру и учению Господа: отвергать помыслы земной славы, земного преуспеяния, земного обилия, отвергать радость, приносимую такими мечтаниями и размышлениями, уничтожающую в нас сокрушение духа, сосредоточенность и внимание при молитве, вводящую самомнение и рассеянность. |
| В 1233 году святитель Савва, стремясь к уединенному молитвенному подвигу, отказался от святительского престола, поставил себе преемником своего любимого ученика Арсения I и удалился в Палестину. Затем он посетил монастыри Египта и обитель Синайскую. На обратном пути святитель Савва заехал в Царьград, откуда отбыл в Тырнов. Там после непродолжительной болезни святитель мирно почил в ночь с 13 на 14 января 1236 года (о дате и годе кончины святителя Саввы историки разногласят), завещав перед кончиной все свои вещи Сербской Церкви. Патриарх Тырновский Иоаким похоронил его в Тырновском храме в честь Сорока Мучеников. 6 мая 1237 года сербский король Владислав (1234 — 1243) перенес останки Святителя в новопостроенный им и Архиепископом Саввой Милешевский монастырь. Хотя официальная канонизация святителя Саввы состоялась лишь в 1775 году, благочестивый сербский народ почитал его как святого с самого дня кончины . С тех пор и поныне православные сербы дважды в год — 14 января и 6 мая (по старому стилю) — торжественно празднуют память своего великого Первосвятителя и основателя Автокефальной Церкви . 14 января считается днем сербского просвещения. Сербская Православная Архиепископия просуществовала до 1346 года, когда могущественный король Сербии Стефан Душан созвал в Скопье церковный Собор, на котором Сербская Церковь была возведена в ранг Патриархии. Отдельные епархии (Скопийская, Призренская, Рашская, Зетская) были тогда же переименованы в митрополии. Первым Сербским Патриархом был Иоанникий II (1338 —1346 —1354) . Патриаршая резиденция помещалась в Печи («Печская Патриархия») . Печскую Патриархию признал Тырновский Патриарх Симеон и Охридский Архиепископ (последний в то время был подданным сербского короля). Константинопольский же Патриарх Каллист не только не признал Сербскую Патриархию, но в 1352 году наложил на нее анафему. Причиной были выставлены те обстоятельства, что Стефан Душан будто бы являлся единомышленником Западной Церкви и что, укрепляя национальную Церковь, изгнал в 1349 году греческих епископов. Вот как говорилось в тексте анафемы: «Божиею милостью, мы, Каллист, Архиепископ Вселенский Патриарх, извествуем со всем Синодом нашея великия Кафолический, Апостольския Церкви со дозволением царя нашего кир Андроника юного и со вес синклитом его, яко во наше Православие явися от западный Миссии неправедный и хищный царь сербского народа Душан, силный единомысленник Западный Церкви... Подстрека его злоба и гордость да пакости нам деет, наши бо епископы из Шессалии и всей Македонии до Иллирии изгна бесчетно, и явися супостат нашему царству... Повелеваем да будет «Маран ата и фри фри» со всем его народом сербский земли» . Только в 1374 году, по настоянию афонского сербского монаха Исайи, Константинопольский Патриарх анафему снял «под одним условием, чтобы, в случае если сербы окрепнут и овладеют опять греческими областями, они не переменили митрополитов, как и повелевают соборные правила» . |
| Благодаря такому исчислению у Леонтия книга Неемии и Есфирь остались совершенно не упомянутыми. Для книг неканонических в этом кодексе совсем не нашлось никакого места. Впрочем, такое исчисление канонических книг и совершенное опущение книг неканонических – явление обычное для писателей древней Церкви. У кого из этих последних Леонтий мог заимствовать данный кодекс? Всего естественнее, конечно, думать, что у свт. Епифания Кипрского , на которого он ссылается в своем перечислении ересей 1231 . Однако в сочинениях свт. Епифания число канонических книг определяется различно, то 22, то 27; затем, книгу Есфирь он включает в кодекс, чего не делает Леонтий 1232 . Потому, нам думается, безошибочнее будет допустить, что Леонтий взял свой кодекс канонических книг у свт. Григория Богослова 1233 , который в стихотворном произведении О подлинных книгах Богодухновенного Писания приводит то же число книг, что и Леонтий. Если это действительно так, то здесь мы имеем еще один факт зависимости нашего автора от Каппадокийских Отцов. С другой стороны, у Леонтия встречается два раза цитата из пророка Варуха 1234 , стало быть, наш автор в практческом употреблении держался более широкого состава библейских книг, чем тот, который перечисляется им в кодексе. Что касается книг Нового Завета, то их состав у Леонтия совершенно совпадает с настоящим определенным и утвержденным соборами составом, то есть 27 книг. Здесь значится и Апокалипсис св. Иоанна 1235 . У Григория Богослова нет упоминания об Апокалипсисе. На каком же авторитете наш автор мог основываться в этом своем зачислении в канон Апокалипсиса? Всего вероятнее, конечно, – на установившемся в то время Предании Церкви, которое шло преемственно от апостольских времен и было не раз зафиксировано церковными писателями 1236 . Почти все перечисленные книги, в особенности же новозаветные, Леонтий многократно цитирует на страницах своих сочинений. Это цитирование у нашего автора вообще очень обильно. У него нередко можно встретить целые страницы, заполненные почти одними библейскими текстами 1237 . |
| Вторжение в душу чувства печали – один из наиболее быстрых результатов диавольского действия. «Помыслы от бесов прежде всего беспокойны и смешаны с печалью», – отмечает преподобный Варсонофий Великий 1231 . Можно сказать в обратном порядке: любое состояние печали в душе в любом случае является показателем бесовского воздействия. «Все, что делается с беспокойством и печалью, – от демонов», – продолжает великий старец 1232 . Хотя внешние события могут вызвать и объяснить печаль, следует отметить, что на самом деле ее источник не в них: они являются поводом, а не причиной, которая находится только в самой душе человека, точнее, в поведении, которое он выбирает по отношению ко внешним событиям и к самому себе. Он сам несет ответственность за печаль, которая его охватывает, и внешние обстоятельства, даже сами несчастья, с которыми он сталкивается, не могут в основе своей служить ему оправданиями. «Наши радости и печали, – пишет святитель Иоанн Златоуст , – происходят в большей степени от нашего собственного расположения, чем от самой природы вещей. Если это расположение правильно настроить, то мы всегда будем глубоко удовлетворены в нашем сердце. Телесные болезни происходят скорее от внутреннего беспорядка, чем от плохой погоды или другого внешнего воздействия, но с еще большим основанием так бывает с болезнями души. Ибо если болезни тела есть удел нашей природы, то иные зависят только от нашей воли» 1233 . И хотя именно бесы производят или поддерживают различные состояния печали, они могут это сделать лишь потому, что находят благоприятную почву в самой душе и пользуются определенным участием (более или менее сознательным) воли человека. Таким образом святитель Иоанн Златоуст может сказать Стагирию: «Вовсе не демон является творцом твоей мрачной тоски, но сама тоска приходит на помощь демону, и он внушает тебе худые помыслы» 1234 . Печаль часто предшествует прямому воздействию диавола, и последний лишь пользуется обстоятельствами, чтобы развить эту страсть. Страсть печали может принимать крайнюю форму– форму отчаяния (πγνωσις) 1235 , которое является одним из самых опасных ее проявлений. «Великая печаль опасна, – обращает наше внимание святитель Иоанн Златоуст , – настолько опасна, что может даже довести до смерти. Поэтому и апостол Павел говорил: Дабы он не был поглощен чрезмерной печалью ( 2Кор. 2:7 )» 1236 . |
| Элимарий (упом. в 1128), Риваллон I (упом. в 1163) и Риваллон II († 1233). К XIII в. относится конфликт насельников Л. с епископом Кемпера, претендовавшим на юрисдикцию над мон-рем. В соответствии с договором, заключенным в 1236 г., епископ получил право ежегодно проводить визитацию монастыря и утверждать аббата, избранного общиной; во время вдовства Кемперской кафедры аббат Л. созывал диоцезальный синод (Cartulaire de l " Église de Quimper//Bull. de la commission diocésaine d " architecture et d " archéologie/Diocèse de Quimper et de Léon. 1902. T. 2. P. 164-167. N 49). В XIII-XIV вв. аббатство, подвергавшееся угрозе нападения пиратов, было окружено валом и рвом. В 80-х гг. XIV в. англичане, конфликтовавшие с герцогом Бретани из-за контроля над замком Брест, разорили монастырские владения. Насельники Л. выражали недовольство тем, что право назначать аббатов перешло к Римской курии, к-рая не считалась с пожеланиями монахов. Так, аббат Гийом де Партене (1380/81-1399) принадлежал к ордену августинцев; аббату Жаку де Вильбланшу (1443-1490) при назначении было всего 20 лет, но он способствовал укреплению материального положения Л. Аббат Жан дю Вьё-Шастель (1496-1522) восстановил и украсил монастырскую церковь, приораты и резиденцию настоятеля в Кемпере. После его кончины в Л. был введен режим королевской комменды , к-рый отрицательно сказался на жизни в мон-ре и вызывал сопротивление насельников. Аббатами нередко становились секулярные клирики, совмещавшие неск. должностей, в т. ч. каноники кемперского соборного капитула. При аббате Пьере Ларгане (1577-1608) управление монастырскими владениями было поручено членам дворянского семейства де Месгуэ, а владения богатого приората Сен-Геноле в Батс-сюр-Мер с XV в. контролировали представители рода де Кергю. В 90-х гг. XVI в. владения аббатства подвергались нападениям отрядов Католической лиги и англичан, которые выступали на стороне гугенотов. Ко времени назначения аббата Жана Бриана (1608-1630), архидиакона кемперского капитула, в Л. |
| Впрочем Православная Церковь на такой образ крещения никогда не давала своего канонического дозволения, а оказываемое ею снисхождение к такому образу крещения отнюдь не есть снисхождение какое-нибудь решительно противозаконное и не терпимое. Ибо были случаи, в которых сам Господь Бог, благоволил некоторых, пламенно желавших святого крещения, но не имевших возможности получить его установленным порядком, крестить посредством дождя, следовательно – обливанием или окроплением. Так крещены св. мученики: «Гаведдай 1229 , Акиндин и его содруги 1230 , Ипатий и Феодул 1231 , Филимон 1232 , Луип 1233 , и проч. Сам же Господь благоволил принять за действительное крещение крещенных св. Мучеником Власием, иначе Вуколом, посредством окропления кипящею водою в котле 1234 . Равно сам Господь принял крещение обливанием, совершенное св. Священномучеником Василием над умершим без св. крещения сыном Херсонского князя 1235 . Кроме сего История сказывает, что святой священномученик Ермоген был обливательно крещен при большом стечении народа многими православными Епископами в такое время, когда, по-видимому, совершенно не было нужды отступать от общего правила 1236 . О том, что в Зонаровом сборнике церковных правил представляется дозволение крестить окроплением 1237 , а в Требниках Иовлевском, напечатанном в 7110 (1602) г., и в другом, напечатанном в 7124 (1616) г., дозволяется крестить обливанием 1238 , уже не говорим. 35. Ваши наставники обвиняют Православную Церковь в том, будто она дозволяет брить бороды. Они говорит именно так: «Стоглавный Собор сказал: Священныя правила православным христианом возбраняют не брити брад, и усов не постригати. Таковая бо несть православных, но латинская еретическая предания греческаго Царя Константина Ковалина. И о сем апостольская и отеческая правила весьма запрещают и отрицают. Правило св. Апостол сице глаголет: аще кто браду бреет, и преставится тако: не достоит над ним служити, ни сорокоуста над ним пети, ни просвиры, ни свещи по нем в церковь принести, с неверными да причтется: от еретик бо се навыкоша. |
| Очищение от греха является ее первым аспектом. Итак, можно говорить о негативном праксисе, когда он направлен на преодоление препятствий (грехи, страсти) и борьбу с дурными помыслами, и позитивном праксисе, когда он преследует цель совершенствовать добродетели 1232 . Аскеза Этимология греческого слова σκω (σκεσις, σκητς) остается неясной. У Гомера оно выражает идею художественной 1233 или технической 1234 работы. Слово успешно применялось: 1) к физическим упражнениям (атлетов или солдат); 2) к упражнению разума и воли, нравственного чувства (встречается наряду с синонимичным μελτη, которое обозначает прилежание особенно внимательное и нарастающее); 3) к культу и к религиозной жизни (Исократ называет askeseis «благочестивые обычаи» египтян) 1235 . Ап. Павел употребляет слово σκ один раз ( Деян 24:16 ), но сама идея многократно возвращается в его мысли: он называет подвижническую жизнь в вере hymnasia ( 2Тим 4:6–7 ) 1236 . Среди отцов апостольского века (первого поколения) и апологетов II века христианин называется не σκητς, a θλητς 1237 . У Климента Александрийского и Оригена это слово принимает в христианском употреблении общеупотребительные и точные значения, в особенности через посредство Филона 1238 . Ориген , в сравнении с пифагорейцами, называет σκητα тех, кто приносит обеты совершенной жизни 1239 . Были образованы производные слова: σκητρα (инокиня) и σκητριον, монастырь (латинская форма asceterium), σκητικν (произведения, которые излагают учение о духовной жизни и прежде всего – монашеской) 1240 . Аскетизм состоит в продуманных и настойчивых упражнениях. Для Афанасия аскеза означает напряжение, которое не знает отдыха и не терпит никакого послабления. Именно в этом смысле он вкладывает слово в уста Антония в начале его Великого послания, обращенного к египетским монахам 1241 . Но существует также менее организованная аскеза, которая в основном рассчитывает на представившиеся случаи повседневной жизни и которая кротко переносит тяготы каждого дня. В этом смысле, например, говорится об «умеренном аскетизме» русских монахов, способных переносить тяжелую ручную работу и суровость климата 1242 . |
| Ризы, 55, из серебряной и золотной парчи, украшенные по оплечьям жемчугом, яхонтами, алмазными искрами. Парча для двух риз серебряная и золотная – дар Императрицы, для одной – серебряная с золотом – светлейшей княгини Дарьи Михайловны Меншиковой, ризы из камки таусннной – дар адмирала Федора Матвеевича Апраксина, ризы из красной атласной парчи – дар князя Якова Федоровича Долгорукова, по жене его, одни ризы штофовые с травами по красному полю – даяние по князю Юрье Одоевском, другие – штофу зеленого с золотными травами – по стольнике Шокурове, одни ризы – бархатные зеленые – дар Александра Кикина, ризы черного штофу – даяние бывшего наместника, иеромонаха Варлаама (Голенковского), ризы золотной парчи – даяние по Алексее Петровиче Шереметеве жены его Анны Петровны 1233 . Был еще кусок парчи в 5¾ аршин, «по зеленой земли травы серебряные и шелковые, белые и красные изредка», – дар Императрицы Екатерины Алексеевны 1234 . Митра – красного бархата, украшенная алмазами. Палица, шитая золотом и серебром, обнизанная жемчугом, с изображением Спасителя, 4-х евангелистов и 4-х херувимов 1235 . Из 42-х стихарей 1 – из парчи золотной, пожалованной Императрицей, 1 из парчи по красному атласу – даяние князя Якова Федоровича Долгорукова по жене его Ирине, 1 обяринной брусничного цвета – даяние по князе Михаил Васильевич Голицыне 1236 . 22 подризника Из 55-и епитрахилей одна украшенная жемчугом и яхонтами, одна с вышитыми золотом и серебром по вишневой камке изображениями святых, с жемчужинами, – дар епископа Астраханского Иоакима 1237 . Из 32-х пар поручей и 24-х орарей были поручи и орарь – даяние по князе Михаиле Васильевиче Голицыне 1238 . 4 серебряных кадила 1239 . Было 2 серебряных подсвечника, весом 2 пуда 3½ фунта, без обозначения происхождения, и 1 серебряный белый – 1¾, фунта – даяние по царевне Наталии Алексеевны 1240 . Из чаш одна, весом 2½, фунта, водосвятная, и чарка в 1 / 3 , фунта, серебряные, – с подписью имени патриарха Никона 1241 . Было 5 чашек с писанными мусиею по финифти образами – на большой Воскресении Христова, на 4-х меньших 4-х евангелистов, – дар бывшего казначея Патриаршаео Дома Антония 1242 . |
| Это напоминание и дальнейший текст икоса вновь уподобляет Филиппа Моисею, выводящему свою паству к Земле обетованной. 1230 Пснь 7. Ирмосъ: На пол молебн иногда. – Божественная песнь трех отроков, оставшихся невредимыми в раскаленной печи, куда их, по распоряжению Вавилонского царя Навуходоносора, бросили за отказ поклониться золотому языческому идолу, поставленному царем «на поле Деире в области Вавилонской» ( Дан. 3 ). 1231 ...Отецъ наших Боже, благословенъ еси. – Слова, которыми три отрока, брошенные в печь, восхваляли Господа (ср.: «Благословен Ты, Господи Боже отцов наших» – Дан. 3:52 ). Эти слова повторяются в заключение каждого тропаря песни 7, восхваляющего Филиппа, они же завершают и следующий за тропарями богородичен. 1232 ...тоя бо целующе, независтно благодать приемлем. Яко прикосновением болезнь очную исилил еси... – Речь идет о чудесах, совершавшихся после открытия мощей св. Филиппа. 1233 Пснь 8. Ирмосъ: Покрывали водами превыспреняя своя. – Содержанием ирмоса 8-й песни канона, так же как и 7-й, является песнь трех отроков, хвалящих Господа в раскаленной печи (ср.: «Благословите Господа все воды, которые превыше небес» – Дан. 3:60 ). 1234 ...разслаблена воставилъ еси и страждущему ятро прикосновениемъ ручнымъ исцлилъ еси. – Вероятно, имеется в виду исцеление зодчего Василия, инока Соловецкого монастыря Исайи «от недуга расслабления», кузнеца Иоанна «от внутренней болезни» (Муравьев А. Н. Жития святых российской церкви. СПб., 1857. С. 133–135). 1236 Свтиленъ. – Название песнопения связано с тем, что пение его после канона в конце утрени предшествует рассвету, а содержание связывается с просвещением души. 1238 ...Тобою Богъ украси церковь Матере Своея... – Имеется в виду собор Успения Богородицы на территории Московского Кремля, где в 1652 г. были помещены мощи св. Филиппа после перенесения их из Соловецкого монастыря. Во время создания службы перенесение мощей в Москву в Успенский собор только предполагалось. Читать далее Источник: Библиотека литературы Древней Руси/РАН. Ин-т рус. лит. (Пушкинский дом) ; под. ред. Д.С. Лихачева и др. - Санкт-Петербург : Наука, 1997-./Т. 13: XVI век. – 2005. - 858, с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Аркадии Константинопольском, Палестинском – сыне прп. Ксенофонта и его супруги Марии, чьи мощи являются реликвией лавры Саввы Освященного. О поклонении им свидетельствовал и Яким Васильев (см. Путешествие крестьянина Якима Васильева, п.54). 1232 ...в Горную, где жил Захарий и Елисавет. – Горняя (град Иудов, Эйн-Карем) – место, где, по преданию, жили родители св. Иоанна Крестителя – Захарий и Елисавета. Сюда пришла Пресвятая Дева после благовещения архангелом Гавриилом ( Лк.1:39–58 ). 1233 ...Елисавет скрылась во оную, в разселину онаго камня, со младенцам от Иродова гонения. – Паломник отсылает к апокрифическому рассказу о бегстве Елисаветы с младенцем Иоанном Предтечей от слуг царя Ирода, содержащемуся в Первоевангелии Иакова. Об этом же вспоминал игумен Даниил (см. наст. изд. Т. 4). 1234 ...в монастырь фраский, во храм, где Елисавету целова Мариа... – В IV в. св. царица Елена на месте дома Захарии и Елисаветы поставила церковь , а в XIX в. на руинах византийской церкви был построен католический монастырь ордена францисканцев. Встреча Марии и Елисаветы произошла спустя несколько дней после Благовещения ( Лк.1:39–56 ), согласно христианскому преданию, в доме Захарии. В ответ на приветствие Елисаветы дева Мария произнесла благодарственный гимн, начинающийся словами «Величит душа моя Господа» ( Лк.1:46–47 ). 1235 Посреди церькве престол, где Захарий, служащий литургию, ему ангел благовестил Господень о рождении Иоанновом. – О рождении Иоанна Предтечи архангел Гавриил предвозвестил Захарии в храме ( Лк.1:13–17 ). 1236 Третий недели Великаго поста во храме Гроба Господня была литургия... – Воскресенье третьей недели Великого поста в Православной церкви называют Крестопоклонной неделей, напоминая верующим о приближающейся Страстной седмице и Пасхе Христовой. 1239 ...вайи... то есть ведки финиковы... – В Вербное воскресенье по традиции освящаются ветки пальм в воспоминание о народе, встречавшем Христа с пальмовыми ветками. На Руси их заменили ветками вербы, которая первой распускается весной, поэтому и праздник был назван Вербным воскресеньем. |
|
|
