| С 1215 по 1236 г. Ярослав четырежды занимал новгородский стол, просидев на нем в общей сложности одиннадцать лет. Кроме многочисленных походов против соседей Новгорода, язычников Прибалтики и Ливонского Ордена, Ярослав в 1227 г. “крести множество корел, мало не все люди”. По договоренности, достигнутой между Даниилом Галицким и Юрием Владимиро-Суздальским, в 1236 г. Ярослав занял киевский стол. После смерти своего брата Юрия (4 марта 1238 г.) он стал великим князем владимирским, стараясь при этом после 1243 г. распространить свою власть и на Киев. Первым из русских князей Ярослав явился ко двору хана Батыя и после принесения вассальной присяги (Huldigung) был назначен “старейшим” среди русских князей. Однако впоследствии для утверждения этого пожалования Ярославу пришлось отправиться в Кара-Корум, в ставку верховного владыки монголов, где 24 августа 1246 г. он стал свидетелем восшествия на престол хана Гуюка. На обратном пути он был отравлен. Изображение его в качестве одного из ктиторов на фреске в церкви Спаса на Нередице (около 1246 г.) было заказано, вероятно, его сыном Александром Невским. Ярослав Святополчич, сын Святополка II Изяславича, родился около 1070 г., умер в 1123 г. Благодаря своему первому браку (до 1091 г.) Ярослав был в родстве с венгерским королевским домом, а благодаря второму (до 1101 г.) – с польским. С 1097 г. он был посадником и князем владимиро-волынским, после смерти отца в 1113 г. пытался добиться самостоятельности, но в 1117 г. Владимир Мономах принудил его признать верховную власть киевского князя. В 1118 г. Ярослав бежал в Польшу и погиб в 1123 г. во время осады Владимира, который он пытался вернуть с помощью иностранных войск. Князья – Рюриковичи X–XIII вв. Генеалогическая схема. 2. Византийские императоры, константинопольские патриархи, римские папы а. Византийские императоры Списки византийских императоров и патриархов заимствованы с любезного разрешения правообладателя из книги: Beck H.-G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich. |
| «Какое разумение надобно, чтобы не постичь различия между идолом и иконой?» 1225 . Идол представляет людей или предметы, лишенные реальности или сущности, тогда как на иконе изображены реальные люди; в идолопоклонстве надо винить тех, кто не в силах уразуметь этого различия 1226 . В конце концов, различие таково: языческие изображения посвящены для служения дьяволу , тогда как иконы посвящены служению во славу истинного Бога. В одном из своих акростихов Феодор Студит говорит, что изображение Христа на иконе служит не для восстановления идолопоклонства, но для его изгнания 1227 ). Древо креста вытеснило дерево языческих идолов, и на смену языческим ритуалам пришла евхаристийная жертва; равным образом святые напоминания о Спасителе низвергли нечистые языческие памятники 1228 . Справедливо ли обвинять всю Церковь вместе с теми верными, кто уже почил, в позорном соучастии в идолопоклонстве? 1229 . Ведь «если я поклонялся идолам, зачем мне чтить тех мучеников, которые их разрушали?» 1230 . Неверно усматривать идолопоклонство в поклонении иконам, так как «соделывать бога» значит поклоняться как Богу чему-то такому, что на самом деле таковым не является 1231 . Те, кто истинно поклоняется Святой Троице, в своем служении истинному Богу отвергают всякое идолокоплонство 1232 . Их православие – это средний путь между лжедуховностью иконоборцев и ложным материализмом идолопоклонников 1233 . В православном исповедании и незапятнанном богопоклонении отвергается любое проявление «языческого, бренного разумения» 1234 . Поскольку истинное православное богослужение именно таково, иконоборцы искажают Писание, соотнося с ним те библейские отрывки, в которых запрещается поставление лжебогов и поклонение им, а также вопрошая, где именно в Писании сказано, что надо поклоняться иконе Христа. Вопрос риторический, и ответ на него таков: «Везде написано, что Христу должно поклоняться» 1235 . Стремясь обосновать свое гонение икон, иконоборцы превратно толковали как само Писание, так и «речения тайноводителей Церкви» 1236 , ее отцов. |
| 1231 См. Псалт., CI, 10. 1232 О филантропической деятельности Ирины сообщает и Скутариот (Anon. Syn. Chron., p. 182). 1233 Эта комета была видна в феврале-марте 1106 г. (см.: Fulch., II, 35; Grumel, La chronologie, р. 473). 1234 В Константинополе было несколько церквей евангелиста Иоанна (Janin, La géographie..., рр. 272–279). 1235 Алексей – второй из четырех сыновей Исаака: Иоанн, Алексей, Константин, Адриан. Об Иоанне, тоже занимавшем пост дуки Диррахия, см. Ал., VIII, 7, стр. 240. 1236 Β. Златарский («История...», II, стр. 243) признается, что не может идентифицировать это место. 1237 1106–1107 гг. 1238 Речь идет о сыне Алексея, будущем императоре Иоанне, который был женат на Ирине (Пирошке), дочери венгерского короля Владислава. Первенцами Иоанна были близнецы: Алексей и Мария. 1239 Валависта (тур. Демир-хисар)-к северу от Серр (Златарски. История..., II, стр. 243). 1240 День великомученика Димитрия Солуньского празднуется 26 октября. Таким образом, Алексей возвращается в Константинополь, видимо, в ноябре 1107 г. 1241 Об этой колонне со статуей сообщается в ряде византийских источников. Она стояла в центре площади Константина, возвышалась на 50 м, а у нее наверху находилась статуя Аполлона, увенчанного лучезарным венцом. Эту статую, как сообщает Зонара (Zon., XIII, 3), привез Константин из Фригии; по преданию, в цоколе колонны были заложены различные христианские реликвии. Впоследствии, когда Константин был признан первым христианским императором, эта колонна получила большое религиозное значение и на ней была высечена надпись, содержавшая призыв к Христу хранить Константинополь. В дальнейшем статуя упала и ее заменили крестом; при Мануиле Комнине колонна была реставрирована (см.: Беляев, Byzantina, III, стр. 45 и сл.: Janin, Constantinople byzantine, рр. 81–84). 1242 Второзак., XXXII, 39. 1243 Б. Лейб вслед за А. Райффершайдом отмечает лакуну. 1244 По-видимому, мысль заимствована у какого-то античного автора. Об этом говорит употребление Анной в данном контексте понятий Πλις «город» (вм. «государство») и δ ημαγογς " демагог». |
| 1226. Слово 79-е. ( Примеч. свт. Игнатия.) См.: Иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина… слова подвижнические. М., 1854. С. 475–477 (в данном издании перевод несколько отличен от приведенного владыкой Игнатием). 1227. Имеется в виду Арсений (Мациевич), митрополит Ростовский — иерарх-исповедник, борец с расколом и иноверием. За выступления против секуляризации церковных имуществ заточен в каземат Ревельской крепости, где скончался в 1772 г. На стене каземата обнаружили сделанную им надпись: «Благо, яко смирил мя еси». Прославлен в лике святых в 2000 г. 1228. Январь, стр. 69–71. Март, стр. 342–345. ( Примеч. свт. Игнатия.) 1229. Лествицы Слово IV. ( Примеч. свт. Игнатия.) См.: Лествица… С. 23–25. 1230. Ламеннэ Ф.-Р. (1782–1854) — французский писатель и общественный Деятель, принадлежавший к радикальной оппозиции. Апологет «религии будущего» — «католического социализма». 1231. Великого Варсонофия ответ 59. ( Примеч. свт. Игнатия.) Преподобных отцов Варсонофия Великого и Иоанна руководство… С. 59–62. 1232. Стр. 354. ( Примеч. свт. Игнатия.) 1233. Март, стр. 354. ( Примеч. свт. Игнатия.) 1234. Архиерей Игнатий служил не в саперах, а в инженерах и был в действительной службе только полгода. [Здесь и далее примечания святителя Игнатия. — Ред. ] 1235. Игнатий никогда не был архимандритом Сергиевой Лавры и наставником московских дам. 1236. Игнатий не писал никакого возмутительного памфлета и никакого доноса по поводу крестьянского вопроса, а написал два циркуляра к Кавказскому духовенству в охранение от возмутительных статей, составленных искандеристами. 1237. Статьи, упоминаемые здесь Искандером, написанные в направлении Искандера, принадлежат не архимандриту Иоанну, а профессору Щапову, который свое направление демократическое высказал на деле и исключен из Казанской духовной академии, даже из духовного звания, взят под арест и содержался в Петербургской крепости. 1238. В воззвании епископа Игнатия ясно и сильно излагается необходимость уничтожения крепостного права, излагается желание, чтоб это совершилось по распоряжению правительства, а не по возгласам искандеристов, которые, прикрываясь крестьянским вопросом, как ширмою, намереваются произвести бунт и революцию. |
| В теме поучения налагается запрещение мирских увеселений и прежде всего для лиц священного сана, а потом – и для мирян. Во второй несамостоятельной части слова представляются канонические аргументы, которыми налагается запрещение участвовать в каких бы то ни было увеселениях прежде всего на епископов, священников и вообще клириков равно как и на их детей. К этой категории относятся приводимые Даниилом правила: сорок второе апостольское правило 1226 девятое 1227 и двадцать четвертое правило Трульского, шестого вселенского собора 1228 . и пятьдесят четвертое правило Лаодикийского собора 1229 . Второю категорией канонических свидетельств проводится запрещение на увеселения по отношению ко всем христианам и более всего к мирянам. Сюда принадлежат: сорок третье апостольское правило, взятое в связи с толкованием Иоанна Зонары 1230 , пятьдесятое правило Трульского, шестого вселенского собора 1231 , пятьдесят третье правило Лаодикийского собора 1232 и пятнадцатое правило Карфагенского собора 1233 . Наконец тремя правилами Трульского собора: пятьдесят первым, шестьдесят первым и шестьдесят вторым, запрещаются некоторые из самых видов увеселений, каковы напр. уличные представления, пляски, вождение медведей и других дрессированных животных, переряживания в чужие костюмы – мужчин в женские, женщин – в мужские и под 1234 . Кроме чисто юридических, канонических аргументов, которыми оправдывается безусловно-отрицательный взгляд Даниила на увеселения, у него приводятся свидетельства и иного рода, – именно свидетельства, заимствованные из нравственных наставлений св. отцев. Таковы свидетельства св. Иоанна Златоуста 1235 и три свидетельства из творений св. Ефрема Сирина 1236 . Как в канонических правилах, так и в святоотеческих свидетельствах проводится безусловно отрицательный взгляд на все мирские удовольствия, увеселения и утехи, которые все рассматриваются, как порождения и произведения темной силы диавольской, или как остатки язычества, а исполнители искусства трактуются как бесовские слуги. На основании таких веских авторитетов и митр. Даниил держится безусловно отрицательного взгляда на мирские забавы и лицам духовного сана за привязанность к ним угрожает извержением из сана, а мирянам – отлучение от св. причастия. |
| 1233 Так благодетеля и за могилу проводили молитвы приявших благодеяния от него. Много потрудился Филарет и в видах благоустроения жизни иноков, населявших обители. Для того, чтобы видеть, хотя, часть этих трудов его, достаточно прочитать многие страницы недавно вышедших в свет томов не раз упомянутого нами Собрания мнений и отзывов Филарета (издано под редакцией высокопреосвященнейшего Саввы, архиепископа Тверского). Особенно же важно в этом отношении посланное Филаретом в Святейший Синод от 16 января 1852 г. донесение с представлением основательно и обстоятельно составленных «правил благоустройства монашеских братств в Москве». 1234 А между тем около того же времени, именно 16 октября 1853 года, святитель Филарет, хорошо знавший, что на жизнь монашествующих тогда обращено было особенное внимание и самого императора Николая, 1235 решил и с церковной кафедры сказать слово поучения о той же монашеской жизни. Мы разумеем сказанную означенного числа октября месяца его «Беседу к братству Николаевского Угрешского общежительного монастыря». В этой беседе, сказанной на текст: рече ему Иисус, аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое, и даждь нищим, и имети имаши сокровище на небеси, и гряди в след Мене ( Мф.19:21 ), святитель-вития предлагает обстоятельное учение о не стяжании – одном из главнейших обетов монашества, который и в «Правилах благоустройства монашеских братств в Москве» святитель Филарет утверждает на том же тексте Священного Писания. 1236 «Братия монашествующие, взывает к инокам обители святитель-вития в своей «Беседе», к нам особенным образом относится Христово учение о не стяжании. Для других это есть совет, предлежащий свободному избранию: для нас это есть обет, который, вместе с обетом целомудрия и послушания, мы уже приняли на себя пред алтарем Господним». Но при этом он различает случаи, когда монах что-либо, например, одежду покупает сам, на свои деньги, особенно же одежду «не смиренную», или принимает «от руки начальства обители». Первое, особенно же покупку одежды «не смиренной», проповедник не одобряет, конечно, а о последнем говорит, что в таком случае «ты приемлешь ее (одежду), как дар Божий, как благословение Божие чрез начальство». 1237 В виду важности содержания и поучительной стороны проповеди, Филарет решил напечатать ее как отдельно, так и в академическом журнале: Творения святых отцов, а спустя значительное время и в собрании слов и речей Филарета, издания 1861 года. А потому, посылая эту проповедь еще в рукописи к наместнику Лавры Антонию, святитель от 30 октября того же 1853 года пишет ему: «Прочитайте прилагаемую тетрадь, которую просят напечатать, и, возвращая мне, присовокупите, что вы думаете». 1238 |
| Даже владыка Афанасий, тонкий знаток богослужебного устава и славянского языка, писал, что «не считает себя песнотворцем», а потому «ограничивался, главным образом, тем, что из богослужебных книг избирал лучшее, выразительное и содержательное и приспособлял это» для службы Всех святых русских. Стихиры великомучеников Георгия и Димитрия Солунского, канон Московских святителей, молитва Вологодским святым стали образцами для соответствующих частей новой службы, значительную часть которой составили прямые заимствования 1232 . Приходится признать правоту мнения, которое в предсоборное время, среди многих других, выражал священник Димитрий Силин: «На славянском языке можно только подделываться, а не творить вдохновенно (...) Это – не творчество» 1233 . Через четыре года после Собора о. Сергий Булгаков устами персонажа своих крымских диалогов высказывал близкие мысли: при обязательном сохранении для новых творений церковнославянской оболочки даже в самых лучших случаях возможно только сознательное и заведомое подражание, стилизация, предполагающая, конечно, особую выучку и мастерство, но, разумеется, ограниченная в возможностях по недостатку лексического материала. (...) А мастеров архаической стилизации становится все меньше, если только остались. (...) Славянского языка в нашем распоряжении давно уже нет, а только одни его грамматические формы 1234 . Что уж говорить про бесчисленные ремесленнические акафисты, о которых на Соборе с горечью говорил о. С.Н. Щукин: И вот таким произведениям, где люди, часто неталантливые, старались искусственно подобрать непонятные, тяжелые слова на мертвом языке, где живые чувства намеренно вкладывались в мертвые формы, мы охотно даем место в церковном богослужении, а дать место живому, русскому, родному слову мы боимся 1235 . Сбудутся ли надежды на возрождение творческого духа в православном богослужении, загоревшиеся еще в предсоборный период? Они все еще живы в Церкви – об этом свидетельствует, в частности, и Патриарший доклад на сравнительно недавнем Архиерейском Соборе 1994года. Но, конечно, прав Флоренский (а с ним и Кудрявцев, и многие другие уже цитированные нами авторы начала XX века): «Будет Дух, будет и новое творчество» 1236 , – Дух же не подвластен решениям даже и самой что ни на есть Высшей церковной власти. |
| 1231 Мысль преп. Исаака. Цит. по: свящ. Георгий Зяблинцев. Богословие преп. Исаака Сирина.//Журнал Московской Патриархии. с. 42. 1232 Эта сторона учения Оригена вызвала весьма существенное возражение Владимира Соловьева: «Учение Оригена о непременном фатальном воссоединении всех духовных существ с Богом, трудно согласуемое со Св. Писанием и церковным преданием и не имеющее твердых разумных оснований, находится в логическом противоречии и с дорогим для Оригена принципом свободной воли, ибо эта свобода предполагает: 1) возможность постоянного и окончательного решения противиться Богу и 2) возможность нового падения для существ уже спасенных» (Соловьев В. С. Ориген.//Христианство. Энциклопедический словарь. Т. 2. – М., 1995, с. 252). 1233 У преп. Иоанна Лествичника есть совет об Оригене: не слушай этого пса с его апокатастасисом… кроме того случая, если ты впал в уныние (за указание на эту мысль, опущенную в русском переводе «Лествицы», я благодарен Л. П. Горбуновой). 1234 Лосский В. Н. Александрийцы.//Богословские труды. М., 1983, с. 225. 1235 см. Ориген. О началах. – Рига, 1936, с. 103. 1236 Фотий. «Библиотека», cod. 118. Цит. по: Nautin P. Origene. Sa vie et son oeuvre. – Paris, 1977, p. 102. 1237 Цит. по: Андреев И. Д. Ориген.//Христианство. Энциклопедический словарь. Т. 2. – М., 1995, с. 254. 1238 св. Василий Великий. Творения. Ч. 1. – М., 1845, с. 24. 1239 св. Григорий Нисский. Творения. Т. 1. – М., 1861, сс. 137 и 143. 1240 Ориген. О началах. – Рига, 1936, сс. 237-238. 1241 см. Nautin P. Origene. Paris, 1977, p. 122 и 138. 1242 Письма Елены Рерих 1929-1938. Т. 2, с. 269. 1243 Совершеннолетним считался 12-летний возраст. Поэтому в Евангелии мы видим 12-летнего Иисуса, проповедующего в синагоге. Это не столько чудо, сколько именно норма закона. 1244 Решением Поместного Собора Русской Православной Церкви 1917-1918 годов богословски подготовленным мирянам также разрешено проповедовать в храмах (по благословению епископа и настоятеля). 1245 Цит. Архиеп. Лоллий (Юрьевский). Александрия и Египет.//Богословские труды. Сб. 21. – М., 1980, с. 200. |
| Напротив, в списках отцов никейского собора каждая из этих провинций рассматривается как самостоятельное целое. Отсюда можно думать, что ефесский епископ не имел над ними никакой высшей правовой власти. Из обычного титулования его – митрополит, епископ митрополии 1229 , скорее можно заключить, что он был обыкновенным митрополитом, отличавшимся от своих коллег разве своим почетным положением, заключавшимся в том, что ему принадлежало, может быть, преимущество чести в ряду епископов и митрополитов ближайшего района, но не дальше, так как наприм. в отношении епископа Кесарии каппадокийской он занимал второе место 1230 , а в одном из актов ефесского собора подпись его поставлена даже после митрополита анкирского. Невысокое его духовное положение, являвшееся следствием частью невысокого образования ефесских иерархов 1231 , частью вечных внутренних раздоров и распрей, может быть, доказана также и тем обстоятельством, что многие важные догматические и общие вопросы на вселенских соборах 1232 рассматривались в его отсутствие, чего мы не наблюдаем в отношении действительно преимущественных епископов Александрии и Антиохии. То же, по нашему мнению, доказывает полное отсутствие каталога ефесских епископов в церковной истории Евсевия, Сократа, Созомена и Феодорита 1233 . Что духовный авторитет ефесского епископа не простирался дальше трех вышеназванных нами стран, это можно заключить из церковной самостоятельности других входивших в состав азийского диэцеза митрополичнх округов. Уже Ле-Кэнь и Вильч принуждены были сознаться в том, что высшая власть ефесского епископа над Писидией, Ликией и Ликаонией ничем не может быть доказана 1234 . То же можно призвать и в отношении Памфилии и Фригии. Ле-Кэнь доказывает подчиненность Памфилии власти ефесского епископа единственно ссылкой на церковного историка VII века Иоанна 1235 . Но можно ли на основании этой позднейшей ссылки, неизвестно о каком времени трактующей (в 470 году ефесский экзархат был восстановлен Василиском 1236 , а Иоанн – монофизит) – судить о подчиненности Памфилии ефесскому епископу в период до никейского собора – это большой вопрос и это тем более, что все имеющиеся у нас данные говорят как раз противное. |
| Maximus, St. Gregory Palamas emphasized the fulness of the human structure, in which an earthly body is united with the reasonable soul, as the preeminent title of man to be regarded as the «image of God,» Capita physica, theol. etc., 63, 66, 67, M.G. CL, col. 1147, 1152, 1165. 144 Cf. St. Gregory of Nyssa, Oratio cat., 35, ed. Srawley, p. 133; Eng. transl. p. 103; c. 8, p. 46, transl. p. 47; De mortuis, M.G. XLVI, col. 520, 529; Orat. fun. de Placid., XLVI, 876–877. St. Gregory here reechoes St. Methodius, the similarity is even in the terms used; see Srawley’s comparison in the introduction to his edition of the «Catechetical Oration,» p. xxv–xxviii. The analogy of refinement itself is taken from St. Methodius: see De resurr. 1.43.2–4, Bonwetsch (1917), p. 291; 42.3, p. 288–289; cf. Symp. ix.2, Bonw. 116. Methodius reproduces the tradition of Asia Minor. See in Theophilus of Antioch, ad Autolicum II.26, Otto s. 128 ss. Almost word for word St. Irenaeus, adv. haeres. III.23.6; 19.3, M.G. VII, 964, 941; 23–111; cf. frg. XII, c. 1233, 1236. The same in Hippolitus, adv. Graecos, 2, ap. Hell, TU XX.2, frg. 353, s. 140. St. Epiphanius includes large sections from Methodius in his Panarion, haeres. 64, cap. 22–29, ed. Holl II, 435–448. St. Basil also held the conception of death as a healing process, Quod Deus non est auctor malor., 7, M.G. XXXI, 345; also St. John Chrysostom, De resurr. mort. 7, M.G. L, c. 429. 145 St. Irenaeus, adv. haeres. III. 18.7: νωσεν ον τν νθρωπον τ Θε (lat.: haerere facit et adunavit), M.G. VII, c. 937; 19.2: non enim proteramus aliter incorruptelam et immortalitatem percipere, nisi adunati fuissemus incorruptelae et immortalitati, nisi prius incorruptela et immortalitas facta fuisset id quod et nos, ut absorberetur quod erat corruptibile ab incorruptela; c. 939; V.12.6: hoc autem et in semel totum sanum et integrum redintegravit hominem, perfectum eum sibi praeparans ad resurrectionem, c. 1155–1156. 146 St. Athanasius, De Incarnatione, 6–8; M.G. |
|
|
