| 1196. sicut non ed. Romanä sicut codd. 1197. Мысль об одряхлении мира встречается у авторов: языческих (2. 1131 — 1175), иудейских (opif. mund.) и христианских (Demetr). Свт. Амвросий, обращаясь к Третьей книге Ездры, объясняет наблюдающееся измельчание человечества. 1198. В тексте лакуна. 1199. См.: 2Тим. 4. 8. 1200. Термин praeuaricatio в римской судебной практике обозначал сговор с противоположной стороной и, таким образом, предательство того дела, которое необходимо защищать. В словоупотреблении христиан это слово стало обозначать вероотступничество, когда христианин встает на сторону врага (см.: Свт. Амвросий Медиоланский. О покаянии//Собр. творений. Т. 1. М., 2012. С. 305. примеч. 3). — Примеч. ред. 1201. См.: Быт. 3. 8. 1202. См.: 3 Езд. 7. 91–96. Это описание — предшественник визионерской литературы Средневековья, вплоть до Данте с его небесами блаженных душ. 1203. На вопросе о разных чинах славы свт. Амвросий останавливается и в exp. Luc. 5. 61. 1204. См.: 3Езд. 7. 96–98. 1205. Ср.: Дан. 12. 3; Мф. 13. 43; 1Кор. 15. 41. 1206. В 3 Езд. 7. 81–87 сказано, что мучения грешников, как и блаженства праведников, разделяются на семь видов. При этом в пророческой книге отсутствует непосредственное описание загробных мучений, но имеется указание на муки, имеющие исключительно духовный характер: сознание своих преступлений, невозможность раскаяния и т. д. Свт. Амвросий объясняет лаконизм Ездры в отношении посмертных мук тем, что пример праведников более действен и способен принести большие плоды. Ср. также его скептическое отношение к описанию ужасов загробного мира у поэтов–язычников (см.: 8. 33). 1207. Ср. у Платона: Phaed. 99d. 1208. См.: Пс. 142. 2. 1209. См.: Иов. 14. 5. 1210. См.: Притч. 20. 9. 1211. См. также у Платона: Phaed. 63 bc. 1212. В данном случае точнее было бы сказать, что изложил Платон, так как речь идет о Сократе как о действующем лице платоновского «Пира» (symp. 203bcd). 1213. См.: Мф. 17. 3. 1214. См.: Быт. 18. 2. 1215. См.: Быт. 32. 1. 1216. См.: Дан. 12. 3. |
| 1200 Против Маркиона, I, 2; русский перевод Н.Н. Щеглова. См. Carmena, или poemata adversus Marcionem. L. I, c. 4, 5, 7. L. V, 2 гл. 1202 Adver. Marcion, I, 19: «Imo, inquiunt Marcionitae, Deus noster etsi non ab initio, etsi non conditionem, sed per semet ipsum revelatus est in Christo Jesu“. 1203 Adv. Marc. I, 17: «Suffici unicum hoc opus Deo nostro, quod hominem liberavit summa et praecipua bonitate sua, et omnibus locuatis anteponenda“. 1206 De carne Christi, I, cp. II. Св. Ириней говорит о Маркионе (I, XXVII, 2): «он искажал евангелие Луки, устраняя все, что написано о рождестве Господа, и многое из учения и речей Господа, в которых Господь представлен весьма ясно исповедающим, что Творец этого мира есть Его Отец“. См. Епифаний. Ерес. 42, 9. 1207 Adver. Marc. III, 12: «Provocata nunc, ut soles, ad hanc Esaiae comparationem Christi, contendens illam in nullo convenire. Primo enim, inquis, Christus (VII, 14) Emmanuel vocari habebit; dehinc virtutem sumere Damasci et spolia Samariae adversum regem Assyriorum. Porro ( Uc. VIII, 4 ) iste que venit neque sub ejusmodi nomine est editus, neque ulla re bellica functus est“... См. также с. 14, 15. 1216 Refutatio, VII, 30. По Епифанию (42, 3), Маркион при евхаристии употреблял одну только воду, проповедывал девство и пост в субботу. 1218 «Marcion perperam gnosticus vocatur“. De Apellis gnosi monarchica. Lipsiae. 1874. Cp. Zur Quellenkritik. s. 15–16; см. выше,гл. 2, раздел «Гностицизм II века», пп. 24–30. 1219 Lehrbuch der Dogmengeschichte. В. I. 4 Aufl. (1009), на стр. 192, говорит лишь о непринадлежности Маркиона к гностикам «в строгом смысле слова“. 1226 Tertullianus. Adversus Marcionem. L. I, с. XV. «Et materia enim Deus, secundum formam divinitatis, innata scilicet et infecta, et aeterna“. Cp. Hippolytus. Refutatio. X, 19. «materia, λη“· 1227 В виду того, что Маркион дает место в своей системе λη, материи, и называет ее богом, и в виду неустойчивой классификации демиурга – то δκαιος, то πονηρς (у Ипполита X, 19, который называет ранее VII, 31 подобное учение – μν ον πρτη κα καθαριωττη Μαρκωνος αρεσις), мы не можем согласиться с W. Bousset (Hauptprobleme der Gnosis s. 109), что «Маркион, верно понятый, переносит абсолютный дуализм на восточно-персидский дуализм и противоположность благого и злого бога на противоположность между высочайшим неизвестным богом отцом И. Христа и между богом ветхаго завета“. Вероятно, ближе к истине вывод W. Moller’a (Geschichte der Kosmologie. s. 376), что по Маркиону демиург не есть «абсолютно злой принцип, равным образом не здесь – не между благим богом и демиургом – «абсолютный дуализм“. Но положительно решить вопрос – где же «πρθη κα καθαριωττη Μ. αρεσις“ и где «абсолютный дуализм“ полагал сам Маркион – нет возможности. Cp. Lipsius, Zur Quellenkritik d. Epiphanios. s. 198... |
| 1206 Среди множества других – два примера: Carnley 1987, 238сл.; de Jonge 2002. Краткий и ясный ответ на такое направление мысли дает Дэйвис (Davis 1997, 138сл.). Подробное рассмотрение природы «видений» в связи с этим дается в Schlosser 2001. 1207 По вопросу соотношения Деян/Павла: о древних параллелях см. Hillard, Nobbis and Winter 1993; о самом соотношении см. Hemer 1989, гл. 6. 1208 Стендаль выступает скорее за «призвание», чем «обращение» (Stendahl 1976, 7–23); Сегал – за то, что в этом событии можно обнаружить элементы «обращения» (Segal 1990, 14–17). См. также, например, Barrett 1994, 442: «если столь радикальные перемены [например, новая позиция Павла по отношению к закону, его новый образ действий] не означают обращения, тогда трудно понять, что другое может о нем свидетельствовать»; см. также Dunn 1996, 119сл.; Ashton 2000, 75–78. 1214 Предлагаемое рассуждение отчасти направлена против засилья герменевтики Бультмана; см. NTPG, часть II. 1215 О Беркли, кратко и четко, см., например, Warnock 1995, с прочей библиографией. О Фейербахе см., например, Wartofsky 1977. 1216 См., например, Patterson 1998, 226сл., п. 26: может быть, мы не в состоянии подвергнуть Павла психоанализу, но это не значит, что его опыт «не был глубоко проникнут его собственной субъективностью. Его опыт никоим образом нельзя рассматривать в качестве «объективного» события». 1218 Эта фраза сама по себе может означать либо «откровение, которое пришло от Иисуса», либо «откровение, содержанием которого был Иисус»; ст. 16 указывает на то, что Павел имеет в виду последнее (так, например, считает Hays 2000, 211). Ср. также 1:1: Павел принял свое поручение «через Иисуса Мессию и Бога Отца, воскресившего его из мертвых», – где последняя часть предложения является ключевой частью всей картины. 1226 Longenecker 1990, 32, говорит о «внутренней реальности христианского опыта», Thrall 1994, 317, – об опыте Павла, в котором содержится «внутренняя часть», что неоспоримо, однако не касается сути вопроса; Patterson 1998, 223сл., называет это «внутренним» опытом. По мнению Ashton 2000, 83 данный стих однозначно свидетельствует о том, что Павел «пережил откровение… как нечто, произошедшее внутри него». Аштон полагает, что перевод «открывшего мне» – это «напряженная филологическая эквилибристика», однако Мартин (Martyn 1997а, 158) стоит на том, что «мне» не содержит ни следа подобной эквилибристики. Так же считает и Роуланд (Rowland 1982, 376), ссылаясь на весьма не склонных к эквилибристике филологов Блас–Дебрунера и Мула. |
| 1207 Баранов И. А. Хазары и. Херсонес в VIII в.//Проблемы исследования античного и средневекового Херсонеса. 1888–1988 гг.: Тезисы докладов. – Севастополь, 1988. – С. 10; Баранов И Д. Таврика в эпоху раннего средневековья. – С. 148–149. 1209 История агван Моисея Каганкатваци, писателя Х-в./Пер. с арм. К. Патканова. – СПб., 1861 г. – С. 128,337; Чичуров И. С. Указ. соч. – С. 101; Зуев.Ю.А. Древнетюркская социальная терминология в китайском тексте VIII в.//Вопросы археологии Казахстана. – Алматы; М.; 1998.– Вып. 2. – С. 154, 157. 1210 Bona J. Az avarok//Magyarszag tortenete. – Budapest, 1984. – Т.1. – P. 310–346; Дайм Ф. История и археология авар//МАИЭТ – 2002. – Вып: 9. – C. 280. 1211 Науменко В.Е. К вопросу о хазарском «тудуне» в Херсонесе в начале VIII в.//Кумуляция и трансляция византийской культуры: Материалы XI Науч. Сюзюмовских чтений. – Екатеринбург, 2003. – С. 70. 1214 Etymologicon Magnum/Ed. Th. Gaisford. – Oxonii, 1848. – P. 763. 24; Kazdan A.A. Topoteretes//The Oxford Dictionary of Byzantium. – New York; Oxford, 1991. – Vol. 3. – P. 2095–2096. У ромеев аналогичные функции наблюдателя имел апокрисиарий – посланник, посредник (см.: Koev Т. Die Institution der apokrisiarioi//Etudes balkaniques. – Sofia, 1978. – – P. 57–61); ср.: Науменко В.Е. Указ. соч. – С. 71. 1216 Ср.: Oikonomides N. Les listes de preseance byzantines des IXe et Xe siedes. – Paris, 1972. – P. 54–59, 1217 Науменко В.Е. Место Боспора в системе хазаро-византийских отношений//БИАС. – Симферополь, 2001. – Вып. 2. – С. 349; Науменко В.Е. К вопросу о хазарском «тудуне»... – С. 70, 71, 72; Науменко В.Е. Хазарский «тудун» в Херсоне в начале VIII в.: византийская версия//МАИЭТ. – 2003. – Вып. 10. – С. 434. 1219 Могаричев Ю.М. К вопросу о хазарах в Крыму в начале VIII в.//Хазары. Jews and Slavs. Vol. 16. – Иерусалим; Москва, 2005. – C. 248; Могаричев Ю.М., A.B. Сазанов. К вопросу о хазарах на Боспоре в конце VII – начале VIII в.//Боспорский феномен: Проблема соотношения письменных и археологических источников. – СПб., 2005. – С. 358–359. |
| 1207 П. Савваитов . Описание старинных царских утварей, одежд, оружия и проч., извлеченное из рукописей архива Моск. Оружейной Палаты. СПБ. 1865. 212. 218–219. Терещенко. Быт русского народа ч. I, СПБ. 1848. 484–492. 1208 Беляев. О скоморохах. Временник Импер. Моск. Общества истор. в Древн. Росс. кн. XX, 69–92. Попов. Пиры и братчины. Архив историко-юридических сведений, относящихся до России, изд. Калачевым, кн. II, полов. 2. 19–41. Снегирев. Русские простонародные праздники и суеверные обряды, вып. I, М. 1837. 16. 162–163. 30–31, выл. IV, М. 1839. 35–36. Афанасьев Поэтические воззрения славян на природу. т. I, м. 1865. 336–345. Слово о христианстве в журн. Мин. Нар. Просв. 1854 года, Декабрь, ч. LXXXIV, 184. Стоглав, изд. Кожанчикова. 137. Костомаров, 139–140. 1209 Этот абзац вставлен в текст из дополнения к печатному оригиналу – прим. электронной редакции. 1211 Рукоп. Моск. Дух. Акад. (не разборчиво), л. 218–219. Статья о церковных неисправлениях, написанная пред Стоглавым собором. 1215 Забелин. Домашний быт русских цариц в XVI–XVII в. М. 1866. т. II, 388–405. Буслаев. Истор. очерк русской народной словесности и искусства т. II, Спб. 1861. 68. 1216 Временник Импер. Москов. Общ. кн. XX, 69–92. Слово Христолюбца в Новгор. Рукоп. Соф. библ. 1285, л. 84–87. Чтен. в Общ. Истор. в Древн. Росс. 1847, 8, отд. IV. Смесь II, Макарий. Ист. Русск. Цер. т. V, приложен. 396–400. Дополн. к актам истор. т. 1, 22. 18–19. Сочинения Максима Грека ч. II. 242. Рукоп. Москов. Дух. Акад. (не разборчиво) 218–219. Стоглав, изд. Кожанчикова 262–263. Домострой М. 1849 13.16. 38–39. 41–43. Курбский. Сказания князя Курбского, изд. 2, 48. Памятники отечественной русской литературы, изд. Тихонравовым т. II, 311–313. Правосл. Соб. 1859. ч. 1. 137. Прав. Соб. 1865. ч. II, 233. 234–239. О борьбе христианства с язычеством в России. Буслаев. Ист. Христоматия-церковнослав. языка. М. 1861. 529–530. 1217 Снегирев. Русские простонародные праздники и суеверные обряды, вып. 1. М. 1837. 2. 16, вып. IV, 35–36. Костомаров. 154. Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу, т. III. изд. Солдатенкова. М. 1869. 704. 710–712. 729. |
| 5:16 Почитай отца своего и мать свою, как повелел тебе Господь, Бог твой, чтобы жил ты долго и было тебе хорошо на земле, которую дарует тебе Господь, Бог твой. 1205 5:18 Или: не изменяй; или: не совращай чужую жену; или: не распутствуй. 1206 5:20 Не давай неверных показаний против [или: не клевещи/ не наговаривай на] ближнего твоего. 1207 5:21 Не желай завладеть женой ближнего твоего и не замышляй отнять у него то, что ему принадлежит [букв.: не вожделей дома – здесь евр. бейт ( дом) используется в широком смысле: свое жилье, а также семья, люди, живущие вместе, их хозяйство]: поле его, раба его или рабыню; ни вола его, ни осла – никого и ничего из того, чем тот человек владеет“. 1208 5:31 Букв.: заповедь; см. следующее примеч. 1209 6:1 Е вр. мицва – слово, обычно переводимое как «заповедь», здесь (как и в 5:31) употреблено в знач. «свод законов» или как синоним слова тора. 1210 6:7 Букв.: идя дорогой. 1211 6:8 Букв.: между глазами. 1212 6:12 Букв.: из дома рабства. 1213 6:13 Букв.: бойся; то же в ст. 24 . 1214 6:14 Букв.: не ходите вслед… – здесь используется язык новоассирийских договоров, призванных в ту эпоху обеспечивать преданность вассалов своему сюзерену. Говоря о «других богах», Моисей ради ясности придерживается фразеологии своего времени, вовсе не касаясь вопроса о реальности этих «богов». Они изделие человеческих рук (4:28). 1215 6:16 Или: не искушайте; «не испытывайте Господа», т. е. не пытайтесь вынуждать Его доказывать Свое существование, навязывая Ему свои условия (см. Исх 17:1–7); то же ниже в этом стихе. 1216 6:17 Или: свидетельств; то же в ст. 20. 1217 6:25 Друг. возм. пер.: и мы будем правы; букв.: праведность будет нам – праведность, обретенная посредством послушания, была не основанием или причиной, а следствием избавления израильтян (ср. Откр 19:8). 1218 7:2 О заклятии см. примеч. к 2:34. 1219 7:5 Или: столбы Ашеры; букв.: на куски изрубите их ашеры; см. примеч. к Исх 34:13. 1220 а 7:8 Или: выкупив. 1221 б 7:8 Букв.: из дома рабства. 1222 7:13 Букв.: благословит плод чрева твоего и плод земли твоей. 1223 |
| В 6 в. за собранием манускриптов стал наблюдать государственный секретарь Ватикана (primicerius notariorum), а в 8 в. появилась должность библиотекаря Ватикана. В 11 в. архив переносится в хранилище на склонах Палатинского холма; к сожалению, к этому времени многие древнейшие документы истлели и рассыпались. При папе Иннокентии III (1198–1216) предпринимается первая попытка каталогизации ватиканских собраний и создается архивная библиотека, известная как Регесты Ватикана (Regesta Vaticana, тж. папские регесты). Регесты представляют собой копии важнейших папских посланий и официальных документов, собранные в специальные регистровые тома (тот же термин употребляется и для обозначения публикаций этих документов в хронологическом порядке, сопровождаемых кратким изложением их основного содержания) 1204 . Очевидность постоянного нарастания папской корреспонденции стала явной уже в к. 2 в. Вероятно, уже в самое раннее время перед отправкой папских посланий адресатам с них стали снимать копии, которые хранились администрацией Св. Престола – по образцу официальных архивов римских властей, в которых различные документы сшивались в специальные книги, называемые commentarii regesta (от лат. regere – вписывать) 1205 . В 1245 г. начинается процесс консолидации монастырских архивов: они переносятся из монастырей в Рим (с неизбежными потерями при транспортировке), где на этой основе создается понтификальная библиотека 1206 . При папе Павле V (1605–1621) под хранение архивных документов было выделено отдельное здание – «Башня ветров» (астрономическая обсерватория в стиле барокко): возник Секретный архив, расположенный за воротами Св. Анны 1207 , полки хранилища которого ныне имеют протяженность более 12 км. В 17 в. зародилась традиция передавать в Ватиканскую библиотеку частные коллекции и королевские собрания 1208 . В настоящее время в библиотеке – около 150 тыс. рукописей и 8,3 тыс. инкунабулов. Собрание рукописей, включающее 114 коллекций (от огромных, как Vaticani latini, состоящая из 15 371 единицы, – до коллекций, состоящих из одной единицы: Borgiani egiziani, Borgiani islandesi, Vaticani indocinesi, Papiri Borgiani aramaici, Papiri Borgiani demotici, Papiri Vaticani demotici, Vaticani mandei), разделяется по языкам: Bibliotheca latina – здесь находятся тексты на латинском языке; Bibliotheca graeca – манускрипты на греческом; Bibliotheca secreta – самые ценные документы, доступ к которым ограничен; наконец, Bibliotheca nova pontifica, содержащая архивные материалы. Открытая часть носит название «Кодексы Ватикана» (Codices Vaticani), манускрипты из закрытого отделения классифицированы по происхождению 1209 . |
| Вера есть откровение разума (разумения), – когда помрачится ум, вера сокрывается, и страх господствует над нами и отсекает надежду. Вера, преисполняющая разум светом, освобождает человека от гордости и сомнения и называется познанием и явлением истины» 1207 . Святой жизнью приобретается святое знание (ведение); чистоту этого святого ведения помрачает гордость 1208 . Свет истины усиливается или ослабевает от образа жизни 1209 . Ужасные искушения нападают на желающих жить духовной жизнью. Поэтому подвижник веры должен пройти через многие скорби и страдания, чтобы прийти к познанию истины 1210 . От беспорядочной жизни наступает смущение разума и рождается хаос в мыслях; от этого происходит помрачение в душе 1211 . Когда добрым жительством страсти будут удалены из души, когда с очей ума будет сброшена завеса страстей, тогда ум может зреть славу оного (горнего) мира 1212 . В добром делании душа возрастает, ум утверждается в истине и становится непоколебимым, готовым встретить и отразить все страсти 1213 . Освобождение от страстей бывает через распятие ума и распятие тела. И это делает человека способным зреть Бога. Ум распинается, когда из него изгоняются нечистые помыслы; а тело – когда из него искореняются страсти 1214 . В сластолюбивом теле не обитает познание Бога 1215 . С помощью доброго жительства приходят к истинному ведению, которое есть откровение тайн 1216 – и спасительное знание 1217 . Главная особенность этого знания – смирение 1218 . Когда ум пребывает в области познания истины, тогда прекращаются вопросы 1219 и на ум нисходит великий покой и мир; а мир разума называется совершенным здравием 1220 . Когда сила Святого Духа осеняет душу, тогда душа научается от Святого Духа 1221 . В философии святого Исаака Сирина гносеологическая проблема познания растворяется в онтологическо-этическую и в конце концов сводится к проблеме человеческой личности. Онтологическое, этическое и гносеологическое бытие и характер познания зависят от устройства личности, особенно от устройства и состояния ее органов познания. |
| Вся филоновская психология построяется по дуалистическому методу платонизма 1204 и применяет его в антропологии 1205 с жестокой неумолимостью. 1206 В этом заключается посрамление для всяких генетических притязаний. Мы пространно говорили по отмеченным вопросам и здесь может ограничиться краткими и категорическими тезисами. Прежде всего, Апостол языков никогда и совсем не был дуалистом 1207 и напрасно объявляется таковым, 1208 поскольку греховны не телесные пожелания, но возобновление их. 1209 Следовательно, виновен тут сам духовно – волящий субъект, 1210 почему плоть греховна в падшем человечестве по причине падения, 1211 а не по природе, 1212 и не бывает для него без исходной тюрьмой. 1213 С этой стороны трудно не согласиться с прекрасным приговором, что у св. Павла мы имеем Евангелие столько же тела, сколько и духа. 1214 Психологические аналогии с филонизмом не могут простираться дальше фразы, 1215 да и то с большим сомнением, раз касательно кардинального понятия благовестник прямо устраняется эллинистически – филоновские стихии. 1216 По связи с телесностью самобытно должна освещаться, конечно, и духовность, откуда вырастает скептическое подозрение даже касательно известности Апостолу соответствующих теософических воззрений. 1217 Бесспорно, что апостольская психология совершенно отлична 1218 и необъяснима из филоновской. 1219 При таких условиях неизбежен контраст и в обрисовке фактических предварений христианского искупления. Последнее предполагает, что люди согрешили и не могут самостоятельно возвратить себе утраченную чистоту, но желают и способны усвоять ее в качестве божественного дара. Совсем иначе думал Филон. Для него грех был эссенциальным свойством материальной плотяности, и в ее восприятии было все падение прародителей. Змей – искуситель олицетворяет собой чувственное пожелание, 1220 вызвавшее собой телесное облечение со всеми греховными функциями. Ясно, что тут нет ни первобытной невиновности, ни диавола – соблазнителя, ни первородного греха. 1221 Но телесность необходима для нашего земного существования 1222 и везде бывает одинаковой. 1223 Этим прямо утверждается, 1224 что все люди греховны с неустранимостью, которая удостоверяет этическую индифферентность, упраздняя всякое различие между добром и злом. 1225 |
| Евангельский Сын человеческий в себе самом носит оправдывающую уничижение и страдания божественную славу. Слава Сына человеческого – та же слава Сына Божия, но только проявленная, утвержденная в условиях человеческой жизни, сообщенная другим людям: слава Сына человеческого в даровании людям благ богосыновства. Весьма красноречивый и содержательный факт евангельской истории составляет то, что все стороны богосыновнего блага повторяются в образе Сына, человеческого: Сын человеческий дает людям вечную жизнь 1205 , Сын человеческий есть сеющий доброе семя, сынов царствия, на поле мира 1206 , Сын человеческий пришел взыскать и спасти погибшее 1207 , Сын человеческий пришел отдать душу свою в выкуп за многих 1208 , Сын человеческий есть господин субботы 1209 , Сын человеческий имеет власть производить суд 1210 , Сын человеческий имеет власть на земле прощать грехи 1211 . Кратко сказать, Сын человеческий есть тот же Сын Божий, открывающийся в живом движении исторической деятельности. Блага Сына Божия становятся историческими благами в самоотречении и страданиях Сына человеческого; вечная слава Сына Божия становится реальною славою в уничижении Сына человеческого 1212 . Суд, существенно принадлежащий Сыну Божию, обнаруживается Им реально, поскольку Он действует как Сын человеческий 1213 . Сын Божий имеет жизнь в Себе Самом, но людям пищу вечной жизни дает Сын человеческий, ибо его запечатлел Бог 1214 . Сын Божий потому прославляется в Сыне человеческом реально, что уничижением и страданиями Сына человеческого богосыновняя слава становится достоянием людей 1215 . В этом случае нужно помнить и то, что сын человеческий филологически есть то же, что человек 1216 , так что власть Сына человеческого над субботою есть власть над нею человека 1217 и власть Сына человеческого прощать на земле грехи есть власть, данная от Бога человекам 1218 . Что сын человеческий филологически значит то же, что человек, это говорит не о том, что Христос был одним из сынов человеческих υςνθρπου; Он был υς τονθρπου. |
|
|
