| Действительно, в конце III и в IV в. и сама Александрийская Церковь нередко (а именно: в 289, 296, 316, 319, 323, 343, 347, 367, 370, 374, 394 годах) праздновала Пасху в один день с иудеями. Фундаментальный принцип празднования Пасхи после весеннего равноденствия, когда бы он ни был окончательно законодательно закреплен во Вселенской Церкви, должен, без сомнения, рассматриваться как незыблемое правило православной пасхалии, первоначально утвердившееся, по-видимому, в Александрии (благодаря доказательствам св. Дионисия, Анатолия Лаодикийского и св. Петра Александрийского), а затем получившее и всеобщее признание в христианском мире. Так как в эпоху Никейского Собора истинное астрономическое весеннее равноденствие было 20—21 марта, то в александрийской пасхалии 21 марта стало считаться неизменной датой весеннего равноденствия, а 22 марта — самой ранней пасхальной датой. б) Зависимость дня Пасхи от весеннего полнолуния Истинная дата воскресения Господа Иисуса Христа, по мнению проф. В.В. Болотова, «осталась и, вероятно, навсегда останется для истории неизвестной». Поэтому оказалось необходимым сделать Пасху переходящим, или подвижным, праздником, поставив ее в зависимость от весеннего полнолуния, которое по значению должно соответствовать тому 15 нисана, которое в год страданий Господа наступило вслед за Его крестной смертью (последовавшей 14 нисана) и предшествовало Его воскресению (совершившемуся в ночь на 16 нисана). Самым естественным и простым решением представляется выбор того истинного астрономического полнолуния, которое произойдет не ранее 21 марта (т.е. не ранее принятой в Александрии даты весеннего равноденствия), но будет ближайшим следующим за этой датой или совпадающим с ней. Что касается дня седмицы, в который может быть празднуема Пасха, то ко времени Никейского Собора ни у кого (если не считать секту четыренадесятников, удержавшуюся до V в.) не было сомнений, что этим днем должно быть воскресенье — «день Господень». Ни Рим, ни Александрия обычно не допускали возможности совершения Пасхи в то воскресенье, которое приходилось на день так или иначе определенного «пасхального полнолуния», очевидно потому, что это полнолуние соответствовало Пасхе иудейской, или первому дню опресноков (15 нисана), который, согласно последовательности евангельских событий, предшествовал воскресению Господа Иисуса Христа. Поэтому, когда воскресенье падало на «пасхальное полнолуние», Пасху праздновали в следующий воскресный день. |
| Поэтому пасха христиан из иудеев сохранила характер праздника, тогда как у христиан из язычников воспоминание о страданиях Спасителя дало начало посту 1210 поэтому пасху христиан из иудеев более можно со всею справедливостью назвать пасхою спасительною. В высшей степени вероятно 1211 что христиане из иудеев праздновали и день воскресения Христова, но в какой день нисана, решить a priori невозможно: выбор дня, вероятно, основывался на хронологическом взгляде верующих 1212 Чтобы судить о том, до какой степени неполны или неопределенны те исторические данные, на основании которых делают заключения о праздновании пасхи в малоазийских церквах и которые должны служить, однако, пробным камнем для всякой гипотезы, – нужно только сопоставить те программы малоазийского обряда, которые были в разное время предложены. Вопрос, насколько празднование пасхи в малоазийских церквах сближалось с иудейским празднованием пасхи, решался весьма неодинаково. а) Прежние ученые полагали даже 1213 что малоазийские христиане до конца II столетия ели пасхального агнца 1214 . б) Другие (Bleek – Einleitung in das Neue Testament. Berlin, 1866. S. 194. – Gieseler, S. 211, Neander, S. 381) полагают, что малоазийские христиане ели только пасхальную вечерю (с опресноками) 1215 в) Иные думают, что все сходство ограничивалось только днем празднования пасхи, 14-м нисана (Schaff, S. 315, Kurtz, S. 243–244, Hefele, ibid., S. 873, наконец Shürer). г) Некоторые отрицают даже и это последнее сходство (Alt, Caspari, цитируемые Д.А. Хвольсоном). Столь же различно отвечают и на вопрос о том, когда и какие события евангельской истории были воспоминаемы в малоазийских церквах. а) Одни полагают, что 14-е нисана посвящено было воспоминанию о последней вечери Иисуса Христа, 15-е – воспоминанию крестной смерти Спасителя и наконец 17-е – воспоминанию воскресения Христова 1216 . б) Другие утверждают, что 14-е нисана посвящено было воспоминанию крестной смерти Спасителя, а 16-е – воспоминанию Его воскресения 1217 . в) Гизелер (S. |
| Таким образом, христиане из язычников были поставлены пред альтернативою: праздновать воскресение Христово (а) в то число римского месяца, в которое это событие совершилось, — или (б) в тот день недели, который был посвящен этому воспоминанию, выбирая эту неделю приблизительно: именно ту, которая следовала за полнолунием пасхального месяца, т. е. первого весеннего месяца. Но первая дата осталась и, вероятно, навсегда останется для истории неизвестною, хотя некоторые сектанты и пытались восстановить ее . Поэтому совершенно логично принята была вторая (б) дата — тем более, что при этом годичный и недельный праздник воскресения не разделились между собою. Но, с другой стороны, для христиан из иудеев столь же естественно было бы совершать ежегодный праздник воскресения 16 нисана (3–я дата, в), ввиду того, что этот день падает на столь знаменательное время в праздничном еврейском круге. бб) В действительности не случилось и этого, и в малоазий–ском обряде сказался особый момент. Христиане из иудеев, как известно, не порывали своей связи с иерусалимским храмом и его ветхозаветными обрядами. Сами апостолы (Петр и Иоанн, Деян. ИГ, 1) ходили в храм на молитву. Даже апостол Павел (XVI, 3; XVIII, 18–21; XX, 16; XXI, 17–30) отправлялся из Греции в Иерусалим на праздник и принимал на себя назорейский обет. Во имя той же христианской свободы, по которой слагали бремя иудейского обряда с одних, не принуждали пользоваться ею других. Нельзя поэтому сомневаться, что пока существовал второй храм, иерусалимские христиане совершали со всеми законными обрядами самый торжественный из ветхозаветных праздников — пасху. В этом торжестве ночи с 14 на 15 нисана исчезало празднование воскресения Христова. Не устанавливая особого христианского самостоятельного праздника 16 нисана, верующие из иудеев удержали, до названия включительно, пасху ветхозаветную, но вложили в нее новозаветный смысл (1 Кор. V, 7: пасха наша, Христос, заклан за нас), и, конечно, соединили ее с евхаристиею. 14 нисана предваряло событие воскресения; поэтому, отрешившись от строго исторического начала, они становятся на символико–догматическую почву, и в законом установленный день (ср. |
| Константинопольского; 6-го – преп. Давида, иже прежде бе разбойник, «списанное Иоанном пресвитером обители Феодосия, иже в Палестине», в Прологе автор сказания не указан, Святитель внес его из Житий свв. Отцов (с. 904–905); 7-го – св.м. Евпсихия, в Четии-Минее ссылка на «Мартиролог», но там (с. 379-я) краткие сведения и рассказ Святителя соответствует сказанию Пролога; 10-го – свв. трех жен, в горе пустынной обретенных (в 1-м издании жития нет); 18-го – св.м. Ариадны; 30-го – преп. Григория, иже на Пелыпме реке. В Октябре: 4-го – свв. Гурия Казанского и Варсонофия Тверского; 10-го – св.м. Феотекна; 15-го – повесть о некоем монахе- мученике; 19-го – житие преп. Иоанна Рыльского; 23-го – преп. Иакова Боровского; 29-го – преп. Авраамия Ростовского, некоторые факты сказания Святителем опущены. В Ноябре: 5-го – св. Ионы, архиепископа Новгородского; 9-го – свв.мм. Онисифора и Порфирия; 17-го – преп. Никона Радонежского; 19-го – св.м. Варлаама старца; 22-го – свв. апостолов Филимона, Архипа и Апфии, в Прологе отметка: «Архипп февр. 19-го» (там полное житие), «Филимон в Газе бысть епископ»; 29-го – св.м. Парамона и св.м. Филумена. В Декабре: 3-го – житие преп. Саввы Сторожевского; 5-го – преп. Кариона монаха и Захарии сына его; 18-го – чудо свв.мм. Евстратия, Авксентия, Евгения, Мардария и Ореста; 16-го – житие св. Стефана, архиепископа Суррентийского; 16-го – св. пророка Аггея, «св. Епифаний и Пролог», но сказание вполне соответствует Проложному, и Епифаний поэтому только свидетель; 24-го – преп. Николая монаха. В Январе: 9-го – преп. Евстратия; 28-го – преп. Палладия пустынника, в Прологе Святителя: «ЖССОТ., л. 817 ил. 818, Акты свв., янв., т. И, л. 841», но сказание вполне согласно с проложным; 30-го – св.м. Ипполита Римского . В Феврале: 4-го – повесть об отшельнике, впавшем в грех и покаявшемся; 6-го – житие св. Вукола, епископа Смирнского, в Прологе: «Акты свв., февр. т. 1, л. 766», но житие весьма близко к сказанию Пролога; 22-го – обретение мощей свв.мм., иже во Евгении, вступление написал сам Святитель, выпущено имя Патриарха «Фома»; 28-го – преп. |
| По внимательном рассмотрении евангельских сказаний о сем, под руководством церковного предания, заключающегося в писаниях св. отцов и учителей церкви, надобно принять следующее: I, что указания Иоанновы на день смерти Христовой и тайной вечери точнее, чем указания первых евангелистов, т. е. что вечерю Христос совершал ранее законного времени – в четверток 13-го Нисана, а в пятницу 14-го был распят; II, что не совсем определительные указания первых трех евангелистов, при правильном их понимании, не только не противоречат сему, но подтверждают Иоанново сказание, особенно если, III, допустить двукратное совершение пасхальной вечери у иудеев того времена. I. . Указания Иоанна на дни тайной вечери и смерти Господа так определительны, что перетолкования их в том смысле, будто он вечерю относит к четвертку – 14-го числа, а день смерти Господа к пятнице – 15-го числа, видимо отзываются натянутостью. Рассмотрим это указание с краткими пояснениями. Ин.13:1 . Прежде же праздника пасхи ( πρ δ τς ορτς τουπσχα), на пасхальной вечери совершил Иисус Христос умовение ног ученикам. Если бы было сказано: прежде праздника опресноков (начинавшегося с 13-го Нисана – первый, главный день праздника пасхи), то можно было бы еще это выражение понимать так, что им обозначается день первого пасхального вечера (14-е число); но когда в этом выражении употреблено слово пасха, то все выражение – может означать только: перед днем, в который вечером вкушали агнца пасхального; а так как на следующий день после этой вечери Христос был распят, то значит вечеря прежде праздника пасхи была 13-го Нисана. Ин.13:1,27–29 . Когда еще возлежал на вечери, Иисус, обличив Иуду, сказал ему: еже творити, сотвори скоро. Сего же никто не разуме от возлежащих, к чесому рече ему. Нецыи же мняху, понеже ковчежец имяше – Иуда, яко глаголет ему Иисус: купи, еже требуем на праздник ( γρασον, ν χριαν χομεν ις τν ορτν), т. е., по сравнению с стих. 1-м, к празднику пасхи; следовательно он еще не настал. С того времени, как начиналась вечеря пасхи, по иудейскому обычаю, до следующего дня нельзя было ничего ни купить, ни продать. Следовательно, пасхальная вечеря совершена была Христом ранее, именно 13-го числа. |
| Вопрос о дне смерти Господа Иисуса и неразрывно соединенный с ним вопрос о дне, в который Господь совершил пасху с своими учениками и тайную вечерю, по сказанию св. Иоанна сравнительно со сказаниями первых трех евангелистов, состоит в следующем: по единогласному сказанию всех евангелистов днем смерти Христовой была пятница ( Иоан. 19:14. 31. 42 . Лук. 23:54 . Мар. 15:42 . Матф. 27:62–64 ); а так как Христос, по единогласному тоже сказанию их всех, совершил вечерю пасхи накануне своей смерти, то значит днем совершения ее был четверток-: 379 Но в каком отношении стояли эти дни к законному празднику пасхи того года, – об этом, по-видимому, есть разногласие у Иоанна с тремя первыми евангелистами, и разногласие не маловажное. – День (первый) пасхи иудейской не соединен был с каким-либо определенным днем недели (как у вас светлое воскресенье), а праздновался в разные дни, смотря потому, на какой день недели падало 14-е число Авива или Нисана месяца (после появления луны, так как у евреев были лунные месяцы). Закон предписывал праздновать пасху вечером 14-го числа помянутого месяца ( Исх. 12:1–8; 13:1–10 ; Лев. 23:5–14 ; Числ. 28:16–25 ; Втор. 16:1–8 ); а так как у евреев вечер причислялся к следующему дню, или день начинался с вечера (как в у нас дни церковные): то главным днем праздника пасхи было собственно 15-е число; этим днем начинался семидневный праздник собственно опресноков, хотя и агнца пасхального, по закону, непременно должно было есть опресноками, и с вечера 14-го числа уже не должно было быть в доме ничего квасного. – Теперь, сличая сказания евангелистов о дне смерти Христовой и дне совершения пасхи, находим следующее: сказания первых трех евангелистов по-видимому представляют дело так, что Христос последнюю вечерю вкушал в установленное время вместе с иудеями, вечером 14-го Нисана в четверток, а 15-го в пятницу, в день самого праздника, был распят ( Матф. 26:17–20 ; Марк. 11:12 ; Лук. 22: 1–7 ); по повествованию же Иоанна ( Ин.13:1,27–29; 18:28; 19:14 ) представляется, что пятница было 14-е число Нисана, в которое вечером надлежало вкушать пасху; следовательно Христос совершил пасху ранее, то есть 13-го числа; и если это было в четверток, то 15-е число – главный день праздника – приходилось в субботу, а не в пятницу. Разногласие кажется довольно видным. 380 Но таково ли оно на самом деле, чтоб им доказывать неподлинность всех Евангелий, – или первых трех, или Иоанна? Не вдаваясь в подробную критику способов соглашения Евангелий в этом пункте, 381 рассмотрим вопрос прямо. |
| Ответим и на вопросы: что такое « день опресночный » и как « приготовить » Пасху? Сказано: «в первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером (евр. в сумерки) Пасха Господня» ( Лев.23:5 ) – то есть 15-го месяца нисана (библейский день начинается с заходом солнца: «был вечер, и было утро: день один» – Быт.1:5 ). Праздник опресноков (праздновался с 4-го часа после восхода солнца 14-го нисана и праздновался 7–8 дней), тогда, в 33-м году от Р.Х., начинался утром в четверг после обряда поисков хамец (всего квасного в доме). Искали хамец с вечера 13-го на 14-е нисана, в сумерках зажегши свечу и прочитав специальную молитву на обнаружение хамец (квасного). Чтобы данная молитва была не напрасна, после того как из дома вымели и сожгли весь хамец, в один из углов дома клался кусочек дрожжевого хлеба. Все неподдельно радовались, найдя последний хамец, и выносили его из дома для сожжения, а с вечера начинали есть пасхального агнца «в сию самую ночь, испеченное на огне; с пресным хлебом и с горькими травами» ( Исх.12:8 ). И именно от этого агнца праздник получил свое название. В четверг пополудни агнец должен был быть приведен в Храм и забит там, а кровь его должна была быть принесена в жертву Богу, и часть ее – принесена домой для помазания косяков дверей, но во дни Христа ограничивались жертвой в Храме. Само слово «пасха» (евр. пейсах) происходит от древнееврейского глагола пасах – то есть «прошел». Имеется в виду, что Ангел губитель, увидев помазанный кровью косяк двери, в этот дом не заходил. Сказано: «И созвал Моисей всех старейшин [сынов] Израилевых и сказал им: выберите и возьмите себе агнцев по семействам вашим и заколите пасху; и возьмите пучок иссопа, и обмочите в кровь, которая в сосуде, и помажьте перекладину и оба косяка дверей кровью, которая в сосуде; а вы никто не выходите за двери дома своего до утра. И пойдет Господь поражать Египет, и увидит кровь на перекладине и на обоих косяках, и пройдет Господь мимо дверей, и не попустит губителю войти в домы ваши для поражения» ( Исх.12:21–23 ). – Этот прообраз указывает нам на силу Крови Христовой и крестного знамения: Кровью Христа спасаемся от греха, смерти и дьявола, а крест – оружие на дьявола, данное нам, напоминает бесам о нашей причастности к Крови Сына Бога, и они в ужасе отскакивают от нас. |
| Читайте также: Как вычисляется день празднования Пасхи? В I столетии по Р. Х. дата празднования христианской Пасхи никого не волновала, потому что для христиан того периода каждый воскресный день был Пасхой. Сейчас вопрос типа: «Что ты делаешь в воскресенье» звучит как нечто само собой разумеющееся. Но попади мы вдруг в I век — нас бы просто не поняли даже сами христиане. Потому что не было дня с таким названием, а был факт Воскресения, о котором каждую неделю, «в первый день» вспоминали его очевидцы. Но уже во II-III вв. по Р. Х. встал вопрос о годичном, самом торжественном праздновании дня Пасхи. В связи с этим между некоторыми Поместными Церквями возникли споры о том, в какой же день надо ее отмечать. Малоазийские Церкви праздновали Пасху вместе с иудеями — 14-го числа месяца нисана, на какой бы день недели это число ни приходилось. Празднование совершалось, конечно, в христианском смысле: в этот день Малоазийские Церкви совершали торжество в воспоминание о крестной смерти Спасителя и называли это Пасхой крестною. А затем, через день, они праздновали уже Пасху Воскресения, какой бы то ни был день недели. Большинство же Церквей держались иного обычая. Они праздновали воспоминание страданий и смерти Спасителя в первую пятницу после 14-го нисана, а саму Пасху, то есть годичную память Воскресения Христова, в этот же воскресный день. Обе традиции имели корни, ведущие еще к апостолам. И все же в IV веке Церковь приняла именно вторую традицию. Было принято решение праздновать Пасху в первый воскресный день после 14-го Нисана, то есть после первого весеннего полнолуния (не ранее 4 апреля и не позже 8 мая по новому стилю). Александрийский епископ по поручению Собора должен был особыми пасхальными посланиями извещать все Церкви о дне, на который, по астрономическим вычислениям, приходится Пасха. Окончание рождественской истории С тех пор этот день становится «праздником праздников» и «торжеством торжеств», центром и вершиной всего года. Дни празднования проходили у христиан не в беззаботном веселье. Это было время особого подвига благотворительности, посещения богаделен, больниц и тюрем, куда вместе с приветствием «Христос воскресе!» люди приносили одежду, продукты, деньги. |
| 331 Такое деление беседы находит себе противников в лице, напр., пр. Беляева, еп. Михаила и др. Первый замечает против такого разделения, что оно не есть общепринятое и не разделяется некоторыми отцами церкви. Но сам проф. Беляев не указывает разделительного пункта, полагая, что речь относится вообще к последним временем мира и, кроме того, во многих местах к разрушению Иерусалима. См. о безбожии и Антихристе I т. стр. 173 прим. I. Еп. Михаил также не указывает решительно переходнаго стиха и потому именно его толкование отличается неустойчивостью и двойственностью. См. напр., ст. 34 и 36 ев. Мф.Эти-то недостатки толкования и побуждают отыскать разделительный стих, который сообщит толкованию больше определенности и устойчивости. 333 Так, напр., у Оригена в толковании на ев. Матфея читаем:... nondum est praedicatum Evangelium regni in toto orbe. Non enim fertur praedicatum esse Evangelium apud omnes Aethiopas, maxime apud eos, qui sunt ultra flumen; sed nec apud Seras, nec apud Orientem audierunt Christianitatis sermonem. Quid autem dicamus de Britannis, aut Germanis, qui sunt circa Oceanum, vel apud Barbaros, Dacos et sarmatas, et Scythas, quorum plurimi nondum audierunt Evangelii verbum, audituri sunt autem in ipsa seculi consummatione. Migne. Patr. curs. compl. t. XIII (ed. 1857) Origenis opera omnia c. 1655. Подобным образом рассуждает и бл. Августин в письмах к Гезихию. Quod enim putat Venerabilitas tua jam noc (praedicatum Evangelii) per ipsos Apostolos factum, non ita esse certis documentis probavi. Sunt enim apud nos, hoc est, in Africa, barbarae innumerabiles gentes, in quibus nondum esse praedicatum Evangelium... in quibus enim gentibus nondum est Ecclesia, oportet ut sit. – Migne. Patr. Curs compl. t. XXXIII. (ed 1845). Augustini opera omnia. Epistola CXCIX cap. XII, 46 col. 922. 48. col. 923. 336 Из древних: Амвросий Медиол., бл. Августин, Ориген; из западных богословов: Bleeck, Schanz, Lange, Luthard, Cornely, Dorner и др. 339 Некоторые богословы думают, что Христос совершил пасху за день раньше законного времени, г. е. 13-го Нисана, а умер на крест 14-го днем в пятницу Следовательно, эсхатологическая беседа тогда должна падать на среду – 12-го Нисана, или на Вторник 11-го Нисана. |
| 906 Последнее заключение и особенно глагол ποιεν с несомненностью указывают, что, совершая Пасху 14-го нисана, малоазийцы хотели подражать Христу. Но подражать Его страданиям в праздновании они не могли. Остается поэтому понимать совершение Им Пасхи и установление таинства Евхаристии. За это же говорит и тот факт, что на 14-е нисана, согласно Аполлинарию, малоазийцы относили именно вкушение Христом пасхального агнца, а страдания Его они приурочивали к 15 числу. Противники же их – Климент, Ипполит и Аполлинарий, ссылаясь на Евангелие от Иоанна, возражали им, что Господь не 14-го, а 13-го совершил Тайную вечерю; 14-го же, Сам, будучи Агнцем, вземлющим грехи мира, пострадал за людей. 907 Эта полемика дает новую черту для характеристики спорного вопроса. Из нее видно, что малоазийцы совершали Пасху 14 нисана в воспоминание Тайной вечери Спасителя и вкушения Им еврейского пасхального агнца. Отсюда можно предполагать, что празднование Пасхи у них было несколько аналогичным иудеям. Но эту аналогию, принимая во внимание уже доказанный нами чисто христианский характер малоазийской Пасхи, нельзя, конечно, доводить до сходства. Мысли и воспоминания у христиан были, несомненно, чисто христианскими. У иудеев пасхальное празднование содержало два момента: а) заклание пасхального агнца жертва Господу ( Исх. 12, 6 ; ср.: 27) и Ь) потребление его вечеря Господня ( Исх. 12,8 ; ср. также: Мк. 14, 12 ; Лк. 22,7 ; Мф. 26,19 и др.). Установлен этот праздник был в воспоминание спасения их из плена египетского (Исх. Гл. 12). По аналогии с иудеями, малоазийцы, очевидно, вспоминали спасение во Христе, принесшем Себя в жертву за грехи мира и давшем возможность вкушать Его тело в Евхаристии в жизнь вечную. 908 Указание на это можно видеть и в самом выражении Евсевия, что они совершали «праздник спасительной Пасхи», точнее- " праздник Пасхи спасения» ( τς το σωτηρου πσχα ορτς), т. е. праздник в воспоминание спасения, или избавления людей от греха. Таким образом, они не разделяли смерти Христа от Его воскресения и праздновали не только первую (точнее, плоды ее), 909 а вспоминали все дело искупления и спасения человечества во Христе, взятое в совокупности. |
|
|
