| Философское вступление Евангелия характеризует сочинителя его, как Христианина из язычников первой половины II-ro века. Далее, важнейшее основание, говорит Бретшнейдер, которое не позволяет думать, что Апостол Иоанн написал Евангелие, известное теперь под его именем, это малоазийский обычай, основанный на предании о времени празднования Пасхи: в Евангелии ясно сказано, что Иисус праздновал Пасху 13-го числа Нисана, а 14-го был распят. Но Поликарп, ученик Иоанна, ссылается на этого Апостола в оправдание обычая малоазийских церквей праздновать Пасху в 14 день Нисана. Таким образом, предание Иоанново совершенно не согласно с его Евангелием; следовательно, Евангелие не его произведение. Вот основания отвергнуть подлинность Евангелия от Иоанна, которые столько наделали шуму, о которых спорили в продолжение всего третьего 10-летия 19-го века. Даровитые апологеты выступили против этого даровитого рационалиста Шотт, Кайзер, Штейн и другие сильно опровергали Бретшнейдера, и результат был тот, что Бретшнейдер открыто, печатно взял назад свой протест против Евангелия от Иоанна, объявил свои основания несостоятельными и в оправдание свое писал: «цель этой книги (Probabilia) – побудить ученых основательнее раскрыть и утвердить подлинность происхождения этого Евангелия от Апостола Иоанна вполне достигнута, и я отказываюсь от нее, т. е. от книги своей». Мы нарочито не разбираем здесь всех оснований Бретшнейдера; мы скоро встретимся еще с ними в исправленном и значительно умноженном виде – под пером другого критика (Вейссе) и тогда уже обратим на них поболее внимания, а теперь сказать разве только несколько слов о последнем из высказанных оснований Бретшнейдера, – противоречии о дне Пасхи по Евангелию Иоанна и по малоазийскому обычаю, производимому тоже от Иоанна, – основании, которое после уже не было представляемо никем из противников Евангелия. Бретшнейдеру отвечали, что Ново-Заветный праздник Пасхи не есть день тайной вечери и Ветхо-Заветного ядения Агнца Пасхального, каковой день приходился тогда в 13-е число Нисана, а праздник смерти Иисусовой, которой, по Апостольскому учению, совершено наше искупление, каковой день и был 14-е Нисана, – день, в который, по Евангелию, умер Иисус и в который Малоазийские Церкви праздновали Пасху. |
| 34–36. Эти два стиха сложным образом связаны с различными отрывками Мф и Лк, ср. Лк 12:35–38; Мф 24:42–44=Лк 12:39–40; Мф 24:45–51=Лк 12:42–46; Мф 25:14–30=Лк 19:12–27 и представляет собой “гомилетическое эхо нескольких притч” (Тейлор). Четыре стражи, перечисленные в ст. 35, отражают римский обычай деления ночного времени. 37. Заповедь бодрствования обращена не только к четырем Апостолам, но и к остальным из Двенадцати, к читателям Мк в Римской Церкви и ко всей Церкви на протяжении последних времен. 74. Заговор первосвященников и книжников (14:1–2) (Мф 26:1–5; Лк 22:1–2) Общепризнанно, что повествование о Страстях сложилось в своей целости на самом раннем этапе устного предания. Апостол Марк опирался, скорее всего, на тот вариант этого предания, который бытовал в Римской Церкви (можно предполагать, что к нему непосредственно восходит по крайней мере 14:1–2,10–11,17–21,26–31,43–46,53a; 15:1,3–5,15,21–24,26,29–30,34–37,39,42–46), дополняя его воспоминаниями апостола Петра и, возможно, других очевидцев. 1. πσχα ‘Пасха’, из арам. pîs’, что в евангельские времена должно было произноситься как pas’ — слово, часто используемое в переводе Семидесяти наряду с φασεκ и φασεχ, которые ближе к евр. форме pesa. Здесь и в ст. 12 (второе употребление), 14 и 16 это слово обозначает праздничную трапезу. Первое употребление этого слова в ст. 12 обозначает пасхального агнца, а в Лк 22:1 — праздник в целом. Трапеза происходила между заходом солнца и полуночью 15 нисана (у евреев день начинается с вечера, см. Быт 1:5). τ ζυμα ‘опресноков’. Праздник опресноков (евр. maô t) продолжался с 15 по 21 нисана. См. Исх 12:15–20; 23:15; 34:18; Втор 16:1–8. Поскольку день 14 нисана, в который закалывались жертвенные агнцы, иногда назывался первым днем праздника опресноков, не ясно, от какой даты следует отсчитывать два дня; скорее всего имеется в виду все же 15-е и, следовательно, действие происходит 13 нисана. 2. Если ν τ ορτ ‘в праздник’ означает просто ‘во время праздника’, то можно предположить, что план схватить Иисуса после праздника был изменен в результате предательского предложения Иуды. Однако лучше, как предлагает Иеремиас 49 , переводить ν τ ορτ как ‘в присутствии толпы, собравшейся на праздник’, ср. Ин 2:23; 7:11 и также Лк 22:6 τερ χλου ‘не при народе’. |
| Временная дистанция там определялась временем совершения Литургии. //Остаётся объяснить только, почему Сам Христос совершил эту трапезу не 16 нисана, а 15.//( Алексей Владимирович Гоманьков 08 августа 2022г. 22:29 ) Согласно Вашей версии, Иисус Христос совершил эту трапезу 14-го нисана. Вы же сами написали: " Именно этот день 14 нисана, «в который надлежало закалать пасхального агнца», имеется в виду в Мк. 14:12 и Лук. 22:7. " Здесь как раз и кроется слабость Вашей версии, т.к. заклание Агнца ( Богочеловека ) должно было совершиться одновременно с закланием пасхальных агнцев ( жертвенных животных ) и принесением их в храм в конце 14-го нисана. Заклание Агнца произошло в пятницу ( вечер этого дня уже был праздничной субботой ). События, описанные в Евангелии от Иоанна, ближе всего соответствуют чувственно воспринимаемой реальности. А вот в синоптических Евангелиях имеется много всего, что может вызвать недоумение у " исторических реконструкторов " . Например: переживание Богом богооставленности, незнание Богом времен и сроков, закаливание Своей воли постом и т.д. В синоптических Евангелиях Богочеловек Иисус Христос предстает перед читателем человеком, т.е. предстает существом, имеющим человеческую ипостась. Иисус Христос не был человеческой ипостасью, хотя у Него была человеческая природа. Святые Отцы, в частности Василий Великий и Иоанн Дамаскин, говорили по этому поводу следующее: Иисус Христос воспринял человеческое лицо ( ипостась ) условным образом ( относительным усвоением ), чтобы подать нам ( людям ) пример правильного поведения. Не Он, а мы будем испытывать все то, что мы читаем о Нем в синоптических Евангелиях, когда мы встанем на путь уподобления Христу. Поэтому тексты синоптических Евангелий несут на себе отпечаток условности. Той условности, которую Богочеловек Иисус Христос принял на Себя, чтобы подать нам пример. Это вовсе не означает, что описываемые в этих Евангелиях события были вымышленными ( условными ). Они происходили в реальности, но причины их совершения не были связаны с божественной и человеческой природой Иисуса Христа. Можно сказать, что эти причины были противоестественными (условными), неприсущими природам Иисуса Христа, а присущими природе падшего человека. В связи с этим, попытки установить или восстановить причинно-следственные связи, приведшие к совершению этих событий, будут сопровождаться большими трудностями или вообще потерпят неудачу. Возможно, поэтому православная Церковь их не предпринимает и довольствуется тем, что имеется в Священном Писании. |
| 248 В Прологе: 12 октября св. Мартина милостивого – «Скарга 970, ноябрь 11-го» (л. 160); 17-го января слово о черноризце Мартирии – «зри у Скарги после жития Иоанна милостивого» (л. 587); 23-го января св. Павлина епископа Ноланского – «Скарга июня 22-го» (л. 604 об.), 22 февраля св. Маврикия – «Скарга 838 л.» (л. 720); 15-го июня память св. Иеронима – «Скарга л. 856» (л. 465) и 23 августа св. Иринея еп. Лугдунского – «о сем зри в Скарге» (л. 725 об.). Все эти ссылки указаны по изданию 1619 года, в котором есть и собственноручные отметки Святителя. Значительно больше ссылок на Скаргу в месяцеслове святых на месяцы июнь, июль и август. Здесь Скарга упоминается в июне: 1-го св. Иустина философа , 11-го апп. Варфоломея и Варнавы, 13-го св. м. Акилины, 14-го преп. Елисея, 15-го блаж. Иеронима и мм. Крискентия и Модеста, 24-го рождение св. Иоанна Предтечи, 25-го св.м. Февронии, 27-го св. Сампсона странноприимца; в июле: 8-го св.м. Прокопия, 11-го св.вел.-м. Евфимии, 17-го св.м. Марина, 19-го св. Макрины, 20-го св. пр. Илии, 21-го св. Симеона юродивого, 22-го св. Марии Магдалины, 24-го св. Христины, 25-го преп. Евпраксии, 27-го св.в.-м. Пантелеймона; в августе: 2-го св. архидиакона первомуч. Стефана и Стефана папы Римского, 4-го семи отроков спящих, 6-го Преображение Господне, 10-го св. Лаврентия, 11-го м. Сусанны, 13-го св. Киприана Карфагенского , 19-го св. Андрея стратилата, 20-го Самуила пророка, 23-го Иринея Лугдунского, 26-го свв. Адриана и Наталии и 28-го Моисея Мурина. 249 Таковыми мы считаем – житие апостола Филиппа (14 ноября), с которым согласна вся первая половина жития; Сурия, у которого (IV, 891) похвальная речь св. Варфоломею Иосифа песнописца; Макарьевские Четии-Минеи (июнь, 162 об-165), где так же «слово похвально», но иной, чем у Сурия, редакции, имеющее после похвал перечень сведений о святом; Мартиролог – род смерти, с. 360, и Annales Барония (год 485 – об обретении Евангелия в гробе Варфоломея), из которых собрана вторая половина жития. Никифор и Евсевий, по нашему мнению, лишь свидетели. |
| 899 В таком смысле и понимает это выражение Η.Н. Голубоковский в Хр. Чт. 1892, 1, 418: „когда Кирио-Пасха (т.-е. Светлое Воскресение) совпадёт с Благовещением 25 марта“. 900 Возможно, впрочем, что слова „еже есть криопасха“ в Типиконе представляют собой позднейшую вставку: Кто-то поставил это пояснение на поле, а потом переписчики – не совсем удачно – внесли его в текст. 901 Припомним, что в старину у нас и в символе веры в 8-м члене слово τ κιον (не τον κιον; след. κιον здесь – винительный падеж не от существительного Κιος – Господь, а от прилагательного κιος, господьственный, согласованный с το πνεμα) переводилось не только словом „Господи“, но и словом „истинного“. 902 В 5539 от сотворения мира – 31 по р. X. „иудейская пасха“ т.-е. пасхальная граница, приходилась, действительно, 24 марта, в субботу, а христианская александрийская пасха 25 марта. Но Матфей Властарь , не имевший правильного представления о еврейской пасхе, не видит тех трудностей, какие представляет этот год в качестве года крестной смерти Иисуса Христа с точки зрения александрийской пасхалии. Иисус Христос пострадал по хронологии евангелия Иоанна ( Ин.18:28 ) – 14 нисана (когда иудеи ещё только собирались есть пасху), по (предполагаемой) хронологии „синоптиков“ (первых трёх евангелий, по которым Сам И. Христос вкушал законную пасху вместе с своими учениками в четверг вечером) 15 нисана; воскрес Он след. 16-го или даже 17 нисана. Но по александрийской пасхалии в 31 г. по Р. X. пасха приходится на 15-й день луны. Властарь не знал, что еврейская пасха приходилась собственно не на 14-е, а на 15-е нисана [Пасхального агнца ели в ночь с 14-го на 15-е, но по еврейскому счету эта ночь относилась к 15-му числу], и след. „великий день той субботы“, о котором говорит евангелист Иоанн ( Ин.19:31 ) мог означать только 15-е, а не 14-е нисана у евреев было только „вечер пасхи“, её навечерие нечто в роде нашей великой субботы или сочельников, день вовсе не праздничный]. Опираясь на ходячее в Византии название пасхальной границы „оυδαν πσχα“, Властарь думал, что именно 14-й день луны и есть, великий день законной иудейской пасхи (той пасхи, которая установлена была Моисеем: относительно современных иудеев Властарь хорошо знал, что они совершают свою пасху не в день пасхальной границы, а иногда даже на месяц раньше христианской пасхи). |
| Из указанных объяснений наиболее правдоподобным представляется первое, по которому одни евреи совершали в год смерти Христа Пасху 13-го, а другие – 14-го нисана. Принимая это объяснение, подтверждаемое вычислениями такого знатока еврейской археологии, как профессор Хвольсон, мы вполне уясняем себе, почему на другой день после вкушения Христом пасхи члены синедриона находят возможным для себя устраивать суд и казнь над Христом, почему Симон Киринеянин только еще возвращается с работы ( Мк.15:21 ), жены приготовляют ароматы ( Лк.23:56 ), Иосиф Аримафейский находит где купить плащаницу ( Мк.15:46 ). Для многих праздник еще не начался, и разные лавки с товарами еще были открыты. Предание христианской Церкви также подтверждает правдоподобность такого объяснения. Например, святой Климент Александрийский прямо говорит, что Господь совершил Пасху 13 нисана, днем ранее законного срока (Баженов, с. 126). И в христианских церквах востока в древнее время – до конца второго века – Пасху праздновали 14 нисана, посвящая ее воспоминанию дня смерти Христа и, следовательно, полагали, что Христос совершил Пасху 13 нисана. Наконец, и еврейское предание сообщает, что Иисус был распят накануне пасхального праздника (там же, с. 135) 42 . Таким образом, мы с достаточным основанием можем сказать, что Иоанн точнее определяет здесь хронологические отношения, чем синоптики, согласно которым дело представляется так, будто бы Христос вкусил пасху в тот день, в который ее вкушали все иудеи. Ин.18:29 . Пилат вышел к ним и сказал: в чем вы обвиняете Человека Сего? Снисходя к предрассудку иудеев, Пилат вышел к ним из дворца и остановился на площадке лестницы, которая вела во дворец. Хотя, конечно, ему уже было доложено о Христе в то время, когда члены синедриона испрашивали у него военный отряд для взятия Христа в саду (о том, что Пилат знал о Христе, говорит и рассказ евангелиста Матфея о сновидении жены Пилата, Мф.27:19 ), тем не менее, Пилат, по обычаю римского судопроизводства, обращается к иудеям с требованием точно формулировать свое обвинение против Христа. |
| Установленные в век апостольский, посты существовали и во время послеапостольское. Прибавлений не было. Только в западных церквах, именно в Римской, вопреки общецерковной практике мало-помалу стало входить в обычай поститься в субботу. Тогда как во многих восточных церквах субботе придавался праздничный характер и там, согласно 64-му правилу апостольскому, поста в субботу не было, Римская Церковь , в противодействие всему иудейскому, ввела у себя пост в субботу, хотя практика Римской Церкви не была и на Западе повсеместной. § 53. Споры о времени празднования Пасхи В конце II века между некоторыми церквами возникли споры о времени празднования Пасхи 163 . Евреи праздновали свою Пасху в 14-е число месяца нисана 164 ; некоторые восточные Церкви, и в числе их малоазийские, по примеру евреев праздновали свою христианскую Пасху также в это число, в какой бы день недели она ни приходилась, и с этого числа прекращали пост. Празднование, впрочем, совершалось в христианском смысле; означенные церкви в 14-й день нисана совершали торжество в воспоминание крестной смерти Спасителя и называли оное Пасхою крестною, а затем через день праздновали Пасху Воскресения, но опять, в какой бы день недели она ни приходилась. Другие Церкви, как замечает Евсевий 165 , «во всей вселенной», значит большинство, держались другого обычая; они праздновали воспоминание страданий и смерти Спасителя в первую пятницу после 14-го числа нисана, а Пасху, или годичную память Воскресения Христова, – в первый за тем воскресный день, и с этого, а не с другого какого дня прекращали пост. Таким образом, в одних Церквах Пасха праздновалась по числам, почему, естественно, не совпадала с недельным празднованием воскресного дня, в других, напротив, по дням, отчего приходилась в тот же день, в который среди недели праздновалось Воскресение Христово. Как те, так и другие Церкви имели основание для своего празднования в Предании. Малоазийские Церкви ссылались на то, что они празднуют Пасху вместе с евреями по преданию апостолов Филиппа и Иоанна; Церкви же, праздновавшие Пасху после 14-го нисана, например Римская, ссылались на предание апостола Павла. |
| Евреи праздновали свою Пасху в 14-ое число месяца нисана, соответствующего теперешнему марту. Некоторые восточные церкви, и в их числе малоазийские, по примеру евреев, праздновали свою христианскую Пасху также в это число, в какой бы день недели она ни приходилась, и с этого числа прекращали пост. Празднование, впрочем, совершалось в христианском смысле; означенные церкви в 14-й день нисана совершали торжество в воспоминание крестной смерти Спасителя и называли его Пасхой крестной , а затем, через день, праздновали Пасху Воскресения , но опять в какой бы день недели она не приходилась. Другие церкви, как замечает Евсевий, «во всей вселенной», значит большинство, держались другого обычая; они праздновали воспоминание страданий и смерти Спасителя в первую пятницу после 14-го нисана, а Пасху или годичную память Воскресения Христова в первый затем воскресный день, и с этого, а не с другого какого дня, прекращали пост. Таким образом, в одних церквах Пасха праздновалась по числам , почему, естественно, не совпадала с воскресным днем, в других, напротив, по дням , отчего приходилась в день недели воскресный, в который праздновалось Воскресение Христово. Как те, так и другие церкви имели основание для своего празднования в предании. Малоазийские церкви ссылались на то, что они празднуют Пасху вместе с евреями по преданию апп. Филиппа и Иоанна; церкви же другие, праздновавшие Пасху после 14-го нисана, напр., Римская, ссылались на предание ап. Павла. Хотя празднование Пасхи вместе с иудеями нарушало самостоятельность христианского богослужения, но, в силу того, что внешность и форма в христианском богослужении ставились на второе место, в 1-м и в течение почти всего 2 в., не было споров из-за разности во времени празднования Пасхи, и все церкви находились в мире и общении между собой. «Когда в 163 г. блаж. Поликарп, еп. Смирнский, при Аниките (еп. Римском) приходил в Рим, то оба они не много спорили и в отношении других предметов, но тотчас согласились, а в вопросе Пасхи и спорить не хотели, так как не могли друг друга убедить. |
| Но если бы Никейский Собор и сделал какое-либо определенное, не дошедшее до нас, постановление о Пасхе, то бесспорно во всяком случае, что он не мог сделать такого постановления, какое приписывает ему архангельский «обыватель». Список исторических александрийских Пасх на 328–373 года, на время епископства Афанасия Великого , сохранился в «χεφαλαια», и он доказывает, что в это время Александрийская Церковь лишь в крайне редких случаях (только в 333, 346 и 349 годах) и не без влияния Римской Церкви делала отступления от правил александрийской пасхалии. Но даже и в этих исключительных случаях она фактически, в отношении к истинным астрономическим новолуниям, не нарушила принципа – совершать Пасху в 15–21 дни луны, считая от истинного новолуния. В основе этого принципа лежит Исх. 12:18 : христианская Пасха, день пасхального воскресения, заменившая ветхозаветный праздник опресноков, должна совершаться в воскресенье, соответствующее одному из тех 7-ми дней 1-го весеннего месяца авива или нисана, в которые евреи ели опресноки. Ни в 14-й, ни в 22-й день луны Пасха поэтому недопустима (вечер 14-го нисана относится, по еврейскому счету, уже к 15-му числу). Но тогда как у древних евреев за начало лунных месяцев принималось видимое новолуние, за 1 число месяца считались сутки, начинающиеся с того вечера, когда в первый раз увидят в лучах вечерней зари серпик новой луны, что возможно спустя не ранее 18-ти часов после новолуния, современный иудейский календарь признает в принципе за 1-й день луны (т. е. собственно 1-е тишри) самый день (среднего) новолуния астрономического, conjunctio, если новолуние приходится до полудня (18 часов по иудейскому счету), и день, следующий за новолунием, если новолуние приходится после полудня. Приблизительно в таком же, как у современных иудеев, отношении к астрономическим новолуниям стояли в IV веке и циклические александрийские новолуния. Поэтому, если у древних евреев 14-е нисана было обыкновенно днем полнолуния, то для александрийцев в IV веке их 14-й день первого весеннего лунного месяца в большинстве случаев не был фактическим днем полнолуния: полнолуние обыкновенно приходилась тогда на 15-е и чаще на 16, чем на 14-е число циклического александрийского нисана. Поэтому даже приписываемое большинством русских и иностранных пасхалистов Никейскому Собору постановление совершать Пасху в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния – не приложимо к IV веку: в IV–V вв. христианская Пасха, высчитанная по правилам александрийской пасхалии, не один раз совершена была в самое полнолуние, а иногда приходилось даже и раньше полнолуния. А если бы Никейский Собор сделал такое постановление, какое предписывает ему архангельский обыватель, то за время правления Афанасия Великого Пасха в 20-ти случаях (из 45-ти) пришлась бы на неделю позже, чем она действительно праздновалась в Александрии по χεφαλαια. Вот эти случаи: |
| Знание структуры библейского календаря древних иудеев, в согласовании его со Священным Писанием, открывает до этого сокрытые истины. Такие, например, как древнее пророчество о точном дне и месяце Воскресения Христова, которое находится в первой книге Священного Писания – книге Бытия. «И остановился ковчег в седьмом месяце, в семнадцатый день месяца, на горах Араратских» ( Быт. 8:4 ). С одной стороны, это сообщение Библии просто констатация временных отрезков Потопа. Начало Потопа описывается следующим стихом: «В шестисотый год жизни Ноевой, во второй месяц, в семнадцатый день месяца, в сей день разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились» ( Быт. 7:11 ). Окончание Потопа: «И остановился ковчег в седьмом месяце, в семнадцатый день месяца, на горах Араратских» ( Быт. 8:4 ). Следовательно, ровно пять месяцев длилась общепланетарная катастрофа – Всемирный Потоп. Но с другой стороны, в свете вышеизложенного изучения истории, и структуры календаря древних израильтян, мы по-другому можем взглянуть на 4-й стих 8-й главы книги Бытия. Выше указывалось, что до пророка Моисея в патриархальный период отсчет месяцев начинался с месяца Эйтаним, который, в свою очередь, соответствовал вавилонскому месяцу Тишрей. Соответственно, Всемирный потоп начался во второй месяц от Эйтаним, месяц Бул. Седьмым месяцем, в который Потоп прекратился, был весенний месяц Авив. После Вавилонского пленения месяц Авив стал именоваться аккадским «Нисан». Нисан продолжал оставаться седьмым по счету месяцем и в эпоху Второго Храма, если речь не заходила об отсчете праздников, во время которого Нисан автоматически становился первым месяцем (Песах, Шавуот, Суккот и т.д.). Семнадцатый день седьмого месяца, это 17-е Нисана. Евангельское повествование очень отчетливо сообщает, что распятие и смерть Господа нашего Иисуса Христа произошли в канун праздника Пасхи, т. е. 14-го Нисана. А это значит, что хронологически, после трехдневного пребывания «во гробе», Воскресение Христа Спасителя приходится на 17-е Нисана. Значит, библейское пророчество книги Бытия (8:4) с предельной точностью сообщает календарный день Воскресения Христова – 17-е Нисана! |
|
|
.webp)
