| Высочайший пункт (фокус) пасхи здесь был воскресение Христа, светлая радость христианина. — Евсевий (V, 23) характеристично называет малоазийскую пасху την το πσ–χα σωτηρου εορτ ν — спасительным праздником пасхи. Празднование там стояло на почве догматической. Это не было празднование одного момента евангельской истории; ветхозаветная пасха претворилась лишь в новозаветный праздник спасения как цельного факта в совокупности моментов, его составляющих. Не установление евхаристии, не страдания и смерть и не воскресение Христа в отдельности (последнее было никак не 14 нисана), а все эти события в синтезе, как единый догматически понимаемый факт искупления чрез страдания, составляли предмет празднования. Это был праздник, следовательно, радость спасения, но тон этой радости получался серьезно–торжественный. в) Происхождение этой разности объясняется тем, что аа) праздник пасхи по своей основе есть годовщина воскресения Христова. А годовщина — понятие чисто условное. Например, Константинополь был взят турками во вторник 29 мая 1453 г. (20 числа джумади–уль–аввель 857 г. гиджры). В следующем 1454 году константинопольская церковь 29 мая в среду справляла годовщину по последнем византийском императоре. Но турки в том же году отпраздновали годовщину своей блистательной победы уже в субботу 18 мая — на том простом основании, что Константинополь был взят двадцатого числа месяца джумади–уль–аввель, 857 г. гиджры; а в 858 г. это число приходилось 18 мая. То же и с христианскою пасхою. Иисус Христос воскрес а) неизвестного числа марта или апреля, б) в воскресенье, следующее за полнолунием первого весеннего месяца, в) 16 нисана. Для христиан не из иудеев всего естественнее было бы принять первую (а) дату для празднования годовщины. Для человека латинского или греческого происхождения совершать годовой праздник воскресения Христова 16 нисана было столь же неестественно, как для турок праздновать свою победу 29 мая. Еврейский лунный год знаком лишь евреям. Эта неестественность увеличивается еще более от того, что 16 нисана расходилось с еженедельным празднованием воскресения Христова. |
| б) Зависимость дня Пасхи от весеннего полнолуния Истинная дата воскресения Господа Иисуса Христа, по мнению проф. В.В. Болотова, «осталась и, вероятно, навсегда останется для истории неизвестной». Поэтому оказалось необходимым сделать Пасху переходящим, или подвижным, праздником, поставив ее в зависимость от весеннего полнолуния, которое по значению должно соответствовать тому 15 нисана, которое в год страданий Господа наступило вслед за Его крестной смертью (последовавшей 14 нисана) и предшествовало Его воскресению (совершившемуся в ночь на 16 нисана). Самым естественным и простым решением представляется выбор того истинного астрономического полнолуния, которое произойдет не ранее 21 марта (т.е. не ранее принятой в Александрии даты весеннего равноденствия), но будет ближайшим следующим за этой датой или совпадающим с ней. Что касается дня седмицы, в который может быть празднуема Пасха, то ко времени Никейского Собора ни у кого (если не считать секту четыренадесятников, удержавшуюся до V в.) не было сомнений, что этим днем должно быть воскресенье — «день Господень». Ни Рим, ни Александрия обычно не допускали возможности совершения Пасхи в то воскресенье, которое приходилось на день так или иначе определенного «пасхального полнолуния», очевидно потому, что это полнолуние соответствовало Пасхе иудейской, или первому дню опресноков (15 нисана), который, согласно последовательности евангельских событий, предшествовал воскресению Господа Иисуса Христа. Поэтому, когда воскресенье падало на «пасхальное полнолуние», Пасху праздновали в следующий воскресный день. Отступая — в редких случаях — от этого правила, архиепископы Александрии наблюдали за тем, чтобы Пасха пришлась, по крайней мере, в день, следующий за истинным астрономическим весенним полнолунием. Выше был рассмотрен подобный случай, когда в 333 году св. Афанасий нашел возможным сделать уступку западным, благодаря чему и в Александрии, и в Риме совершили Пасху в этом году 15 апреля. Основанием для такой уступки была не только забота о церковном мире, но и наличие «резерва», за счет которого можно было эту уступку сделать. |
| в день, предшествующий тому вечеру, когда начиналось празднование Пасхи? Эти недоумения порождаются следующими указаниями Евангелистов относительно дня Тайной Вечери: Матфей 26:17: В первый день опресночный… Марк 14: 12: В первый день опреснок, егда Пасху жряху… Луки 22:7: Прииде же день опреснок, в оньже подобаше жрети Пасху… Иоанн 13:1: Прежде праздника Пасхи… Пасха начиналась вечером 14 Нисана, и, следовательно, если придерживаться строго-библейского словоупотребления, «первым днем опресноков» можно назвать только следующий за этим день, т.е. 15 Нисана. Очевидно первые три Евангелиста придерживались не строго-библейского словоупотребления, а обычного, разговорного. По этому словоупотреблению можно было назвать «первым днем опресноков» не 15-ое Нисана, которое бывает на другой день по вкушении Пасхи, даже не 14-е, когда вкушается Пасха, а 13-е, день перед Пасхой, как это ясно указано у св. Евангелиста Иоанна, утверждающего, что Тайная Вечеря была «прежде праздника Пасхи». Кроме того, у св. Иоанна есть и другие свидетельства о том, что иудейская Пасха начиналась только вечером в пятницу, когда Господь был распят: Иоан 18:28, — ведшие Иисуса к Пилату не вошли в претор, «да не осквернятся, но да ядят Пасху», и Иоан. 19:31 — Иудеи спешили перебить голени у распятых, чтобы не оставлять на кресте тела их в субботу, «бе бо велик день тоя субботы», т.е. суббота совпадала с первым днем праздника Пасхи, и следовательно, вкушали Пасху накануне в пятницу вечером, после того, как Христос был распят. Является вопрос, почему же Христос совершил иудейскую Пасху, которая несомненно была совершена Им на Тайной вечери (хотя Апостолы и не описывают совершения ее в подробностях, ибо главное внимание их устремлено было на установление Пасхи новозаветной — причащение Тела и Крови Христовой) одним днем раньше, чем следовало. Основательно предполагают, что так как вечер 14 Нисана был в этом году началом субботнего покоя (наступала суббота), то пасхальный агнец закалаем был вечером 13-го, с чем совпадают указания св. |
| Теперь, Пасха страданий И. Христа была в пятницу вечером (=началу евр. субботы), а всё повествование синоптиков и Иоанна единогласно считает днём вкушения И. Христом пасхального агнца четверг вечером (=евр. пятницу), следовательно, «предпраздничный» день у Ин.13:1 =«первому опресночному дню» синоптиков. А если так, то И. Христос ел пасхального агнца 13-го, а не 14 нисана, и это как по синоптикам, так и по Иоанну, и разница, стало быть, только в термине, которым обозначается совершенно одно и то же время («первый день опресночный» Мф. и Мк.=Луки «наступивший день опресночный»=«Пред праздником Пасхи» Ин.13:1 ). В то же время такое наименование субботы показывает, что если в настоящее время и существует, как утверждается в достопочтенном труде А.А. Некрасова (стр. 141–148 «Чтения греческого текста св. Евангелия». Казань, 1888), обычай у евреев переносить начало нового года с пятницы и среды, в случае новолуния в эти дни, на субботу и четверг, то едва ли это так было и во все времена еврейской истории и едва ли, между прочим, так это было, в силу этого-де обычая, и в год страданий И. Христа, когда-де, в силу этого же обычая, и 15 нисана пало для евреев на субботу, а 14 нисана на пятницу вместо законных пятницы и четверга 6 . А ещё тем более едва ли верны сделанные на основании этого предположения соображения, что Господь, зная такое нарушение иудеями закона о новолуниях, в силу Своего положения что «Он пришёл не разорити, но исполнити закон», внушил ученикам праздновать новолуние и начать новый год с вечера четверга или, по-нашему, с пятницы, что затем 15 нисана (первый день опресночный в его библейско-законном значении и пределе) должно было быть для Апостолов в пятницу, а не в субботу, как для иудеев, как Евангелисты точно и определённо, в законном-де смысле и назвали его, и что, наконец, Господь был распят в тот именно день, когда по закону следовало праздновать Пасху, так что хронологический термин Ин.13:1 : «пред праздником Пасхи» не имеет-де ничего общего с синоптическим истово-де законным «первым днём опресночным». |
| В Азии, где дорожили совпадением с 14-м нисана, исходной мыслью была, по-видимому, та, что Христос есть истинный пасхальный Агнец. Поэтому, вечером этого дня вместо ритуальной еврейской трапезы совершалась евхаристия. В действительности, по преданиям синоптических евангелий, Господь был распят не 14-ого, а 15-ого числа, но за большой точностью не гнались, и Голгофскую жертву с легкой натяжкой приурочивали к ее символическому прообразу – закланию пасхального Агнца 347 . Впрочем, четвертое евангелие вскоре сгладило это несоответствие, перенеся страдания Христа с 15-ого на 14-ое число. Как же азийцы поступали после этого, чтобы праздновать воскресение Христово? – Посвящали ли они ему третий день после 14-ого нисана или ближайшее к нему воскресенье, или выделяли его в особый праздник, – об этом нам ничего неизвестно. Все, что мы знаем относительно этого, заключается лишь в том, что предпасхальный пост – ибо они тоже соблюдали его – оканчивался у них 14-го числа. Понятно, что из такого неопределенного положения могли возникнуть распри, что действительно и случилось, даже между самими азийцами. Лаодикийская церковь в 167 г. была приведена в волнение значительным спором по поводу празднования Пасхи. Об этом предмете писали Мелитон Сардийский 348 и Аполлинарий Иерапольский 349 . Они оба были приверженцами 14-ого нисана, четыренадесятниками. Мы точно не знаем, в чем заключался лаодикийский спор. Достоверно только то, что Аполлинарий отстаивал 14-ое число, опираясь на евангелие Иоанна и отказываясь допустить, чтобы Господь совершил Пасху накануне Своей смерти 350 . Расходился ли он с Мелитоном, и в этом ли пункте состоял предмет их разногласия, об этом нам ничего неизвестно. Но главный предмет спора, который рано или поздно должен был возникнуть, заключался в разногласии между местным азийским обычаем праздновать Пасху 14-ого нисана и почти общепринятым обычаем праздновать этот день в воскресенье. Разногласие было весьма явное. Оно сознавалось в Риме уже во времена Траяна и Адриана. Азийцы тогда насчитывались там уже в большом количестве; еще папы Сикст и Телесфор ежегодно видели, что они празднуют Пасху в один день с евреями. Азийцы утверждали, что они действуют правильно; их оставляли в покое, продолжая следовать другому обычаю и не затевая с ними распри. |
| «Все же на земле были: одни – человекоубийцами, другие же – братоубийцами, иные же – отцеубийцами, те же – детоубийцами» (52). И как контраст описанному – спасение вечное от Господа, к которому призываются уверовавшие в Него. Именно Пасху, как спасение вечное, рассматривает святой Мелитон. «Итак, приидите вся отечествия язык, смесившиеся с грехами, и приимите оставления прегрешений. Ибо Я Оставление ваше, Я для вас Пасха спасения,… » (103). Христос – одновременно и Пасха спасения нашего, и Спасение наше, и Агнец, за нас закланный, и Искупление наше, и Жизнь наша, и Воскресение наше, и Царь наш. Какое богатство премудрости и бездна оттенков смысла! 3) Пасха – праздник Отражение этого аспекта в произведении святителя Мелитона примечательно тем, что в период становления христианской традиции праздника оказывали довольно сильное влияние традиции празднования Пасхи ветхозаветной. Именно ко II веку относит известный русский историк Церкви проф. В.В. Болотов первый период пасхальных споров. Он пишет: «В 167 г. был спор о пасхе в Лаодикии (во Фригии), по поводу которого писали Мелитон сардский, Аполлинарий иерапольский, Климент александрийский и Ипполит римский. Все три последние держатся того воззрения, что Христос перед страданием 13 нисана совершил последнюю вечерю, но не вкушал законной пасхи, а Сам – таинственная пасха распят был 14 нисана. Противники их (сторонники малоазийской практики) утверждали, что Христос пострадал лишь 15 нисана, а 14-го вкушал законную пасху: “ Поэтому и нам надлежит делать, как Христос сотворил”» . Как можно отсюда заключить, именно последней точки зрения придерживался свт. Мелитон Сардийский. В.В. Болотов вскрывает истинную причину пасхальных споров, выявляет догматическое отличие практики малоазийской Церкви от других Церквей того времени: «…разность в тоне празднования определяется тем, что малоазийские христиане совершали в пасху « таинство страдания» …христиане всех других церквей — « таинство воскресения Господня» (курсив – иг. В.)… Евсевий (V, 23) характеристично называет малоазийскую пасху… — спасительным праздником пасхи… Это не было празднование одного момента евангельской истории; ветхозаветная пасха претворялась лишь в новозаветный праздник спасения, как цельного факта в совокупности моментов, его составляющих… пасха церквей малоазийских не была праздником новозаветным в тесном смысле этого слова (по самому установлению), это была христианизованная ветхозаветная пасха …малоазийцы… в качестве основания для соблюдения 14 нисана… указывают не на то, что, например, в этот день Христос пострадал, а просто на то, что Сам Христос совершил этот ветхозаветный праздник и заповедовал творить в Его воспоминание» . |
| Но доверять этой ссылке на астрономические исследования Вурма нельзя, так как сам год смерти Спасителя в этом случае был определен лишь потому, что 15-е Нисана в том году пало на пятницу – idem per idem – и так как мартовское новолуние, т. е. 1-е Нисана, Визелером было определено не по действительному, т. е. астрономически вычисленному наступлению новолуния, а по видимому появлению луны в первой фазе ее, что, очевидно, могло случиться только дня два или три спустя после действительного наступления новолуния. В этом отношении болшего внимания заслуживают исследования новейшего времени, по которым в год смерти Иисуса Христа 14-е Нисана совпало с пятницей, что вполне согласно и с хронологическим указанием евангелиста Иоанна. Итак, после сказанного нами доселе ясно, что возражения, направленные против некоторых мест евангельского повествования Иоанна, разногласящих, по-видимому, с общим хронологическим ходом событий, как они представлены в трех первых Евангелиях, не имеют для себя прочных оснований и не подрывают доверия к хронологическим указаниям евангелиста Иоанна. Иначе дело поставлено у тех, которые придерживаются хронологии, указываемой повествованием евангелиста Иоанна. В их пользу говорит уже все то, что говорит не в пользу их противников. Кроме того, в самых повествованиях трех первых евангелистов они указывают много таких черт, которые вполне согласны с общим хронологическим ходом событий в Евангелии от Иоанна и как бы не соответствуют даже самым хронологическим указаниям трех первых евангелистов. Как мы видели, три первые евангельские повествования как будто бы не чужды той мысли, что Иисус Христос совершил Свою последнюю вечерю в четверг 14-го Нисана вместе со всеми другими иудеями, так как тот день, в который Иисус Христос совершил Свою последнюю пасхальную вечерю, в них называется „первым днем опресночным, в который надлежало заколоть пасхального агнца“. Но 1) этому не соответствует замечание Луки, что в пятницу, возвратившись после погребения Иисуса домой, муроносицы „приготовили благовония и масти“, чего они не могли бы делать, если-бы пасха еврейская началась еще с четверга; 2) Иосиф Аримафейский в пятницу также не мог бы купить плащаницы, а равно и заботиться о погребении Иисуса Христа (снимать со креста, обвивать плащаницей, приваливать камень к дверям гроба и т. |
| О мелитианском расколе сохранились противоречивые сведения. Согласно Епифанию Кипрскому (Ереси, 68), мелитиане противостояли Петру Александрийскому в вопросе о принятии отпадших, отстаивая жесткий порядок. Из так называемых Веронских документов (послание Филея, епископа тмуиского, от имени его и других трех епископов исповедников, заметки современника и послание Петра александрийского к александрийскому народу) следует иной взгляд. В период гонения начала IV века Мелитии Ликопольский совершал хиротонии в чужих епархиях, в том числе в Александрии. Скорее всего, верна версия Веронских документов. Особое их отношение к вопросу принятия отпадших могло проявиться лишь впоследствии. Им могли оправдывать свое возникновение сами мелитиане. Вполне возможно, что Мелитий хотел занять в Верхнем Египте такое же положение, которое занимал во всем Египте александрийский епископ. Мелитиане впоследствии действовали сообща с арианами. Спор о времени празднования Пасхи В первые века в Церкви не было единого признанного всеми дня, в который бы совершалось празднование Пасхи. Существовало две основные традиции празднования Пасхи. В Малой Азии Пасху отмечали 14 нисана, т. е. вместе с евреями, а в Египте и Риме – обязательно в воскресный День. Разница определялась отличием подходов к пониманию праздника. В праздновании Пасхи римские христиане делали акцент на Воскресении Христа, а малоазийские – на Его страданиях, связывая тесно этот праздник с еврейской Пасхой. В 155 году эта проблема обсуждалась Поликарпом Смирнским и Аникитой Римским ( Евсевий Кесарийский . Церковная история, I:20). В 167 году спор о Пасхе возник и в Лаодикии (во Фригии). По поводу праздника Пасхи писали Мелитон Сардийский , Аполлинарий Иерапольский, Климент Александрийский и Ипполит Римский . Три последних епископа считали, что Христос пред страданием 13 нисана совершил последнюю вечерю, но не вкушал законной пасхи, а Сам был распят 14 нисана. Сторонники Малоазийской практики утверждали, что Христос пострадал лишь 15 нисана, а 14-го вкушал законную пасху, потому и христиане должны совершать Пасху как Христос. |
| Равно и все исторические известия исключают это и дают знать, что легче было причислить 13е нисана к праздничному периоду. При этом самым естественным было назначить пасхальную жертву на четверг, что и случилось в год смерти Христовой. Такое предположение не только правдоподобно, но и вполне согласно с духом и направлением еврейских воззрений до наших дней. Далее остаётся лишь акт вкушения пасхального агнца, что – по синоптикам – было в четверг, а – по Иоанну – в пятницу. Это было уже дело частное и личное, и здесь никакой закон не мог сделать невозможным различие во времени, как это имело место при заклании. И для него было вполне достаточное оправдание в словах Моисея, который заповедует, чтобы от пасхального агнца к утру ничего не оставалось, и он был съеден в ту самую ночь ( Исх.12:6,8,10 ; Чис.9:11,12 ; Втор.16:4 ). При заклании его 13го нисана легко могло случиться, что одни вкушали его в это число, другие же – в следующее. Так и вышло, что Христос праздновал пасху в четверг, а иудеи ели её в пятницу. Мы не поколеблемся даже допустить, что последняя практика наблюдалась тогда большинством иерусалимлян 45 , – и не видим в этом ни малейшей опасности! Зная о Своей смерти 14го нисана, Господь и совершил сегодня то, что невозможно было сделать завтра. И за Него была буква закона, по которому пасхальная жертва должна была съедаться в ночь после принесения. Наряду с этим другие не без права разумели под утром 15е нисана и отложили вкушение на пятницу, когда этому ничто не препятствовало. Таким путём разногласие синоптиков и Иоанна устраняется само собою, потому что они одинаково точно и пунктуально отмечают действительно случившееся; только первые говорят о нём, как люди, уже вкусившие пасхальную вечерю, а другой передаёт об этом с точки зрения иудеев, которым она ещё предстояла. Насколько важен и ценен в научном отношении формулированный результат, – это понятно всякому, кто серьёзно занимался соглашением евангельских сказаний и знает, как часто приходится довольствоваться гипотезами гораздо более слабыми, за отсутствием лучших. |
| Об освобождении от трудного рождения жен. Пресвятей Богородице Феодоровской, августа 16-го. О том же Великомученице Екатерине, ноября 24-го Аще возненавидит муж жену свою неповинно Св. мученикам Гурию, Симону и Авиву, ноября 15-го. О сохранении здравия младецев. Пресвятой Богородице Тихвинской, июня 26-го. О том же. Праведнику Симеону Богоприимцу, февраля 3-го. О избавлении младенцев от родимца. Св. великомученику Никите, сентября 15-го. О исцелении младенцев от оспы Мученику Конону соврийскому, марта 5-го. О просвещении разума к учению грамоте Св. бессребникам Косьме и Дамиану ноября 1-го О изучении иконного писания Св. апостолу Иоанну Богослову, сентября 26-го. О сохранении от внезанные без покаяния смерти Священномученику Садофу, октября 19-го. О том же. Великомучен. Варваре, декабря 4-го. О том же. Священномученику Харлампию, февраля 10-го О избавлении от муки без покаяния. Преподобному Паисию великому, июня 19-го О прогнании лукавых духов от человек и скотов. Преподобн Нифонту, декабря 23-го. О том же Святителю Марофу, февраля 16-го. О избавлении от блудные страсти Преподобн Мартиану, февраля 13-го. О том же Преподобн. Иоанну многострадатель-ному, июля 18-го О том же. Св. мучен. Фомаиде, апреля 14-го. О избавлении от винного запойства. Мучен. Внифантию, декабря 19-го. О том же. Преподобн. Моисею Мурину, августа 28-го О сохранении от пожара или молнии. Пресвятой Богородице неопалимой купине, сентября 4-го. О том же Святителю Никите Новгородскому, января 31-го О бездожии и ведре Св. пророку Илии, июля 20-го. О избавлении от потопления на воде, и бед и печаль. Святителю Николаю чудотворцу, декабря 6-го. О избавлении от скотского падежа. Святителю Модесту, декабря 18-го. О том же. Священномученику Влассию, февраля 11-го. О избавлении от падежа конского. Мученикам Флору и Лавру, августа 18-го. О сохранении скота от съедения зверей. Св. великомученику Георгию, апреля 23-го. О обрет. украденных вещей и бежавших рабов. Мученику Феодору Тирону, февраля 17-го. О том же. Мученику Иоанну воинственнику, июля 30-го. |
|
|
