| С., как и ряду др. Соборов католической Церкви XII-XIII вв., католич. богословы и канонисты стали приписывать лишь в раннее Новое время. Как вселенский Собор католич. Церкви рассматривали Л. С. католич. св. Антонино Пьероцци, архиеп. Флоренции († 1459), в соч. «Сумма теологии» (изд. в 1477) и кард. Доменико Джакобацци († 1528) в «Трактате о Соборе» (изд. в 1538). Во 2-й пол. XVI в. в связи со спорами о статусе Тридентского Собора (1545-1563) и его решений широкое распространение получила практика составления ретроспективных перечней Соборов. Франц. эрудит Арно де Понтак, еп. Базаса († 1605), в составленном им списке Соборов в соч. «Хронография» (P., 1567) впервые обозначил Л. С. как XI вселенский Собор католич. Церкви. В 1595 г. в Риме была образована Конгрегация по изданию актов Соборов (Congregatio super editione concilorum generalium), силами которой в 1608-1612 гг. было опубликовано собрание материалов Соборов (в т. ч. и Л. С.), признаваемых вселенскими Соборами Римско-католической Церкви (т. н. Editio Romana). Ист.: Mansi. T. 22. Col. 210-248; PL. 200. Col. 1184-1185; Jaff é . RPR. T. 2. P. 339-341; Albertus Stadensis. Annales//MGH. SS. T. 16. P. 348-349; Arnoldus Lubecensis. Chronica Slavorum//MGH. SS. T. 21. P. 132; Matthaei Parisiensis... Historia Anglorum, sive… Historia minor/Ed. F. Madden. L., 1866. Vol. 1. P. 411-414; Gesta regis Henrici secundi Benedicti abbatis/Ed. W. Stubbs. L., 1867. Vol. 1. P. 222-238; Chronica magistri Rogeri de Houedene/Ed. W. Stubbs. L., 1869. Vol. 2. P. 173-189; Radulfi de Diceto decani Lundoniensis Орега historica/Ed. W. Stubbs. L., 1876. Vol. 1. P. 430; Gervase of Canterbury. The Historical Works/Ed. W. Stubbs. L., 1879. Vol. 1. P. 278-292; William of Newburgh. Historia rerum Anglicarum/Ed. R. G. Howlett//Chronicles of the Reigns of Stephen, Henry II, and Richard I. L., 1884. Vol. 1. P. 206-223; LP. Т. 2. P. 397-446; Morin G. Le discours d " ouverture du concile général de Latran (1179) et l " œuvre litteraire de maître Rufin, évèque d " Assise//Atti della Pontificia academia romana di archeologia. |
| Цель работы духовна, поскольку такова цель Провидения и человеческой жизни. Иоанн Златоуст перечисляет различные аспекты этого всеобщего призвания к работе. Оно есть фактор единства между людьми 1181 . Оно связано с самыми конкретными проявлениями любви, прежде всего с помощью бедным 1182 . Будучи естественной деятельностью, независимо от греха, работа была εργασα, теперь она стала πνος, старанием 1183 . Но даже страдание, связанное с трудом, есть лечебное средство, φρμακον 1184 , успокаивающее страсти 1185 . Идеальным образцом является труд монахов, облегчающий молитву; непосредственно сопровождаемый молитвами, он сам становится молитвой, поскольку душа монаха в этот момент подвигаема любовью 1186 . Благотворительность в люнастырях В серии Малых правил Василий перечисляет расположения ума, необходимые для того, чтобы братская любовь была действенной и искренней 1187 . Человек действия практичен в своем обучении. Любовь к ближнему, с одной стороны, выражается через добрый пример и молитву, с другой стороны – через ручной труд, педагогическую деятельность и гостеприимство. Все указания Правил, касающиеся производства и продажи товаров, сделанных в монастыре 1188 , заботы о больных и путешествующих в богодельнях 1189 , ухода за сиротами, обучения и воспитания мальчиков, принятых в монастырскую школу 1190 , достаточно показывают, что Василий хочет, чтобы его монахи осуществляли активную благотворительность. Когда говорят, что основной целью монашеской жизни является созерцание 1191 , это не означает, что под предлогом созерцания в восточных монастырях отрицалась благотворительная и апостольская деятельность. Каковыми бы ни были установки законодателей и реформаторов или же общая практика в данную эпоху 1192 . Апостольское служение монахов Собор предписывает монахам оставаться в своих кельях и совершенствовать созерцание и молитву 1193 . Именно в этом духе русские монахи прошлого века ответили западному путешественнику, спросившему их об апостолате и проповеди Слова Божия: «Призвание монахов не заключается ни в учебе, ни в другой работе; они призваны к пению часов служб, к жизни для спасения души и для совершения покаяния за весь мир» 1194 . |
| 1001 Никон. л. 7, 130. По писцовой книге 1687 г., каменный храм, где «лежат Муромские чудотворцы кн. Петр и кн. Феврония», строен был царем Иоанном Васильевичем, «образ Муромских чудотворцев на золоте», обложенный серебром и каменьями, – приношение того же царя (Владимирский сборник. Материалы для статистики). 1004 Собр. л. 1, 186. 2, 19. Догадка, будто старец Мартин разумел Пинского князя Ярослава Георгиевича, известного в 1184 г. (Карамзин Н. М. История государства Российского. Т. II, прим. 415. Т. III, прим. 64) вовсе не «всего естественнее» (Макарий (Булгаков), митр. История Русской церкви. Т. 3). Напротив вовсе непримирима со временем епископа Иоакима, тогда как Ярослав Юрьевич с 1148/1149 г. князь Туровский и епископ Иоаким 1144–1147 г. точно современники в Турове. 1005 «Слово о Мартине мнисе», помещенное в прологе Румянцева XV в. 321 под 27 июня, напечатано у преосвящ. Макария ( Макарий (Булгаков) , митр. История Русской Церкви. Т. 3). Здесь в вариантах напечатан и другой текст, из Макариевской минеи; но последний текст во многом переделан против древнего. Русский перевод следует первому тексту. 1006 Повесть о блаж. Мартине из пролога 27 июня перенесена в повествование о чудесах св. князей, помещенное в минее под 2 мая. Так видим ее и в минее св. Димитрия под 2 мая. 1007 Сведения о блаж. Серапионе извлеченные из рукописи в статье: «Кожеозерский монастырь», помещенной в «Московских ведомостях» (1852. 83). 1008 О Ельякше см.: Никон. л. 7, 235. Туртасово или Турчасов погост в грамоте 1549 г. (Акты исторические. Т.1) и в грамоте 1536 г. (Акты, собранные Археографическою экспедициею. Т. 1). 1011 Амвросий (Орнатский) , архим. История Российской иерархии. Ч. IV. В 1582 г. в Ксенофонтовой пустыни были два храма, из них один каменный, – в 6 келлиях настоятель с 5 братьями, а 8 келлий пустые (Неволин К.А. О пятинах и погостах). По От- енскому списку святцев, «прп. Ксенофонт, ученик прп. Варлаама Хутынского, строитель Троицкого монастыря, иже на Робьи реке от Новгорода 16 поприщ, преставился в л. 6770 (1262) июня в 28 день; мощи под спудом; службы нет, тропарь и кондак есть». |
| Церковные иерархи несомненно были ревностными защитниками национального единства и в этом смысле помогали грузинским правителям. Однако католикос сохранил контроль над церковными делами и администрацией и даже формально считался духовным царем народа 279 . Кроме того, католикос и все главные епископы и игумены приравнивались к светским князьям и наряду с феодалами заседали в государственном совете, или дарбази. Из сохранившихся источников также известно, что пост великого канцлера всегда занимал архиепископ Чхондиди (в Западной Грузии). Безусловно, участие церкви в грузинской феодальной структуре не всегда шло на пользу монархии. Союз светской и церковной знати, как правило, выступал в качестве центробежной силы по отношению к национальной власти царя 280 . Деятельность дарбази отчасти была попыткой полунезависимой грузинской аристократии ограничить царскую политику централизации. Конечно, твердые и решительные монархи могли сместить неудобного иерарха и даже, если приложить некоторые усилия, повлиять на ход церковных выборов. Наиболее значительными представителями правящей кавказской династии Багратидов несомненно были царь Давид II (1089–1125) и царица Тамара (1184–1212). Оба этих правителя в итоге были причислены к лику святых Грузинской православной церкви. Распространив власть Грузии далеко за пределы ее исторических границ, они в результате установили грузинскую гегемонию не только над собственным народом, но и над мусульманами и армянами. Современники заслуженно нарекли Давида II Восстановителем или Строителем (Агмагитебели). За политику преобразований и территориального расширения вкупе с впечатляющими военными успехами его даже отождествляли с мифическим пресвитером Иоанном. Правление Давида считается подлинно «героическим» периодом в истории средневековой Грузии 281 . Особенно важными были победы царя над мусульманами, поскольку они проложили путь к созданию многонациональной закавказской империи, которой будут управлять его потомки. В 1122 году Давид завладел Тифлисом, который в течение нескольких веков был исламским городом, и перенес туда столицу государства. |
| Этапной для греческой науки стала личность Панайотиса Брациотиса, автора множества исследований на ветхозаветные и литургические темы. Наиболее известно его обширное «Введение в Ветхий Завет ». Брациотис – последовательный сторонник позитивизма, поэтому он старался «подогнать» святоотеческое и литургическое живое предание к строгим научным схемам. В послевоенный период число работ по исторической литургике в Греции значительно увеличивается. В 50-х гг. появились первые работы по литургике и церковной музыке митрополита Дионисия Псарианоса. С 1957 г. он издавал еженедельный епархиальный журнал Οικοδομ, в котором выступал с последовательной критикой богословия внецерковных организаций. Митрополит Дионисий сотрудничал с молодыми богословами и регулярно участвовал в богословских конференциях, став одним из самых активных пишущих греческих иерархов. Важнейшим событием, вызвавшим повышенный интерес к изучению православного богослужения, стала публикация в 1963 г. братством теологов «Жизнь» двухтомника «Наша Литургия», где содержались три исследования на эту тему – И. Мастрояннопулоса, А. Шмемана и О. Клемана (два последних были переведены Кутрумбисом). Из современных трудов, так или иначе связанных с христианским богослужением, наиболее интересны работы таких авторов, как Родопулос 1183 , Филиас 1184 и особенно митрополит Иоанн Зизиулас 1185 , Фундулис 1186 и Людовикос 1187 . Многие из этих исследований выходят за рамки историографии и фактически могут считаться источниками. Исследование К. Караисаридиса «Святой Никодим Святогорец и его литургическое наследие» представляет собой адаптированный автором греческий перевод диссертации, защищенной на румынском языке в 1987 г. Ученый претендует на воссоздание «целостной картины жизни Никодима Святогорца и его писательской деятельности» 1188 , но особое внимание при этом уделяет его пастырским и литургическим произведениям. «Святой Никодим и его литургическое наследие» – один из характерных примеров фундаментальной работы высокого уровня в греческой историографии последних лет. Караисаридису также принадлежит интересная монография «Христианский храм " 1189 , в которой автор рассматривает историю богослужения и храмового строительства. Сходной тематике посвящен и труд Д. Кокориса 1190 . |
| д. Мы также увидели, что они рождают страх и печаль. Следует отметить, что они могут производить в душе равным образом гнев 1164 и различные виды насилия 1165 , а также леность 1166 , гордость 1167 , тщеславие 1168 и такие сопутствующие последним двум страсти, как самоуверенность 1169 , дух превосходства 1170 , презрение к ближнему 1171 , непочтительность 1172 , дерзость и высокомерие 1173 . В заключение скажем о том, что благоприятствует развитию сребролюбия и любостяжания. Преподобный Максим Исповедник учит: «Сребролюбие имеет три причины: сластолюбие, тщеславие и неверие. Сильнее же двух первых неверие» 1174 . Святитель Иоанн Златоуст , в свою очередь, приводит такие доводы: «Желание взять верх над другими в обладании материальными благами происходит не от чего иного, как от охлаждения любви к ближнему. Алчность не имеет иной причины, кроме гордыни, человеконенавистничества и презрения» 1175 . Глава 6. Печаль Пребывая в раю, человек не знал печали (λπη) 1176 . Она появилась лишь после грехопадения прародителей 1177 . Эта страсть связана с падшим состоянием человека и поэтому представляет собой поведение; не свойственное первоначальной и основной его природе 1178 . Тем не менее, хотя печаль и является следствием грехопадения Адама; она ipso facto 1179 не относится к разряду порочных страстей и тем более не предстает чуждой естеству человека. В действительности следует различать два вида печали 1180 . Первый имеет отношение к тому, что святые отцы называют «страстями естественными и безупречными» 1181 , которые вошли в природу человека вследствие первородного греха. Эти страсти, хотя и свидетельствуют о падении человека в сравнении с первоначальным состоянием совершенства, не являются порочными 1182 . Печаль, как часть естественных страстей, не только «безупречна», но еще может и должна служить основой такой добродетели, как печаль ради Бога ( 2Кор. 7:10 ) 1183 , которая позволяет человеку сокрушаться о состоянии падения, оплакивать свои грехи, печалиться об утрате первоначального совершенства, страдать из-за удаления от Бога 1184 . |
| Андроник Лапард был схвачен соглядатаем царя Кефом в Аттрамитии и ослеплен. Весной 1184 г. Андроник I передислоцировал армию Врана из-под Браничева, где она уже 2 года воевала с армией Венгерского короля Беллы III (1172–1196), в Лаподион, к Никее. Началась осада этого города, защищаемого Алексеем Ангелом. Желая вселить в сердца никейцев страх, Андроник I приказал привязать к тарану, которым проламывали городскую стену, мать Алексея Ангела Ефросинью (!). Но достиг обратного результата – ночью никейцы сделали вылазку и освободили несчастную женщину. Взять город Андронику I помог счастливый случай – во время одной из вылазок командующий восставшими Феодор Кантакузен упал с лошади и был буквально изрезан на куски солдатами императорской армии. Дух защитников города упал и, посовещавшись со своим епископом, они сдали Никею в надежде на милость царя. Ее, однако, не последовало – Андроник I оставил в живых только Исаака Ангела, а всех сановников и знатных людей Никеи казнил. Турок, сражавшихся на стороне никейцев, посадили на кол, рядовых греков сбросили с крепостной стены 763 . Летом 1184 г. Андронику I сдался город Пруса, жителям которого он обещал сохранение жизни, но, как обычно, слова не сдержал. Феодор Ангел был ослеплен и выброшен на дорогу на произвол судьбы, Мануил Лахан, Лев Синезий и 40 городских сановников – повешены на деревьях, другие приговорены к ампутации конечностей или ослеплены. Жителей Лаподиона ждала та же участь. К середине 1184 г. все восставшие были разгромлены 764 . Андронику I хватало ума и политического опыта понять, что в глазах византийцев его власти не хватает легитимности. Поэтому следующим шагом он потребовал от послушного его воле патриарха и синода освободить себя и других от клятвы верности, данной еще Мануилу I и Алексею II, пообещав взамен привилегии епископам. Когда его просьба была удовлетворена, Андроник I тут же отозвал свое слово о привилегиях, банально всех обманув. Но и теперь, как оказалось, далеко не все византийцы считали его власть легитимной. |
| 1184–1198, 1568 гг. Башня Ла-Хиральда в Севилье. 1184–1198, 1568 гг. В готическую эпоху итал. К. мало изменились. Предпочтительными оставались К. квадратные в плане, разделенные на ярусы, с плоскими крышами. Наиболее выразительны колокольня собора в Сиене (1220-1377) с горизонтальными зелено-белыми полосами кладки, учащающимися кверху аркадами и островерхой кровлей и колокольня Флорентийского собора (начата в 1334; архит. Джотто) с огромными стрельчатыми окнами верхнего этажа и богатой мраморной инкрустацией фасадов. Ренессансная К. Сан-Марко в Венеции (1514; воссоздана в 10-х гг. XX в.) развивает тип романских К.; отличается причудливым завершением в виде открытого фонаря с аркадой и шатровой крышей. В Испании на архитектуру К. оказало сильное влияние распространение на территории страны ислама. Нередко в качестве К. после Реконкисты использовали бывш. мусульм. минареты, напр. квадратная в мавританском стиле башня Ла-Хиральда у собора в Севилье (1184-1198; надстроена в 1568; архит. Э. Руис). В средневек. Германии и Франции К. обычно строили вместе с собором. Высокие и часто островерхие они стали основой архитектурного образа средневек. храмов Сев. Европы. С каролингской эпохи развивался тип многобашенных базилик с вестверком (букв.- западная постройка). Наиболее ранний образец - аббатство Сен-Рикье (709-799; не сохр.) с 4 цилиндрическими башнями (у вестверка и трансепта) и 2 более крупными башнями над средокрестиями. В оттоновский период были построены ц. в Гернроде (961-991) с 2 цилиндрическими башнями у вестверка и базилика Санкт-Михаэль в Хильдесхайме (1010-1033) с 6 башнями (2 квадратных над средокрестиями и по 2 круглых с боков трансепта и вестверка). Этот тип получил распространение в романскую эпоху в имп. 6-башенных соборах в Шпайере (1030-1103) с 4 квадратными боковыми башнями и 2 8-гранными над средокрестиями, в Вормсе (1171-1234) с цилиндрическими боковыми башнями, в Майнце (начало строительства в 975) и в аббатстве Мария Лаах (1093-1200). Во Франции развивался тип 2-башенного зап. |
| После смерти Мономаха процесс феодального дробления Киевского государства усилился, и половцы начали регулярно совершать набеги на южные и юго-восточные земли Руси. Это заставило южнорусских князей принять срочные меры по борьбе со степными кочевниками. В 1170 г. состоялся съезд князей, на котором Мстислав Изяславич говорил: «Половцы отнимают Греческий путь (по Днепру), Соляной (по Дону) и Залозный (по Дунаю)». Святославу Всеволодовичу, великому князю киевскому, удалось в 1183 г. создать небольшую коалицию южнорусских князей, которые приняли участие в летнем походе против половцев 1184 г. Поход прошел успешно: половцы были разбиты, хан Кобяк захвачен в плен. Успех окрылил князей, и Святослав стал готовиться к летнему походу 1185 г. В походе 1184 г. должны были принять участие новгород-северские князья во главе с Игорем Святославичем. Однако дружина Игоря не могла поспеть вовремя из-за гололедицы. Выступая весной 1185 г. в поход против степных кочевников, новгород-северский князь понадеялся на удачу, мечтая о своей собственной славе и желая, возможно, поискать древнего Тмутараканя, которым некогда владели черниговские князья, и в частности дед Игоря Олег. Однако поход закончился страшным разгромом русских войск. Впервые в истории военных столкновений с половцами русские князья были захвачены в плен, а из всего войска остались в живых лишь 16 человек. Исторические события, связанные с походом и поражением северских князей – Игоря Святославича, его брата Всеволода из Курска, сына Владимира из Путивля и племянника Святослава Ольговича из Рыльска, – и легли в основу «Слова о полку Игореве». Описанию похода Игоря посвящены две дошедшие до нас исторические повести: одна – в составе севернорусской Лаврентьевской, другая – южнорусской Ипатьевской летописи. Историческая повесть о походе новгород-северского князя Игоря Святославича на половцев в Ипатьевской летописи отличается подробным последовательным описанием событий. Изложение проникнуто горячим сочувствием к участникам похода, их поражению. Летописная повесть не лишена художественности: ей присущи драматизм, образность и выразительность отдельных мест, живость повествования. Автором ее был либо непосредственный участник событий, либо человек, стоящий близко к новгород-северскому князю. |
| Жены ваши в церквах да молчат. . . 14:37 . . . тот пусть узнает. . . . . . тот да разумеет. . . Мы видим, что спустя более полувека перевод РБО подвергается не модернизации (как можно было бы ожидать), а архаизации 14 . Редакторы синодальной версии Нового завета правили текст в том же направлении, в каком Афанасий Стойкович правил сербский перевод Нового завета, осуществленный Вуком Караджичем. Таким образом, говоря об осуществленных при поддержке РБО переводах Писания на национальные языки, следует учитывать историю становления этих языков и анализировать деятельность переводчиков в контексте языковой и литературной полемики эпохи, и четко осознавать, кому адресован тот или иной перевод. Библиография Рукописные источники Дело о присылке Библий Российский государственный архив древних актов (Москва), ф. 1184, Оп. 2/3 (годы 1806–1816), 2826, Дело о присылке по требованиям в Московский и Петербургский комитеты РБО книг Библий и Новых Заветов (1813–1820). О напечатании Российский государственный архив древних актов (Москва), ф. 1184, Оп. 2/1 (годы 1788–1806), 1411, О напечатании церковных молитв, символа веры , десятисловия и катехизиса, переведенных с русского на татарский, черемисский, чувашский и мордовский церковными литерами. Литература и опубликованные источники Алексеев 2013 Алексеев А.А., Очерки и этюды по истории литературного языка в России, С.-Петербург, 2013. Греч 2002 Греч Н.И., Записки о моей жизни, Москва, 2002. Кравецкий 1993 Кравецкий А.Г., “Дискуссии о церковнославянском языке (1917–1943)”, Славяноведение, 5, 1993, 116–135. ––– 1999 Кравецкий А.Г., “Литургический язык как предмет этнографии”, Славянские этюды. Сборник к юбилею С. М. Толстой , Москва, 1999, 228–242. ––– 2011 Кравецкий А.Г., “Экстралингвистические факторы в нормализации языка и текста Славянской Библии”, Вопросы культуры речи, Москва, 2011, 403–408. Кравецкий и Плетнева 2001 Кравецкий А.Г., Плетнева А.А., История церковнославянского языка в России (конец XIX–XX вв.), Москва, 2001. НЗ 1824 |
|
|
