| Свт. Кирилл II 6.04.1230 – 21.05.1262 Рязанские епископы Арсений упом. в 1207–1212 гг. [Сщмч. Евфросин] упом. в 1220–1230- е гг. Смоленские епископы Мануил поставлен в 1136 г., упом. вплоть до 1168 г. Константин упом. в 1180 г. Симеон упом. в 1197 г. Свт. Игнатий упом. 19.03.1205. Лазарь ( до 1225/1226 г. Афанасий [Свт. Меркурий] ( 1239. Туровские епископы [Фома] поставлен в 1005/1006 г. Кирилл поставлен 6.11.1114. Симеон Игнатий Иоаким рукоположен в 1144 г., упом. в 1146 г. Георгий Свт. Кирилл (II?) до 1169 г. — до 1182 г. Свт. Лаврентий упом. после 24.06.1183. Угровские епископы Иоасаф (прежде епископ во Владимире-Волынском) поставлен между 1229 и 1237/1238 г. После преосв. Иоасафа (его смерти или смещения) кафедра переведена в Холм. Черниговские епископы и митрополиты Неофит (титулярный митрополит) упом. 2.05.1072. до 1087 г. – 23.11.1111. Свт. Феоктист рукоположен 12.01.1113, настолование 19.01.1113 — 6.08.1123. Свт. Пантелеймон Онуфрий рукоположен в 1143 г., упом. в 1146–1147 гг. Антоний упом. в 1159 и 1163 гг., изгнан кн. Святославом Всеволодовичем ок. 1168 г. Порфирий упом. в 1177 и 1187 гг. Порфирий II упом. в 1230 и 1239 гг. Юрьевские (Поросские) епископы В середине XII в. кафедра была временно перенесена в Канев. Михаил упом. в 1072–1073 гг. Антоний упом. в 1089 и 1091 гг. Свт. Марин упом. в 1091 и 1095 гг. Даниил 6.01.1114 — 9.09.1122. Свт. Дамиан упом. в 1147 и 1154 гг. Адриан (занимавший одновременно и Белгородскую кафедру) упом. в 1197 1198 гг. Алексий до 1125/1126 г. Примечания По мнению Е. Е. Голубинского, первым Киевским митрополитом был высокопреосвященный Леон. А. В. Поппэ считает, что первым Киевский святительский престол занимал митрополит Феофилакт. В зависимости от того, принимаем мы сообщение Киевской летописи об участии Николая уже в сане еп. Полоцкого в рукоположении печерского архимандрита Василия летом 1183 г. (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 626–628) или отвергаем это сообщение как анахронизм (Бережков Н. Г. Хронология русского летописания. М., 1963. С. 339. Прим. 156). |
| Священник Анастас корсунянин, помогавший князю Владимиру завоевать город Корсунь (Херсонес) , по мнению К. В. Айвазяна, был вероятнее всего армянином-халкидонитом, «который, в отличие от греков, упорно защищавшихся, напротив, был заинтересован в его сдаче, что свидетельствует о его принадлежности к враждебной грекам национальности» . Вместе с царевной Анной в Киев прибыли митрополит (возможно, Феофилакт Севастийский) , епископы и священники, «среди которых находились и армяне-халкидониты, приверженцы греческой Церкви, названные по этой причине греками» , которые помогали строить церкви . Следует отметить, что в Херсонесе, как и других городах Крыма (Судаке и др.), проживало и много армянских представителей, принадлежащих непосредственно Армянской Церкви. Обнаруженные в Крыму археологические материалы говорят об их развитой духовной культуре уже в IX–XII вв. Позже на полуострове возникают армянские колонии в Феодосии, Старом Крыме, Белогорске, Армянске. На территории Крыма были открыты 13 монастырей, 51 церковь и армянские школы . Активно приглашал армянских воинов, мастеров для строительства и украшения храмов как сам князь Владимир, так сын и преемник – князь Ярослав Мудрый (1019–1054) . Подтверждением того, что среди этих мастеров были и армяне, по мнению исследователей, могут служить некоторые формы настенных изображений и декоративного убранства Софийского собора (распространенные в более ранних армянских храмах), иконография фресок свв. Григория Просветителя и Рипсиме, где (а также и на других фресках) сохранились следы надписей на армянском языке, в том числе и на северной стороне крышки саркофага князя Ярослава Мудрого . О русско-армянских контактах этого времени говорит и то, что в Армении (Киликийской) становятся известными некоторые русские произведения, например «Слово о законе и благодати», «Молитва» и «Исповедание веры» митрополита Илариона (поставленном в Киеве князем Ярославом), которые позже повлияли (по жанру и по содержанию) на «Изложение веры Церкви армянской» католикоса Нерсеса Шнорали (1166–1173) , входящее в состав его переписки с византийским императором Мануилом Комнином (1143–1180). |
| Слухи о ней распространились по местам ближним и дальним. К ней стали стекаться девицы как знатного рода, так и простолюдинки. Все они просили научить их, просветить и спасти их душу. Преподобная встречала их с радостью. Они принимали иноческий чин, и в непродолжительном времени здесь образовался женский монастырь, Игуменьей которого и сделалась преподобная Евфросиния. Трудно было преподобной устраивать без средств общежитие для многих инокинь. Но Господь не оставил ее Своею помощью. Обитель стала быстро расти и прославляться. Когда число сестер в обители умножилось, преподобная Евфросиния, вместо ветхого деревянного храма, создала в своем монастыре новую каменную церковь во имя Спасителя, устроив в ней по обе стороны хоров две тесные кельи, где она предавалась уединенной молитве. Этот храм, сохранившийся еще и доселе, называется «СпасЮрьевич». Своим наименованием он показывает, что в построении его участвовал своими пожертвованиями и отец преподобной – князь Георгий или Юрий. Для нового храма преподобная приготовила драгоценный напрестольный крест, с дорогими украшениями. Этот крест уцелел до нашего времени. Она пожелала также, чтобы в ее обители была икона Пресвятой Богородицы, именуемая «Одигитрией», и именно та икона, которая была, по преданию, написана в числе других 3-х икон, евангелистом Лукою. Свое желание она выразила греческому императору Михаилу Комнину (царствовал с 1143 по 1180 г.) – своему родственнику. Император и патриарх Лука Хрисоверг исполнили желание преподобной. Из трех, бывших в Византии икон, они прислали ей эфесскую икону. Получив св. Икону Богоматери, преподобная украсила ее драгоценной ризой и поставила в своей Спасской церкви. Позднее в 1239 году, дочь полоцкого князя Брячислава, по выходе в замужество за благоверного князя Александра Невского, принесла эту икону в Троицкий соборный храм, в г. Торопец. В своих трудах и заботах о благоукрашении Спасской обители преподобная всегда полагалась на помощь Божию. И эта помощь подавалась ей. Так, во время построения храма один надсмотрщик за работами Иоанн слышал чей-то голос, звавший его к тому, чтобы он смотрел за работами. Однажды преподобная была огорчена тем, что в обители не доставало кирпича на окончание постройки. И вдруг внезапно кирпич отыскивается в одной печи – и этого кирпича было достаточно для завершения постройки. |
| Согласно болг. традиции (Анонимное болг. житие), это произошло по инициативе либо царя Петра ( Иванов. 1931. С. 345-346; Гюзелев. 1999. С. 19-20), либо брата болг. царя Самуила Аарона (997-1014; Дуйчев. 1947. С. 195). Георгий Скилица относит перенесение мощей ко времени «Двуродного» правителя: по мнению историков, это прозвище может указывать на одного из 3 визант. императоров: Романа IV Диогена (1068-1071), Михаила VII Дуку (1071-1078) или Романа II (959-963; см.: Тодоров. 2002. С. 174-175). В Средеце мощи святого положили в «епископской церкви» (вероятно, в Св. Софии; см.: Николова Б. Православните църкви през Българското Средновековие, IX-XIV в. София, 2002. С. 180), затем перенесли в деревянную ц. св. ап. Луки, а затем в специально построенную во имя И. Р. каменную (2 последние церкви не сохр., определить их местоположение не удается; см.: Там же. С. 183). Здесь от мощей И. Р. получили исцеление визант. имп. Мануил Комнин (1143-1180) и его приближенный, наместник в Средеце, агиограф и гимнограф Георгий Скилица. Перенесение мощей прп. Иоанна Рильского. Роспись мон-ря. Мастер Н. Образописов. 1863 г. Перенесение мощей прп. Иоанна Рильского. Роспись мон-ря. Мастер Н. Образописов. 1863 г. В 1183 г., во время венгеро-визант. войны, в качестве военного трофея мощи И. Р. были перенесены в соборный храм Эстергома (Венгрия), о чем кратко сообщают Жития в стишном Прологе и Драгановой Минее , а более подробно - Тырновский патриарх Евфимий. Согласно сообщению последнего, это произошло после завоевания (1183-1185) Средеца венг. кор. Белой III. Пребывание мощей в венг. столице было отмечено чудом с местным архиепископом, наказанном болезнью за неверие в их чудотворную силу. В 1187 г. мощи вернулись в Средец; историки объясняют это возвращение началом болг. восстания асеневцев и стремлением визант. имп. Исаака II Ангела, зятя кор. Белы III, привлечь болгар на свою сторону. Уже в 1195 г. болг. царь Иоанн Асень I перенес их в Тырново (ныне Велико-Тырново) и положил в специально построенной церкви (возможно, в мон-ре) на холме Трапезица (сохр. |
| Студийский монастырь по-прежнему был вовлечён в общественно-политические события; как отмечал профессор Санкт-Петербургской Духовной академии Н. А. Скабаланович (1848–1918), “лица, удалявшиеся или удаляемые со сцены, если они до тех пор занимали высокое общественное положение или обладали большим богатством, поступали обыкновенно в знаменитый Студийский монастырь, находившийся в самом Константинополе. Цари считали этот монастырь самым приличным для себя местом после удаления с трона: Михаил V Калафат (1041–1042) искал в нём убежища, был в нём пострижен и только после ослепления насильно сослан в монастырь Элегмон; Исаак Комнин (Исаак I, 1057–1059 — а. А.) после отречения от престола и пострижения в монашество тоже нашёл приют в Студийском монастыре, где пробыл последнее время своей жизни; Михаил Парапинак (Михаил VII Дука, 1071–1078 — а. А.), вытесненный с престола Вотаниатом (Никифор III, 1078–1081 — а. А.), был отправлен после пострижения в Студийский монастырь и только впоследствии, после рукоположения в митрополиты, стал проживать в монастыре Мануила” 19 . Студийскому монастырю из века в век императорская семья поручала воспитание своих детей мужского пола. Так, сыновья императора Мануила I Комнина (1143–1180) Исаакий и Иоанн были отданы в Студийскую обитель на воспитание, “чтобы поучались добродетели подражанием жизни отличных мужей” 20 . В домонгольскую эпоху русские паломники часто посещали Константинополь на пути в Святую Землю. Этому способствовало и укрепление русско-византийских государственных отношений, в частности, брак наследника византийского престола Алексея Комнина с дочерью киевского князя Мстислава (1125–1132); по сообщению Воскресенской летописи, “дщи Мстиславля ведена бысть во грекы за царевича” 21 . “Хождения” в Святую Землю после принятия христианства на Руси были основной формой путешествий русских на Восток. Рассказы паломников о Константинополе, Византии и Палестине начиная с XII века включались в русские летописи. Уже в XI–XII вв. в Константинополе существовал особый русский квартал (“обол”), в котором жили купцы, приезжавшие с Руси. Русские паломники издавна считали Студийский монастырь одной из самых больших святынь Царьграда: в нём хранились мощи святого Иоанна Крестителя, там находилась гробница преподобного Феодора Студита, который являлся для русских иноков идеалом исповедника веры, хранителя канонов и устроителя монашеского общежития. Поэтому в своих записях о “хождениях” русские паломники уделяли большое внимание и Студийскому монастырю. |
| Студийскому монастырю из века в век императорская семья поручала воспитание своих детей мужского пола. Так, сыновья императора Мануила I Комнина (1143–1180) Исаакий и Иоанн были отданы в Студийскую обитель на воспитание, «чтобы поучались добродетели подражанием жизни отличных мужей» 20 . В домонгольскую эпоху русские паломники часто посещали Константинополь на пути в Святую Землю. Этому способствовало и укрепление русско-византийских государственных отношений, в частности, брак наследника византийского престола Алексея Комнина с дочерью киевского князя Мстислава (1125–1132); по сообщению Воскресенской летописи, «дщи Мстиславля ведена бысть во грекы за царевича» 21 . «Хождения» в Святую Землю после принятия христианства на Руси были основной формой путешествий русских на Восток. Рассказы паломников о Константинополе, Византии и Палестине начиная с XII века включались в русские летописи. Уже в XI–XII вв. в Константинополе существовал особый русский квартал («обол»), в котором жили купцы, приезжавшие с Руси. Русские паломники издавна считали Студийский монастырь одной из самых больших святынь Царьграда: в нём хранились мощи святого Иоанна Крестителя, там находилась гробница преподобного Феодора Студита , который являлся для русских иноков идеалом исповедника веры, хранителя канонов и устроителя монашеского общежития. Поэтому в своих записях о «хождениях» русские паломники уделяли большое внимание и Студийскому монастырю. В 1200 году один из русских паломников, архиепископ Новгородский Антоний, поклонялся в Студийском монастыре мощам святого Иоанна Крестителя и был у гробницы преподобного Феодора Студита . Записки Антония Новгородца о Студийском монастыре представляют большой интерес, поскольку уже в 1204 году Константинополь был разрушен крестоносцами. Русский паломник перечисляет святыни, увиденные им в Студийской обители: «Верх святаго Иоанна Крестителя главы его и перси и перст его и зуб лежат в Студийском монастыри у святаго Феодора; ту же лежат святый Феодор и брат его Иосиф, Селунский епископ, в монастыри Студиском во едином гробе ту же и глава Захарии пророка и святаго Вавилы и иных святых мощи и лице святаго Иоанна Крестителя» 22 . |
| Участник первого крестового похода (1096-1099 гг.) рыцарь воздвиг на Фаворе новый храм, причем для строительства использовались основания прежних древних Паломник посетивший Святую Землю вскоре после первого крестового похода, в своем «Путешествии Зевульфа в Святую Землю 1102-1103 гг.» также, как и игумен Даниил, описывает на Фаворе три церкви, посвященные празднику Преображении и святым пророкам Моисею и Илии. «Приблизительно на четыре миллиария к востоку от Назарета находится гора Фаворская, войдя на которую Господь преобразился в глазах Петра, Иоанна и Иакова; она покрыта густою травою и цветами и настолько возвышается на совершенно гладкой и зеленой равнине, Галилейской, что значительно превосходит высотою все, соседние горы. Три монастыря, построенные на ее вершине в древние времена, стоят до сих пор: один во имя Господа Нашего Иисуса Христа, другой во имя Моисея, третий же несколько поодаль во имя Илии, согласно со словами Петра: «Наставник! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи, одну Тебе, одну Моисею и одну Илии»» В 1177 году греческий паломник Иоанн Фока родом из Крита и современник византийского императора Мануила Комнина (1143-1180) оставляет интересные подробности о сооружениях на горе Фавор, описывая латинский и православный греческий монастыри на самой вершине горы, подчеркивая, что само место Преображения находится в руках латинян. «Гора Фавор, земное небо, отрада души и услаждение глаз православных людей. Ибо этой горе присуща преосеняющая ее некая божественная благодать, от того она и возбуждает духовную радость. Это круглый и умеренно возвышенный холм. На вершине его находятся два монастыря (μσναι δυο) в которых христиане отшельники умилостивляют Божество разноязычными песнопениями (λλογωσσψ υμνψ), и на той его части, на которой совершилось спасительное Преображение Христово, находится сонм латинских монахов (λατιων μοναστων), а на правой стороне наши назореи освящаемые (οι χαθ ημαζ ναξηαιοι) освящают освященное оное место. Ибо спасительное Преображение Христово совершилось на вершине того холма, на котором находится и латинский монастырь, в алтаре же его храма находится и самое место, на котором преобразился Господь посреди Илии, Моисея и трех своих избранных учеников Петра, Иоанна и Иакова. Место это ограждено медными решетками. А на том пункте, на котором стояли ноги Господни, виден чрезвычайно белый мраморный кружок, посредине которого изображение креста. Неизреченное благовоние, из него изливающееся, услаждает обоняние приходящих. Вне же монастыря на расстояние примерно вержения камня, находится небольшая пещера, в которую Христос, вошедши после страшнаго Преображения, заповедал ученикам никому не говорить о видеши, доколе не воскреснет из мертвых» |
| Церковь и светская власть в разных странах с кон. XI в. активно боролись с широко распространившейся ересью. Алексей I Комнин принимал суровые меры ради обращения богомилов в Православие, сажал их в темницы, переселял в отдаленные районы империи, а одного из их учителей старца Василия сжег на костре. Эту политику продолжили Иоанн II Комнин и Мануил I Комнин , проведя неск. церковных Соборов против богомилов (1140, 1143, 1156-1157), а затем и Патриарх Герман II (1222-1240). В Сербии против них боролся св. Стефан Неманя (антибогомильский Собор в Расе между 1172 и 1180), в Болгарии - Петр и Борил (антибогомильский Собор в Тырнове, 1211). Католич. церковь и венг. короли (вассалом к-рых была Босния) неоднократно предпринимали против боснийских богомилов крестовые походы начиная с 20-х гг. XIII в. Однако богомильская ересь не была уничтожена и в XIII-XIV вв. представляла серьезную угрозу для правосл. Церкви, о чем свидетельствуют соборные постановления. В XIV в. она распространилась на Афоне (проповедники Иосиф и Георгий) и вновь оживилась в Болгарии, где церковный Собор 1359/60 г. в Тырнове осудил богомильских проповедников Кирилла Босоту и его ученика Стефана и изгнал из страны. Папы в своих посланиях в XIV - сер. XV в. неоднократно обвиняли боснийских королей и их вельмож в покровительстве еретикам. Только в правление кор. Стефана Томаша (1443-1461) монахи-францисканцы принудительно обратили боснийских богомилов в католичество. По мнению ряда исследователей, в XIV в. Б. проникло и на Русь, оказав влияние на ересь стригольников , однако в силу крайней скудости источников эти предположения не выходят за рамки гипотезы. Лишь после завоевания Балканского п-ова турками богомильство стало постепенно исчезать, т. к. главный противник богомилов - христ. Церковь - уже не была господствующей. Последние свидетельства о Б. относятся к XVII в. Часть болг. богомилов наряду с др. еретиками-дуалистами в XVII в. перешла в католичество и сохранилась как отдельная этническая группа с характерным названием «павликиане». Районами наиболее активного распространения Б. (и др. дуалистических ересей) на Балканах в ср. века были Юж. Болгария и Босния, где наряду с Албанией в эпоху тур. владычества происходил массовый переход местного населения в ислам. Большинство богомилов тогда приняло ислам - отсюда широкое распространение мусульманства в Боснии и частично в Болгарии (в Родопах). |
| правление. В 1137 г. И. К. вступил в Сирию и вынудил кн. Раймунда Антиохийского принести вассальную присягу Византии. На Антиохийский Патриарший престол был возвращен правосл. патриарх, поставленный в К-поле, а лат. патриарх Радульф был изгнан. В Сирии византийцы захватили неск. укрепленных пунктов и тем самым упрочили положение крестоносных гос-в. Тем не менее И. К. не решился осаждать Халеб (Алеппо), а осада г. Шайзар (Сезер) принесла ему лишь контрибуцию местной мусульм. общины. Поход послужил укреплению престижа Византии в ближневост. делах, однако не принес прочного успеха, поскольку И. К. не мог держать свои главные военные силы длительное время вдали от основных владений империи. По возвращении И. К. в К-поле был вновь устроен триумф. В 1139-1140 гг. И. К. был вынужден вернуться к войне с Данишмендидами, к-рые за предыдущие годы сумели оправиться от поражений. Византийцы напали на новую столицу султана Мехмеда Неокесарию (ныне Никсар, Турция), однако осада города не принесла им успеха. В 1142-1143 гг. И. К. начал 2-й большой поход в Сирию. К этому моменту влияние Византии на крестоносцев вновь уменьшилось; в 1140 г. в Антиохии был восстановлен латинский Патриарший престол. В 1142 г. войска И. К. вновь продвинулись в Киликию и готовились к дальнейшему движению на Восток, но их планы были сорваны. Во время охоты И. К. случайно поранил себе руку отравленной стрелой и вскоре умер, передав власть сыну Мануилу. Лит.: Лопарев Х. М. Брак Мстиславны//ВВ. 1902. Т. 9. С. 418-445; Пападимитриу С. Д. Брак рус. княжны Мстиславны Добродеи с греч. царевичем Алексеем Комниным//ВВ. 1904. Т. 11. C. 73-98; Kurtz E. Unedierte Texte aus der Zeit des Kaisers Johannes Komnenos//BZ. 1907. Bd. 16. S. 69-119; Chalandon F. Jean II Comnene (1118-1143) et Manuel I Comnene (1143-1180). P., 1912; Васильев А. А. Византия и крестоносцы. Пг., 1923; Ostrogorsky G. Autokrator Johannes II und Basileus Alexius//SK. 1938. Vol. 10. P. 179-183; Browning R. The Death of John II Comnenus//Byz. 1961. Vol. |
| Бенедикт Х (Джованни, граф Тускулумский) (антипапа), (1058.IV.5–1059.I.24) Николай II (Жерар де Шеврон), 1059.I.24–1061.VII.27 Александр II (Ансельмо да Баджо), 1061.X.I-1073.IV.21 Гонорий II (Пьетро Кадало) (антипапа), (1061.Х.28–1072) Св. Григорий VII (Гильдебранд), 1073.IV.22–1085. V.25 Климент III (Виберто ди Парма) (антипапа), (1080.VI.25, 1084.III. Виктор III (Дезидерий Эпифани), 1086.V.24–1087.IX.16 Урбан II (Эд де Шатийон), 1088.III.12–1099.VII.29 Пасхалий II (Раньеро ди Бьеда), 1099.VIII.13–1118.I.21 Теодор (Джибер) (антипапа), (1100–1102) Альберт (антипапа), (1102) Сильвестр IV (Маджинульфо) (антипапа), (1105.XI.18–1111) Геласий II (Джованни Каэтани), 1118.I.24–1119.I.28 Григорий VIII (Морис Бурден де Брага) (антипапа), (1118.III.8–1121) Каликст II (Ги из Бургундии), 1119.II.2–1124.XII.13 Гонорий IV (Ламберто ди Фьяньяно), 1124.XII.15–1130.II.13 Целестин II (Тибальдо Буккапек) (ahmunana),(124.XIII) Иннокентий II (Грегорио Папарески), 1130.II.14–1143.IX.24 Анаклет II (Пьетро Петри Леонис) (антипапа), (1130.II.24–1138.I.25) Виктор IV (Григорий) (антипапа), (1138.III –1138.V.29) Целестин II (Гвидо из Читта ди Кастелло), 1143.IX.26 – 1144.III.8 Луций II (Джерардо Каччанемичи), 1144.III.12 – 1145.II.15 Евгений III (Бернардо Паганелли), 1145.II.15 – 1154.VII.8 Анастасий IV (Коррадо), 1153.VII.12 – 1154.XII.3 Адриан IV (Николай Брейкепир), 1154.XII.4 – 1159.IX.1 Александр III (Роландо Бандинелли), 1159.IX.7 – 1181.VIII.30 Виктор IV (Оттавиано де Монтичелло) (антипапа), (1159. IX.7 – 1164.IV.20) Пасхалий III (Гвидо да Крема) (антипапа), (1164. IV.22 – 1168.IX.20) Калликт III (Джованни де Струми) (антипапа), (1168.IX- 1178.VIII.29) Иннокентий III (Ландо) (антипапа), (1179.IX.29 – 1180) Луций III (Убальдо Алючиньоли), 1181.IX.1 – 1185.XI.25 Урбан III (Уберто Кривелли), 1185.XI.25 – 1187.Х.20 Григорий VIII (Альберто де Морра), 1187.Х.21 – 1187.XII.17 Климент III (Паоло Сколари), 1187.XII.19 – 1191.III Целестин IlI (Джачинто Бобоне), 1195.III.30 – 1198.I.8 Иннокентий III (Лотарио, граф Сеньи), 1198.I.8 – 1216.VII.16 |
|
|
