Марк Подвижник. Послание к иноку Николаю ­­ » Επιστολ προς Νικλαον μονζοντα. Φιλοκαλα 1. Σελ. 127–138. Марк Подвижник. Собеседование ума со своей душой ­­ Consultatio intellectus cum sua ipsius anima. PG 65, 1103–1110. Мефодий Олимпийский . Пир десяти дев ­­ Methode d " Olympe. Le banquet. Ed. H.Musurülo. SC 95. 1963. Мефодий Олимпийский . Против Порфирия ­­ Methodius Werke. Hrsg. von G.N.Bonwetsch. GCS 27. 1917. S.501–507. Немесий Емесский . О природе человека ­­ Nemesii Emes-eni De natura hominis. Hrsg. von M.Morani. Bibliotheca Teubneriana. Berlin, 1987. Никита Стифат. Главы практические, физические и гностические ­­ Κεφλαια πρακτικ, φυσικ και γνωστικ. Φιλοκαλα 3. Σελ.273–355. Никита Стифат. О пределах жизни ­­ Nicatas Stethatos. Opuscules et lettres. Ed. J.Darrouzes. SC 81. 1961. P.366–410. Никита Стифат. О рае ­­ Nicetas Stethatos. Opuscules et lettres. Ed. J.Darrouzes. SC 81. 1961. P.154–227. Никита Стифат. Предисловие ­­ Preface. – Symeon e Nouveau Theologien. Hymnes. Ed. J.Koder, J.Paramelle, LNeyrand. T.I. SC 156. 1969. P.106–135. Нил Анкирский. Послания ­­ Epistulae. PG 79, 81–581. Нил Сорский. Предание и устав ­­ Нила Сорского Предание и Устав. Изд. М.С.Боровкова-Майкова. Памятники древней письменности, 179. СПб., 1912. Ориген. Беседы на Иеремию ­­ Origenes Werke IIÏ Jeremiahomilien. Hrsg. von E.Klostermann. GCS 6. 1901. Ориген. Беседы на Книгу Иисуса Навина ­­ Origenes Werke VIÏ Homilien zum Hexateuch in Rufins Übersetzung. Bd.II. Hrsg. von W.A.Baehrens. GCS 30. 1921. S.286–463. Ориген. Беседы на Книгу Левит ­­ Origenes Werke VÏ Homilien zum Hexateuch in Rufins Übersetzung. Bd.I. Hrsg. von W.A.Baehrens. GCS 29. 1920. S.280–507. Ориген. Беседы на Книгу Чисел ­­ Origenes Werke VIÏ Homilien zum Hexateuch in Rufins Übersetzung. Bd.II. GCS 30. 1921. S.3–285. Ориген. Добротолюбие ­­ Origene. Philocalie. Ed. E.Junod, M.Harl. SC 226; 302. 1976–1983. Ориген. О началах ­­ Origenes Werke V: De principiis. Hrsg. von P.Koetschau. GCS 22. 1913. Ориген. Толкование на Евангелие от Иоанна ­­ Origenes Werke IV: Der Johanneskommentar. Hrsg. von E.Preuschen. GCS 10. 1903.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

1110 С минимальными разночтениями, для нашей темы несущественными; с Письмом к игумену, о котором будет сказано ниже, расхождения большие. 1111 Epistula ad monachos. CPG 4627//PG 60, 751756 (рус. перевода в «Творениях Златоуста» нет!). Критическое издание (с отличиями от текста в PG): Νικολπουλος 1973, 481–493. Поскольку названная книга отсутствует в московских библиотеках, мы воспользовались текстом TLG 2062/281. Об этом произведении ср.: Hausherr 1960b, 104–107 (в т. ч. сопоставление с подлинными текстами Златоуста). Николопулос не учел одну важную греческую рукопись, см. Paramelle 1989. 1115 PG 88, 1112C. По русскому переводу глава 27, 61 (Прп. о. н. Иоанна, игумена Синайской горы, Лествица. Сергиев Посад, 7 1908, репр. Тр.-Серг. Лавра, 1991, с. 227): «Память Иисусова да соединится с дыханием твоим; и тогда познаешь пользу безмолвия». Adnes 1974, 1132 не исключает, что данное выражение Иоанна Лествичника всего лишь «метафора», однако мы –– вслед за монахами-паламитами – не разделяем такой точки зрения (см. дальнейшее изложение истории Иисусовой молитвы). 1117 Об истории молитвы Иисусовой: Rigo 1983, 1984b, 1985, 1987, 1992a; о предполагаемой связи исихастов с богомилами: Rigo 1989. 1125 Долгое время оно считалось утерянным. Затем была найдена славянская рукопись, но в очень плохой сохранности. Недавно А. Риго удалось обнаружить греческий текст, близкий к подлиннику. В книге 1989 г. излагается лишь содержание документа (А. Риго называет его γιορετικν γρμμα в отличие от святогорского томоса), но не приводится греческий текст, изданный ранее (Rigo 1984a, 504–506). 1133 И не только: как свидетельствует Rigo 1985, 1, после публикации на Западе переводов на многие современные языки Откровенных рассказов странника и Добротолюбия интерес к исихазму (и прежде всего к истории Иисусовой молитвы) возрос многократно в самых широких кругах. Мы не упоминаем уже об имяславии (ИАБ 10), которое, хотя и зародилось в афонских кругах в начале XX в. в тесной связи с практикой молитвы Иисусовой, представляет все же самостоятельный этап в истории молитвы (в ряде работ европейских ученых история имяславия включается тем не менее в качестве заключительного раздела в общий очерк истории Иисусовой молитвы).

http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Veliki...

Возьмем для этого страдание свв.мм. Тараха, Прова и Андроника. Святитель отмечает, что мучения этих святых описаны были нотариями в то время, когда шел допрос мучеников у судьи, – и действительно, дает в своем житии подлинные акты в буквальном и точном переводе. Житие у него делится на две части: в первой описывается допрос мучеников и их страдания на суде (акты нотариев), а во второй приводится послание трех христиан – Макария, Феликса и Верия, где передаются последние мучения и смерть святых. У Метафраста (Сурий, т. V, 775, ср. PG, 115 т., с. 1110) нет такого разделения, не упоминаются имена христиан, описавших кончину мучеников и, вообще, всё житие и по изложению, и по содержанию, носит совершенно иной характер. Ясно, что Святитель пользовался здесь каким-то другим источником, между тем в начале жития показал не его, а Метафраста. Такое же существенное различие 178 в содержании обнаруживается при сравнении с Метафрастом и остальных указанных нами житий. Вот почему мы относим их к написанным по другим источникам. Итак, свят. Димитрий пользовался Метафрастом не в подлиннике, а в латинском переводе из сборника Сурия. Но если мы доказали это по отношению к Метафрасту, то нельзя ли подобное предполагать и о других, указываемых Святителем греческих агиографах? Не заимствованы ли и они из какого-либо латинского сборника, подобного Суриеву, или, может быть, из того же Сурия? Рукописи Святителя дают основание для такого предположения. Просматривая по цитатам в месяцеслове книги Сурия, мы видим, что Святитель интересовался и отмечал здесь не только Метафрастовы жития. Напр., первая же ссылка, о Симеоне столпнике, отмечает находящиеся у Сурия (1:120) 26-ю главу из книги Боголюбивых Феодорита и 13 и 14 главы из первой книги историка Евагрия; ссылка 5-го сентября отмечает жизнь св. пророка Захарии, написанную Епифанием Кипрским (Сурий, т. VII, 224) и т. д. Среди этого нового, выбранного у Сурия материала первую и самую значительную группу составляют жития святых, написанные различными агиографами и помещенные Сурием вместе с Метафрастовыми житиями в свой сборник.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostov...

Семиона, во иноцех Сергия. Марфы, в иноцех Месяца февраля в 3 день роженье, а преставленье месяца маия в 3 день. Месяца июля в 5 день рожение, а преставление генваря в 18 Род Василиа Яковлевича Иакова. Ивана. Василиа. Иноку Евгенью. Давыда. Никиту убиенаго. Улияну. Стефана. Ксении. Ульании. Анисии. Петра. Микулы. Максима. Марии. Агафии. Иноки Елены. Иноки Маримьяны. Инока Феофана. Инока Логина. Инока Саватиа. Иакова. Священнодиакона Мартиниана. Инока Романа. Игнатиа. Инока Сисоа. Фомы. Симеона. Агафии. Священноинока Саватиа. Инока Данила. Инока Патрекиа. (Л. 23) Род Симеона Симеона, во иноцех Сергиа. Род Пятово 50 Степанова Андроникова, серебреника. Инока Веньямина. Иноку Иульянию. Андроника. Софью. Стефана. Мавру. Таисею схимницю. Иноку Еуфимию. Иноку Наталью. Инока Макарья. Иноку Фетинью. Ермолаа убьеннаго. Петра. Артемиа. Стефана. Родиона. Евдокию. Ирину. Симеона. Гликерии. Настасии. Род ис Корелы города Борисовой жены Ирины, портного мастера. Раба своего Бориса, утопшего. (Л. 23 об.) Род старца Макариа, поморца. Григориа. Иульании. Инока Макариа скимника. Иустина. Иульании. Агафию. Иноки Анастасии. Симеона. Инока Тимофеа. Никифора. Инока Мисаила. Инока Касиана. Пелагии. Инока Александра. Инока Перфилиа. Климента. Иноки Елены. Инока Кирила. Род Юрья Иванова сына . Инока Гуриа. Инока Пафнотиа. Евдокии. Георгиа. Анастасии. Ивана. Варвары. Пахомиа. Евдокии. Иакова. Анны. Петра утопшего. Ивана. Павла. Евдокии. Ульаны. Ирины. Матроны. Марии. Евдокии. Василиа. Иакова. Зиновии. Феодора. Афанасиа. Анны. Ивана. Василиа. Никиты. Евдокии. Феодора.   РГАЛИ, ф. 1296 (собр. Шляпкина), оп. 2, 58. В рукописи заголовок написан вязью. Список поминаемых новгородских архиереев от Иоакима (Акима) Корсунянина († около 1030 г.) до Серапиона († 16 мая 1516 г. в Троице-Сергиеве монастыре) совпадает с работой П. М. Строева. В списке отсутствуют Ефрем († около 1035 г.), благословлен около 1030 г., но, по-видимому, не рукоположенный, и Иоаннн Попьян, прибывший в Новгород 20 декабря 1110 г. и «отвержеся» около 1130 г. Все поминаемые иерархи названы архиепископами, хотя известно, что первые владыки до Аркадия († 19 сентября 1143 г.) носили титул епископов Новгородских. Оригинально поминание среди новгородских владык Симона († 29 апреля 1511 г.), митрополита Московского и всея Руси (поставлен 22 сентября 1495 г. из игуменов Троице-Сергиева монастыря), упомянутого почему-то между архиепископами Евфимием Брадатым († 1 ноября 1429 г.) и Евфимием Вяжицким († 10 марта 1458 г.). Эта запись позволяет предположить, что епархия в период церковного нестроения в Новгороде в начале XVI в. управлялась из Москвы ( Строев П. М. Списки иерархов и настоятелей монастырей Российской Церкви. СПб., 1877. Стб. 33–36; Зимин А. А. Россия на пороге Нового времени. М., 1972. С. 132).

http://sedmitza.ru/lib/text/5199033/

Сначала он пошел в усыпальницу святого Георгия в Лидде (Диосполь), затем на гору Гаризим и в другие святые места, после чего отправился в Кесарию и два дня пробыл в церкви Божией Матери. Затем он открыто исповедал свою веру и был взят под арест. Три дня ему пришлось ожидать прибытия марзавана (marzban), решившего отправить его к царю. Пока готовился конвой а на это ушло пять дней – Анастасию было позволено пойти в церковь на праздник Воздвижения Честнаго и Животворящаго Креста Господня. Игумен Иустин прислал к нему двух иноков, которые должны были укрепить его, один же из них сопровождал Анастасия и двух других осужденных христиан и на пути в Персию. За это время Анастасий дважды отправлял послания игумену, прося его молитв. Он был посажен в темницу в городе Вифсалия, в шести милях от царского Дастгарда (Дастагерда), и 22 января 628 года казнен. Сопровождавший его инок вместе с сыном хозяина гостиницы отнес тело к усыпальнице святого Сергия, находившейся в миле от этого места, и там похоронил его. Десять дней спустя, первого февраля, туда подошло войско Ираклия. Еще в марте, как и предсказывал Анастасий, Хосрой был убит по приказу своего сына Сироя. 1109 Вместе с войском Ираклия инок прошел всю Армению и вернулся в свою обитель с колобиумом мученика. Еще через год захвативший Иерусалим Размиоздан (Razmiozdan) заключил с Ираклием мир и вернул Крест, который был перенесен Ираклием в Иерусалим в марте 631 года. 1110 Захария умер в плену, Модест по повелению императора 1111 был посвящен в патриарха Иерусалима, а Дорофей, игумен Хозивы, стал хранителем Креста. 1112 Не позднее начала 633 года Софроний перебрался из Африки в Александрию, взяв с собою обширную библиотеку, что свидетельствовало о его намерении остаться там надолго. Максим в своем послании некому Петру «Знаменитому», перешедшему в том же году из Нумидии в Египет, пишет о своем «блаженном наставнике, отце и учителе, господине авве Софроний» и сообщает об изобилии книг у Софрония и об их недостатке у него самого.

http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Veliki...

Отсюда с большою вероятностью следует, что первоначальный летописный свод составлен в Киевопечерском монастыре и что уже в нем были статьи, относящиеся к истории этого монастыря. Следовательно, восстановить первоначальный объем и содержание Печерской летописи должно сравнительное изучение Повести временных лет и Киевского Начального свода (по позднейшей редакции его в Новгородской 1-й летописи): все статьи, относящиеся в Повести временных лет к истории Печерского монастыря и не читавшиеся в Начальном своде, заимствованы Сильвестром из Печерской летописи. Сюда относятся: Сказание, что ради прозвася печерский монастырь (1051 г.), рассказ о подвижниках печерских (1074 г.), известие об основании и окончании церкви печерской (1075 г.), известие о смерти игумена Никона (1088 г.), известие об освящении церкви печерской (1089 г.), рассказ о перенесении мощей Феодосия, об исполнении его пророчества и краткая похвала Феодосию (1091 г.), рассказ о нападении Боняка на печерский монастырь (1096 г.), известия о смерти Яна, похороненного в печерском монастыре, и о пострижении Святоши (1106 г.), упоминание об обычае Святополка перед каждым предприятием поклоняться гробу св. Феодосия (1107 г.), известия об окончании трапезницы в печерском монастыре, о внесении Феодосия в синодик и об окончании верха у св. Богородицы на Клове, заложенной бывшим печерским игуменом Стефаном (1108 г.), известие о смерти Евпраксии Всеволодовны, положенной в печерском монастыре (1109 г.), известие о явлении столпа над гробом Феодосиевым (1110 г.). В этом перечне помещены только те известия и рассказы, которые читаются в Лаврентиевском и Ипатиевском списках Повести временных лет. Имея же в виду, что в целом ряде случаев летописи, содержащие в себе Софийский временник, точнее передают первоначальный текст Повести временных лет, чем указанные и сходные с ними списки 15 ), мы можем присоединить к числу заимствований в Повесть временных лет из Печерской летописи известие о смерти Антония в 1073 году (Новг. 4-я) и следующее известие, читаемое вслед за словами: «начало печерскому монастырю от Антония» в Софийских, Софейской, Воскресенской и Тверской под 1052-мъ, в Новгородской 4-й под 1051-м годом:

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

вмч. Георгия Победоносца. В ц. ап. Андрея сохранились 2 слоя византийской живописи (3-й четв. и посл. четв. XIII в.), в ц. вмч. Георгия - фрески кон. XV и XVIII вв. Иногда рядом строили храмы разных архитектурных типов: напр., двойная ц. мц. Кириакии в местности Гония, более древний сев. придел которой относится к типу «купольного зала» (XIII в., фрески XIII и XVIII вв.). Наиболее интересен комплекс из 4 храмов в Пурко, включающий 2 купольных зала (юж. и сев.-зап. приделы) и 2 однонефные сводчатые церкви (сев. и сев.-вост. приделы). Южный, древнейший (нач. XIII в.) и самый большой из храмов был посвящен вмч. Димитрию Солунскому и дал название всему комплексу. Сев.-вост. придел, видимо, посвящен Пресв. Богородице (XIII в.), северный - свт. Николаю Чудотворцу (кон. XIII в.), северо-западный (кон. XIII в., но позже северного) - арх. Михаилу или свт. Василию Великому. В ц. вмч. Димитрия 4 слоя живописи: XIII в. (вскоре после 1207), кон. XIII в. (видимо, принадлежит архидиак. Димитрию из Монемвасии), нач. XIV в. и 1707. В ц. Пресв. Богородицы также прослеживаются слои XIII и кон. XIII в. (вероятно, фрески 1-го слоя выполнены тем же мастером, что и изображения 1-го слоя в ц. вмч. Димитрия). Церковь свт. Николая Чудотворца (кон. XIII в.) расписал архидиак. Димитрий из Монемвасии в 1287 или 1302 г. Фрески сев.-зап. придела (кон. XIII в.) аналогичны работам этого мастера. Фресками украшались и пещерные храмы, напр. ц. мц. Софии близ Милопотамоса (росписи посл. четв. XIII в.; худож. Феодор). В поствизант. период на Китире преобладали небольшие однонефные сводчатые храмы: напр., церкви Пантократора (1545, с фресками XVI и XVIII вв.) и Пресв. Богородицы Орфани (XVI в., с фресками XVI и XVII вв.) в крепости Китиры (Хоры). Кифирские епископы Феоктист (? - 1110), Нил (? - 1122), Дионисий Стронгилос (ок. 1569 или 1572-1584), Максим Маргуний (1584-1602), Дионисий (Катилианос) (ок. 1609-1630), Афанасий (Валерианос) (1630-1636, впосл. митрополит Филадельфийский), Софроний (Пангалос) (1637-1648 или 1673/74), Макарий (Вениерис или Дармарас) (1656 или 1674 - ?), Филофей (Дармарос или Васмулис) (? - 1697), Нектарий (Вениерис) (1697 или 1699 - 1728 или 1729), Неофит (Левунис) (1729 или 1731 - 1751 или 1757), Никифор (Морморис или Марморис) (1758-1770), Григорий (Касиматис) (1771-1776), Неофит (Калуцис) (1776-1781), Анфим (Левунис) (1782 или 1792-1816), кафедра вакантна (1816-1824).

http://pravenc.ru/text/1841167.html

Но да не допускают иереи пьяниц, прелюбодеев, убийц, татей до понесения ими епитимий и до исправления их» 1108 Но, конечно, что касается верующего народа, то он более всего тщится исполнять уставы церковные в монастыре. На первом месте в строгом следовании уставу стоит (по крайней мере недавно стояла) св. гора Афон и общежительные монастыри на ней (Руссик). По их уставу, «две недели – это много оставаться без св. Евхаристии» 1109 Обычно принято причащаться Св. Таин монашествующим каждую неделю, послушникам – через неделю. В наших русских строгих пустынях принят порядок приступать всей братии к св. причащению шесть раз в году: в Великий Пост два раза (на первой седмице и на Страстной), в Петров пост, в Успенский и в Рождественский посты – два раза. По заповеди преп. Серафима Саровского , данной им инокиням Дивеевского монастыря, нужно «приобщаться всем неопустительно во все св. посты, а по желанию, и во все двунадесятые праздники» 1110 Это завещание преподобного, как в высшей степени благоприменительное, рекомендуется принять к руководству и всем вообще мирянам, искренно и нелицемерно желающим своего спасения. А относительно более частого причащения Св. Таин ответ и ответственность должно возложить в каждом отдельном случае на духовного отца, если он действительно духовен. Хорошо об этом говорит епископ Феофан (Затворник) в одном письме (писанном за три недели до смерти): «Что касается до чаще, то не надо учащать, потому что частость эта отнимет немалую часть благоговения к сему величайшему делу... разумею – говение и причащение. Я, кажется, уже писал вам, что довольно поговеть и причаститься в каждый большой пост из четырех. А в посты пред Пасхою и Рождеством по два раза. И больше не ищите. Старайтесь более свое внутреннее упорядочивать и приводить в совершенство» 1111 VI. Приготовление ко св. причащению В «Следованной Псалтири» (гл. 47) указано особое «Правило готовящимся служити и хотящим причаститися святых, божественных Таинств, Тела и Крове Господа нашего Иисуса Христа».

http://azbyka.ru/otechnik/Varnava_Belyae...

Наконец, «совершенное Им святительское служение, – по словам св. Афанасия В., – всякий хорошо может видеть из истории Аарона, (который) входя во Святая (святых), приносит Богу жертву за народ и служит в сем как бы посредником между Божиим видением и человеческими жертвами» 1105 ( Лев.16 ). 3.2. Иисус Христос – Ходатай «Исполняя служение Посредника, Иисус Христос является Ходатаем и умилостивлением за нас пред Отцом» Своим Небесным. Как «Ходатая Бога и человеков» ( 1Тим.2:5 ), Христа предызображал, согласно обетованнию Божию о том ( Втор.18:18 ) 1106 , пророк Моисей, по мнению св. Василия В., – вообще «в законном служении» 1107 , а по мнению св. Кирилла Ал. «Моисей ходатайствует во образ Христа», во-1-х, когда «предстательствовал пред Богом от лица Израиля при горе Синае и был посредником между Богом и людьми» ( Исх.20:19 ) 1108 ; во-2-х, тогда, когда, «при поднятии с места кивота, говорил: «востани, Господи...» ( Числ. 10:34 ), (ибо эта) мо­литва Моисея была прообразом ходатайства Христа, Который в образе человеческом молился и испрашивал нам у Бога и Отца все наилучшее» ( Ин.17:9–26 ; 1Ин.2:1–2 ) 1109 ; в-3-х, когда «умолял Бога и просил Его пресечь гнев Свой» на народ Израильский, в его отсутствие впавший в идолопоклон­ство ( Исх.32:11–13, 31, 32 ), и «своими молитвами отклонил ярость гнева Божия, подражая (таким образом) истинному Ходатаю – Христу, Который избавил нас от гнева свыше, бывшего на нас за великие грехи, как Сын даруя согре­шившим оправдание в вере» 1110 . Еще Христа как Ходатая, по словам того же св. Отца, можно «созерцать в образе Давида», ибо как Сын Божий «поскольку видел, что смерть истребляет сущих на земле, то и соделался Ходатаем за нас пред Отцом, Себя Самого принес за нас и добровольно подверг смерти, (при чем) по Писанию, Сам «грехи наша берет на Себя и о нас болезнует» ( Ис.53:4 ) и «со беззакон­ными вменися» ( Ис.53:12 ), и хотя Сам не знал греха ( 2Кор.5:21 ), но был по нас клятва ( Гал. 3:13 ) и, как «пастырь добрый, душу свою положил за овцы» ( Ин.10:11 )», – так и Давид, когда увидел ангела, погубляющего народ, молился Богу: «се, аз есмь согрешивый, аз есмь пастырь зло сотворивый, а сии овцы что сотвориша; да будет ныне рука Твоя на мне и на дому отца моего» ( 2Цар. 24:17 ) 1111 . В обрядовом слу­жении, как Ходатай, Христос, по его мнению, предызображен в левитах, которые «посредничают (ибо не приемлется жертва без их посредства), подражая Ему» 1112 , а также – и в священниках, которые, принося жертвы за людей, тоже явля­лись посредниками 1113 . А то, «что чрез одного только Христа доступен Отец, ибо Он есть истинно-непорочный и великий Архиерей наш», – это, по мнению св. Отца, – прообразовательно означается чрез то, что (по Закону) гнусно совершать жертво­приношения Богу рукою чуждою» (ЧПс.16:40; 18:4) 1114 . 3.3. События последних дней жизни Иисуса Христа

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Polika...

Крещение, по правилам св. Церкви, должно быть совершаемо в церкви, и только в случае нужды дозволяется совершать его в доме (VI Всел. Соб., прав. 31, 59: Дух. Регл. 2, § 9; Книга о долж. Прасв. прих., § 83 и Инстр. Благоч., § 6) 1108 . Крещение не должно быть совершаемо ни в какой другой жидкости, кроме воды. Вода должна быть чистая, не смешанная с другим веществом, не искусственная (Прав. Исп. ч. 1, вопр. 103 и Испов. Вост. Патр., гл. 16) 1109 . В одной и той же воде можно крестить несколько младенцев, не отливая от нее и не приливая вновь. Имена же всех младенцев должно произносить порознь одно после другого (1733 года, июля 18-го, опред. Свят. Син., гл. 2-я) 1110 . В зимнее время не крестить в весьма холодной воде (Инстр. Благ., пункт 15). Воду после крещения должно выливать в чистыя места [Номок., прав. 199, 7206 (1696), дек. 26-го; Патр. Андр. Указн., ст. 3-я]. Во время крещения возжигать при купели три свечи [Соборн. Деян., бывших в Москве 7175 (1667) г., 2, пункт 9-й]. Взрослого, т. е. начиная с семилетнего возраста (Тимоф. Александр., прав. 1). желающего креститься, Святая Церковь не прежде допускает до святого крещения, как наперед испытав, искренно ли он желает оставить прежние заблуждения и войти в общение с Православной Церковью, и огласив его, т. е. научив вере Христовой. Оглашение совершается и при крещении младенца. Тогда за него отвечают восприемники (νδοχος), которые и поручаются за веру крещаемого (Прав. Испов., ч. 1, вопр. 103. Прав. Катех. Послед. крещ. в Требнике) 1111 . По образцу крещения младенцев совершается крещение детей до семилетнего возраста 1112 . Оглашение совершается одинаково над всяким младенцем, имеет ли младенец православных родителей или иноверных 1113 . Над возрастными же оглашение совершается не над всеми одинаково. Иначе, например, оно совершается над иудеями, иначе над магометанами 1114 . При крещении возрастных соблюдается следующее: желающие креститься сперва молитвословиями и священнодействиями отделяются от общества неверующих, при чем нарекают им христианское имя 1115 . Затем совершаются три оглашения. Указано их совершать у церковных дверей. В первом оглашении желающие креститься подробно исчисляют заблуждения их веры – иудеи свои (Чинопослед. соедин. из инов. к Прав. Церк. и в особой книжке), магометане свои (там же), отрекаются от них и изъявляют желание сочетаться Христу. Во втором оглашении раздельно исповедуют догматы Православной Церкви и читают клятвенное исповедание, что они отвергаются от всех прежних заблуждений, приемлют догматы Православной Церкви не из какой-либо беды, нужды, не от страха или нищеты, долга или прибытка, но ради спасения души, любя Христа Спасителя от всей души. Первое и второе оглашение бывает только над возрастными. Третье оглашение совершается и над возрастными и над младенцами. В нем совершается отрицание сатаны и сочетание Христу 1116 .

http://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Nik...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010