| Итак, в Святой Земле крестоносцев не было епископата для мелхитско-православной Церкви. Латинские духовные владыки чувствовали себя единственными и законными епископами Святой Земли, которые время от времени там и сям трактовали местного уроженца-мелхита как своего рода епископа по посвящению , но при этом не признавали за ним никаких свойственных сану прав. Возможно, что большинство из них и не замечало, что местное православное население не принимает их как духовных архипастырей, но считает их как власть имущих таким же бременем, как до этого — мусульманских властителей. Латинские епископы того времени уж слишком вошли в роль господ и слишком пренебрегали контактами с населением, чтобы быть в состоянии понять, чем они для него в действительности являются, а чем не являются. Патриархи в изгнании Но если у православных не было полагающегося епископата, то Патриарх все же был. Клир, монашествующие и народ знали, что он есть , даже если не могли его видеть, поскольку он был вынужден жить в изгнании в Константинополе. Но тот факт, что он был , обладал основополагающим значением для самосознания православных мелхитов XII b. В этом следует искать и наиважнейшую причину того, что императоры Константинополя постоянно заботились о том, чтобы носитель сана реально существовал. Я настолько тщательно, насколько это возможно, изучал личности Патриархов и при этом обнаружил множество интересных деталей. Иерусалимские Патриархи в изгнании, как и Патриархи Антиохийские, располагали в Константинополе монастырем, служившим им резиденцией, в котором они могли пребывать и жить и действовать по своему усмотрению; это был монастырь святого мученика Диомида поблизости от Золотых ворот. Патриархи причислялись к важнейшим духовным лицам в городе и участвовали во всех важных церковных и дворцовых церемониях. Один из них, Uoahh IX (Меркуропулос, 1156/57 – до 1166), до интронизации был, очевидно, монахом в монастыре святителя Иоанна Златоуста под Куцувенти на Кипре. Он был иконописцем и наставлял в этом искусстве и других. Кроме того, он писал жития святых. Насколько тесно он был связан с той Церковью, верховным Предстоятелем которой был избран и с которой вынужден был пребывать в разлуке, явствует из того, что, работал ли он с кистью или с пером в руках, — описывал он по большей части Святую Палестину[ 16 ]. |
| Но в этой Церкви почти полностью отсутствовал епископат. Тот, кто знает, насколько важен епископ для церковной жизни Православия, может оценить все значение этого факта, поскольку для каноничности общинной жизни, прежде всего богослужебной и таинственной, необходим клир, и прежде всего священство, а рукоположение священников и других клириков — исключительно дело епископов. А если епископов нет, то это означает в перспективе отмирание общинной жизни Церкви. История старообрядчества в России, например, со всей остротой показывает все связанные с этим проблемы[ 11 ]. Однако же в Святой Земле в XII в. было достаточное количество латино-католических епископов, но нельзя считать, что мелхитско-православные священники и клирики принимали от них рукоположение. Скорее можно принять, что существовали отдельные православные епископы, за которыми сохранялись определенные литургические функции, хотя они и не принимали на себя дела управления и вообще держались на заднем плане. Так, латинское описание паломничества монахини из Шаффхаузена по имени Хедевика от 1130 года повествует о сирийском епископе (episcopus syrus) Самуиле, пребывавшем в Иерусалиме[ 12 ]. Syrus в латинском речевом обиходе того времени обозначает не нехалкидонского сирийца-яковита, а мелхитско-православного араба. Этот епископ Самуил явно был викарным епископом последнего перед прибытием крестоносцев мелхитского Патриарха Cuмeoha II и поэтому мог и далее находиться в Иерусалиме. Его не упоминает ни один из других источников. Сходный случай — тот Мелетий, который носил титул архиепископа Газы и Элевтерополиса. В документе от 1173 г. орден иоаннитов предоставляет ему право пожизненного пребывания в монастырском доме на южной границе королевства Иерусалимского, то есть в Негеве[ 13 ]. Тем же епископам, которые не желали мириться с такого рода жизнью и деятельностью в полумраке — общественном и церковно-каноническом — оставались только бегство или изгнание. Такова была, например, участь митрополита Саввы из приморской Кесарии, по традиции — самого высокопоставленного иерарха Церкви Святой Земли после Патриарха. На его епископской кафедре тотчас же после того, как крестоносцы захватили город 17 мая 1101 г., утвердился латинянин по имени Балдуин. Низвергнутый митрополит Савва, как представляется, последовал за разбитыми войсками Фатимидов на их исконную родину в Египет. Если все свидетельства нас не обманывают, его можно идентифицировать с тем Саввой, который краткое время спустя является нам как мелхитско-православный Патриарх Александрии[ 14 ]. Типичной в этой связи была судьба не названного по имени тогдашнего православного епископа Тиверии, упомянутого в жизнеописании патриарха Леонтия, к которому мы еще обратимся[ 15 ]. Изгнанный из своей епархии, он в 20х гг. XII в. скитался в Греции и на Эгейском архипелаге, одушевляемый стремлением — явно недостижимым — вернуться к своей Церкви, пастырем которой он был поставлен. |
| 137 . Иоанн XIV 983–984 138 . Бонифаций VIII 984–985 139 . Иоанн XV 985–996 140 . Григорий V 996–999 Иоанн XVI 997–998 141 . Сильвестр II 999–1003 142 . Иоанн XVII 1003 143 . Иоанн XVIII 1003/04–1009 144 . Сергий IV 1009–1012 145 . Бенедикт VIII 1012–1024 Григорий VI 1012 146 . Иоанн XIX 1024–1032 147 . Бенедикт IX 1032–1045/55 Сильвестр III 1045–1046 148 . Григорий VI 1045–1046 149 . Климент II 1046–1047 150 . Дамас II 1048 151 . Лев IX 1049–1054 152 . Виктор II 1055–1057 153 . Стефан IX (X) 1057–1058 154 . Бенедикт X 1058–1059 155 . Николай II 1058–1061 156 . Александр II 1061–1073 Гонорий II 1061 1072 157 . Григорий VII 1073–1085 Климент III 1080–1100 158 . Виктор III 1086–1087 159 . Урбан II 1088–1099 160 . Пасхалий II 1099–1118 Теодорих 1100–1102 Альберт 1102 Сильвестр IV 1105–1111 161 . Геласий II 1118–1119 Григорий VIII 1118–1121 162 . Каликст II 1119–1124 163 . Гонорий II 1124–1130 Целестин II 1124 Иннокентий II 1130–1143 164 . Анаклет II 1130–1138 Виктор IV 1138 165 . Целестин II 1143–1144 166 . Луций II 1144–1145 167 . Евгений III 1145–1153 168 . Анастасий IV 1153–1154 169 . Адриан IV 1154–1159 170 . Александр III 1159–1181 Виктор IV 1159–1164 Пасхалий III 1164 1168 Каликст III 1168–1178 Иннокентий III 1179–1180 171 . Луций III 1181–1185 172 . Урбан III 1185–1187 173 . Григорий VIII 1187 174 . Климент III 1187–1191 175 . Целестин III 1191–1198 176 . Иннокентий III 1198–1216 177 . Гонорий III 1216–1227 178 . Григорий IX 1227–1241 179 . Целестин IV 1241 180 . Иннокентий IV 1243–1254 181 . Александр VI 1254–1261 182 . Урбан IV 1261–1264 183 . Климент IV 1265–1268 184 . Григорий X 1271–1276 185 . Иннокентий V 1276 186 . Адриан V 1276 187 . Иоанн XXI 1276–1277 188 . Николай III 1277–1280 1291 Раздел V.1, написанный А. Поппэ (Варшава), для русского издания исправлен и дополнен автором. 1292 Согласно закрепившейся в XVI в. традиции, первым киевским митрополитом был якобы некий Михаил, которому наследовал Леон (Леонтий). Источник этой традиции – так называемый Церковный устав Владимира, восходящий к ΧΙΙ–ΧΙΙΙ вв. В этом памятнике Михаил выступает современником Владимира и константинопольского патриарха Фотия, что в свою очередь породило мнение, будто Михаил является тем анонимным епископом, который был послан Фотием на Русь в 867 г. Появление имени Михаила в Церковном уставе объясняется тем, что в Повести временных лет под 988 г. помещено наставление о вере, якобы преподанное новокрещенному Владимиру и представляющее собой не что иное, как сокращенный перевод Символа веры , составленного в первой половине IX в. Михаилом Синкеллом. Составители церковного устава восприняли это “наставление” как написанное для Владимира и, видимо, заключили отсюда, что автор этого Символа был первым русским митрополитом; см.: Poppe А. Le traité des azymes Λοντος μητροπολτου της ν " Ρωσα Πρεσθλβας: quand, où et par qui a-t-il été écrit?//Byz. 1965. T.35. P.524–527; idem. Michal//SSS. 1967. T.3. S. 242–243. |
| Иоанн X 914–928. Лев VI 928–929. Стефан IX 929–931. Иоанн XI 931–936. Лев VII 936–939. Стефан IX 939–942. Марин II 942–946. Агапит II 946–955. Иоанн XII 955–964. Лев VIII 963–965. Венедикт Y 964. Иоанн XV 965–972. Венедикт VI 973–974. Венедикт VIII 974–983. Иоанн XIV 983–984. Бонифатий VII 984–985. Иоанн XV 985–996. Григорий V 996–999. Иоанн XVI антип. 997–998. Сильвестр II 999–1003. Иоанн XVII 1003. Иоанн XVIII 1003–1009. Сергий IV 1009–1012. Венедикт VIII 1012–1024. Григорий антипапа 1012. Иоанн XIX 1024–1033. Венедикт IX 1033–1048. (Сильвестр III антипапа 1044). Григорий VI 1045 (купил папство у Венедикта IX и отказался). Климент II 1046–1047. Данас II 1047–1048. Лев IX 1049–1054. Виктор II 1055–1057. Стефан X 1057–1058. Венедикт X 1058–1059. Николай II 1059–1061. Александр II 1061–1073. Гонорий II антипапа 1061–1064. Григорий VII 1073–1085. Клименит III антипапа 1084–1100. Виктор III 1086–1087. Урбан II 1088–1099. Пасхалий II 1099–1118. Феодерих антипапа 1100. Алберт антипапа 1102. Мигинульф-Сильвестр IV антипапа 1105–1111. Геласий II 1118–1119. Каллист II 1119–1124. Бурдин, Григорий VIII, антипапа 1118–1121. Тебальд, Буккапек, Келестин, антипапа 1124. Гонорий II 1124–1130. Иннокентий II 1130–1143. Анаклет II антипапа 1130–1138. Григорий, Виктор IV, антипапа 1138. Калестин II 1143–1144. Лукий II 1144–1145. Евгений III 1145–1153. Анастасий IV 1153–1154. Адриан IV 1154–1159. Александр III 1159–1181. Виктор IV антипапа 1159–1164. Пасхалий III антипапа 1164 –1168. Каллист III антипапа 1168–1178. Иннокентий III антипапа 1178–1180. Лукий III 1181–1185. Урбан III 1185–1187. Григорий VIII 1187. Климент III 1187–1191. Келестин III 1191–1198. Иннокентий III 1198–1216. Гонорий III 1216–1227. Григорий IX 1227–1241. Келестин IV 1241. Иннокентий IV 1243–1254. Александр IV 1254–1261. Урбан IV 1261–1264. Климент IV 1265–1268. Григорий X 1271–1276. Иннокентий V 1276. Адриан V 1276. Иоанн XXI 1276–1277. Николай III 1277–1280. Мартин IV 1281–1285. Гонорий IV 1285–1287. Николай IV 1288–1292. |
| имп. Алексии I Комнине . При его преемнике Иоанне II Комнине (1118-1143) клюнийцы были изгнаны из К-поля, а обитель заняли греч. монахи. В связи с этим аббат Петр обращался к императору и К-польскому патриарху с просьбой вернуть ее клюнийцам. В Палестине клюнийцам принадлежал монастырь на горе Фавор ( Petr. Venerab. Ep. 31; 80), возникший на месте разрушенной в 1113 г. бенедиктинской обители (основана в 1099). Вероятно, здесь жил аббат Понтий во время паломничества на Св. землю ( Orderic. Vital. Hist. eccl. 12. 30). Благодаря укреплениям монахи отразили нападения войск Салах-ад-Дина в 1183 г., но обитель была разрушена во время осады Иерусалима мусульманами (1187). В К. к. входило также аббатство Девы Марии в Иосафатовой долине, построенное над гробницей Пресв. Богородицы ( Johns C. N. The Abbey of St. Mary in the Valley of Jehoshaphat//QDAP. 1939. Vol. 8. P. 117-136). Монахи-бенедиктинцы прибыли туда в 1099 г. по приглашению Готфрида Бульонского ; ок. 1120 г. настоятелем мон-ря стал клюниец Гильдуин, бывш. приор обители Люрси-ле-Бур. В мон-ре хранилась частица Св. Креста, якобы посланная с др. святынями из Вифлеема в клюнийский приорат св. Арнульфа в Крепи ( White L. A Forged Letter Concerning the Existence of Latin Monks at St. Mary " s Jehosaphat before the First Crusade//Speculum. 1934. Vol. 9. N 4. P. 404-407). Во владения мон-ря входила Кедронская долина с прилегавшими садами и виноградниками, церкви в Аскалоне, Акре, Тире, Сидоне, Тивериаде и др. местах Палестины, а также поместья на Сицилии и в Калабрии. После разрушения мон-ря (1187) насельники обосновались в Акре, где клюнийская обитель существовала до 1244 г. После кончины Петра Достопочтенного (25 дек. 1156) его друг Рауль де Сюлли составил его Житие (PL. 189. Col. 15-28), однако, несмотря на уважение современников, Петр не был канонизирован. Избрание его преемника вызвало разногласия среди клюнийцев. На должность аббата был выбран некий Роберт Толстый, родственник графов Фландрии; в поисках поддержки он отправился в Рим к папе Адриану IV , но не получил его одобрения и на обратном пути умер при невыясненных обстоятельствах (PL. |
| Иоанн V 707–745. Георгий II сомнительный, (по Паламе действительный, 4 года). Илия III (II) во вреня никейского 2 собора в 787 г. † ок. 797. Феодор антипатриарх его. Георгий (у Паланы нет). Фома I в 807 I после 820. Василий в 836 г. († ок. 842 г., по Палане в 847 году). Иоанн (VI) сомнительный (по Паламе действительный 847–851). Сергий I 843–859 (851–867). Соломон 859–864 (по Паламе 871–881). Илия IV (III) 879– 907 (881–910). Сергий II 907–911 (910–915). Леонтий или Лев 911–928 (915–930). Афанасий или Анастаеий 931. Николай I (932–947 по Паламе). Христофор, Христодор или Христодул I 936 (947–967). Агафон (у Паламы после Иоанна VI 969–983). Иоанн VI (VII) (967–969). Иристофор или Христодул II (983–986). Фона II (986–995). Иосиф II (995–1000). Александр (Феофил 11000–1008 и затем вдовство до 1019 года у Паламы). Агапий (Никифор I 1019–1024). Иеремия или Орест ок. 980 (1024–1045). Феофил (выше у Дорофея и Паламы). Арсений в нач. XI века. Иордан (обоих нет у Паламы). Никифор 1048 (выше у Паламы). Мина 1044 (1045). Софроний II 1059 (1046–1079). Mapk II 1065 (1079–1093). Евфимий (у Паламы после Симфона, 1105–1112). Симфон II1 1099 (1093–1105). Агапий I (1112–1117). Савва I в конце XI и нач. XII в. (1117–1130). Евхерий (1130–1136). Макарий III (у Паламы нет). Uakob II (1136–1150). Арсений II 1146 (у Паламы I 1151–1154). Иоанн VII (VIII или Николай) 1156 (1155–1178). Никифор II 1166 (1178–1187 по Паламе). Афанасий II 1187. Леонтий с 1188. Досафей I (с 1100 года патриарх константинопольский). Феофан в начале XIII в. (По Паламе после Никифора II Досифей 1187–1190, затем Афанасий II до 1228 г. и Леонтий 1228–1281, а Феофана нет). Григорий I 1261–1288 г., при Михаиле Палеологе. Афанасий III при нем же (у Паламы нет). Фаддей 1298 (у Паламы нет). Софроний III (1288–1334 по Паламе). Афанасий IV в нач. в. Гавриил Брула. Афанасий IV вторично (у Паламы всех троих нет). Лазарь ок. 1330 (с 1334). Герасим антинатриарх. Лазарь вторично 1367 (по Паламе † 1347). Софроний IV (III). У Паламы нет. |
| 2003. P. 36), другие относят повреждения ко времени 1-го крестового похода (1099), когда мн. палестинские церкви подверглись нападениям мусульман ( Зевульф. 1885. С. 281-282). В 1103-1105 гг. К. м. был восстановлен царем единой Грузии св. Давидом IV Строителем при поддержке католикоса-патриарха всей Грузии Иоанна VI и прп. Арсения Икалтойского . По сведениям еп. Тимофея (Габашвили), католикос-патриарх и еп. Арсений были изображены на сев. стене кафоликона К. м. (утрачены) ( Тимофей (Габашвили). 1956. C. 82). По мнению П. И. Ингороквы , в композиции на сев. стене должно было быть изображение св. Давида IV. Епископский престол в кафоликоне Епископский престол в кафоликоне Во время господства крестоносцев в Иерусалиме (1099-1187) К. м. был груз. обителью, грузины пользовались широкими правами и помощью ( Попов. 1903. Т. 1. С. 223-225; Метревели. 1962. С. 55; Давид. 1976. Т. 1. С. 270). 20 приписок-синодиков с именами влиятельных членов ордена тамплиеров, занесенных груз. монахами под диктовку франц. рыцарей в Синаксарь 1155 г. из К. м., свидетельствуют о том, что представители ордена не только посещали К. м., но и жертвовали обители большие суммы ( Метревели. 1962. C. 56; Она же. Одна рукопись из Иерусалима. 2007. С. 135-136, 138; Кекелия. 2011. C. 394-395). Сохранились аналогичные синодики, которые были внесены в Грузии в пожертвованную в К. м. рукопись Четвероевангелия 2-й пол. XII в. ( Метревели. 1976. C. 256-258). Еще одним доказательством близких отношений грузин с крестоносцами можно считать изображение в К. м. особо почитаемого в Европе мч. Севастиана , созданное, по мнению Метревели и А. Баумштарка, в XI-XII вв. ( Метревели. 1962. C. 58). Ш. Я. Амиранашвили считал, что оно было сделано в 1-й пол. VIII в. ( Амиранашвили. История. 1961. C. 372), Т. Б. Вирсаладзе и Л. Рео датировали его временем после XV в. ( Вирсаладзе. 1973. C. 23). Также существует не находящее исторических подтверждений предание о том, что 1-й лат. правитель Иерусалима Готфрид Бульонский был похоронен в К. |
| IX в. Сеит переводил тексты с греч. и араб. языков, ему приписывают перевод агиографического сборника Житий монахов лавры (Sinait. iber. 11). В тот же период были созданы важнейшие груз. гимнографические сборники. Так, Басили Сабацминдели, автору перевода в стихотворной форме «Мученичества св. Микаела Сабацминдели» (IX-X вв.), принадлежат песнопения в честь св. Саввы. В 949-965 гг. в лавре подвизался груз. гимнограф Иоанн-Зосим, составивший календарно-гимнографический «Сборник месяцев года» (Sinait. iber. 34, изд. Джавахишвили, К. Кекелидзе, Ж. Гаритт), куда вошли данные о церковной организации и монашеской жизни Палестины, сборник песнопений новой и древней редакции (Sinait. iber. 1 и 34), содержащий литургический календарь, тексты служб суточного круга, гимнографические произведения и др. Иоанну-Зосиму приписывается соч. «Восхваление и возвеличивание грузинского языка» (Sinait. iber. 38). В IX-X вв. каллиграф Георгий Тбилели переписал сборник, включавший Поучения Ефрема Сирина (Sinait. iber. 97; Garitte. Les feuillets géorgiens. 1960. P. 244-246). Крестовый мон-рь в Иерусалиме, основанный в 30-50-х гг. XI в. прп. Прохором Грузином, объединил рассеявшуюся груз. братию Св. земли. Согласно Житию св. Прохора и Житию св. Георгия Мтацминдели, а также колофонам рукописей Крестового мон-ря и Синодика Синайского мон-ря (Sinait. iber. 77, старая коллекция - Клдиашвили. Синодик Грузинской Церкви. 2003. С. 191-214), прп. Прохору в строительстве мон-ря помогал прп. Георгий Святогорец. В Крестовом мон-ре было создано обширное книгохранилище, пополнявшееся не только местными рукописями, выполненными каллиграфами, но и книгами, переписанными в др. груз. мон-рях. В годы господства турок-сельджуков (1071-1099) и крестоносцев (1099-1187) Крестовый мон-рь был административно-организационным центром всех груз. мон-рей в Палестине; международный авторитет Грузии в период царствования св. Давида IV Строителя упрочил положение груз. мон-рей за ее пределами. Во время завоевания Иерусалима егип. |
| В 1097 году расстановка сил в Восточном Средиземноморье кардинально изменилась с появлением там европейских крестоносцев, пришедших освобождать Св. землю от ига мусульман. Переправившись в Азию, крестоносцы пробились сквозь владения сельджукского Иконийского султаната и подошли к Антиохии. Пока основная часть крестоносного войска осаждала город, один из предводителей похода, Балдуин Фландрский, весной 1098 г. поставил под контроль Эдессу, где основал христианское государство. Значительная часть местных христиан, прежде всего киликийские и приевфратские армяне, охотно поддержала крестоносцев. Православные и сиро-яковиты вели себя, скорее, пассивно. Тем не менее с появлением западных рыцарей под стенами Антиохии, правитель города Яги-Сиян (вассал халебских Сельджукидов) счел нужным принять репрессивные меры против местных христиан: патриарх Иоанн Оксит был заключен в тюрьму, иноверцы подверглись гонениям, собор св. Петра обращен в конюшню. По свидетельству летописцев, во время осады Антиохии турки на глазах крестоносцев вывешивали патриарха в клетке на городской стене в поношение христианской веры. 2 июня 1098 г., после семимесячной осады, крестоносцы захватили Антиохию. Мусульманский гарнизон был перебит, город разграблен. В следующем году армия европейских рыцарей двинулась в Палестину. При приближении крестоносцев в июне 1099 г. мусульманские жители Рамлы бежали, разрушив предварительно огромную церковь св. Георгия, стоявшую среди развалин соседней Лидды. Жители христианского Вифлеема вышли навстречу «франкской» армии крестным ходом, приветствуя своих освободителей. Мусульманский правитель Иерусалима (который на короткое время успели вернуть себе Фатимиды) приказал христианам покинуть город ради экономии продовольствия на случай осады. Иерусалим был взят крестоносцами 14 июля 1099 г.; в ходе штурма все оставшееся в городе население – мусульманское и еврейское – было перебито. На отвоеванных у мусульман землях возникли христианские государства: Иерусалимское королевство, графство Триполи, княжество Антиохия, графство Эдесса. 143 |
| Деисус. Роспись часовни в башне базилики Рождества Христова в Вифлееме Деисус. Роспись часовни в башне базилики Рождества Христова в Вифлееме Новый храм уцелел при персид. нашествии 612-629 гг. (согласно легенде, благодаря тому, что персы увидели на мозаике с изображением Рождества сцену поклонения волхвов, в к-рых, по одежде и головным уборам, признали единоверцев) и при исламском завоевании в 30-х гг. VII в.; базилика избегла разрушения и при халифе аль-Хакиме в 1009 г., видимо, благодаря тому, что мусульмане почитали место рождения Христа (ее юж. трансепт был отделен и предоставлен им для поклонения). Отдельный пласт изменений храма эпохи правления имп. Юстиниана составляют достройки в период лат. владычества на Востоке, в XII-XIII вв. В. был взят Танкредом и его отрядом в 100 всадников в июне 1099 г. и оставался в руках крестоносцев до 15 сент. 1187 г.; возвращен франками в 1229 г. по договору между Фридрихом II и аль-Маликом аль-Камилом и окончательно отбит тюрк. войсками в 1244 г. Если в визант. время храм Рождества был почитаем как церковь-мартирий, но никогда не являлся епископальным центром, то в годы лат. господства он стал кафедрой лат. епископа В. и Аскалона (с 1100). На Рождество 1100 г. в нем был коронован Балдуин I, а позже и Балдуин II (1118). Здесь служили каноники-августинцы с приором во главе, братство к-рых сформировалось вскоре после июня 1099 г. Ц. Рождества той эпохи описывают мн. пилигримы XII-XIII вв. В декорацию базилики были внесены нек-рые изменения: мозаики на стенах, существовавшие к кон. XI в. (упомянуты игум. Даниилом в нач. XII в.), были отреставрированы в 1161-1165/69 гг. на средства визант. имп. Мануила I Комнина и иерусалимского кор. Амальрика. Оба они названы в двуязычной надписи на юж. стене алтаря, в к-рой упомянут также художник, осуществивший работу,- мон. Ефрем. От мозаик уцелели только фрагменты, но ранние описания, особенно Кварезми (1626), позволяют реконструировать программу хотя бы отчасти. В центральной апсиде была изображена Богородица с Младенцем, по сторонам от них - прор. |
|
|
