| Не прошло и 50 лет с первого крестового похода (1096–1099), как султан Имадеддин Зенги в 1144 году отвоевывает Эдессу, и римский папа Евгений III, энергичный, деятельный ученик католического святого Бернарда Клервосского и союзник императора Фридриха Барбароссы, призывая ко второму крестовому походу, прямо объявлял: «Если эта борьба (крестоносцев) и бесполезна в других отношениях, все-таки она нужна для того, чтобы латинских пастырей ставить в Церквях Восточных». Второй крестовый поход (1147–1149), вызванный потерей Эдессы, дал еще более скромные результаты. Эдессу отвоевали, но вскоре сельджуки вновь берут город, и на этот раз окончательно. Византийцы же, все более и более теснимые турками, все чаще и чаще ищут поддержки на Западе, и главным образом у Рима. А в Риме правил тогда волевой и энергичный уроженец Сиены, вековой соперницы Флоренции, Александр III – победитель «антипап» Виктора IV, Пасхалия III и Каликста, неудачно претендовавших на папский престол. Восторжествовал Александр III и над другим своим врагом, героем многих средневековых легенд, императором Священной Римской империи германской нации Фридрихом Барбароссой, заставив монарха припасть к своим ногам и целовать туфлю. И только в русских землях происки Александра III терпели фиаско. Великий князь Суздальский и Владимирский Андрей Боголюбский, укрепляя авторитет созданной им новой русской столицы, в 1162 году просил у Константинопольского патриарха учредить митрополичью кафедру во Владимире. Но Византия всегда смотрела и на Киевскую, и на Северо-Восточную Русь только как на свою богатую колонию, и патриарх Лука Хрисоверг в просимом отказал. Рассчитывая на то, что князь Андрей Боголюбский, должно быть, обиделся на патриарха, Александр III шлет посольство во Владимир, выражая свою благосклонность к великому князю. Но миссия провалилась: благочестивый Андрей Боголюбский в папском сочувствии и покровительстве не нуждался. А вот византийцы папу запросили о помощи и защите. Легаты Александра III в 1168 году приезжают в Константинополь и ставят только одно условие – подчинитесь папе, тогда поможем. Гарантий, конечно, никаких. И вскоре сами терпят разгром. Курд Саладин, с 1171 года султан Египта, отвоевывает в 1187 году у крестоносцев земли и возвращает православным все их приходы. Фридрих Барбаросса в 1190 году ведет стотысячную армию крестоносцев в Святую землю, но по дороге, в Малой Армении, при переправе через речку Салеф тонет. |
| Правда, Антиохийский Патриархат уже с V–VI вв. был расколот на сторонников и противников христологического учения Халкидонского собора (451 г.) о двух природах. Но Иерусалимскому Патриархату удалось почти полностью избежать подобного раскола. Это — халкидонско-православный и к тому же мелхитский[ 2 ] Патриархат, то есть пребывающий в вероучительном единении и церковно-политической лояльности с ромейской империей Константинополя и с тамошней Церковью, хотя и находящийся уже с VII века в сфере господства менявшихся мусульманских властителей. А важнее всего то, что преобладающая часть греко-арабского населения Святой Земли — православные христиане, а еврейская часть населения относительно мала. Сиро-яковитские и армянские колонии в Иерусалиме, не принадлежащие к халкидонско-православным церковным общинам, по своей малой численности не играли сколько-нибудь заметной роли, хотя их представляли епископы, и даже мусульманский правящий слой в течение столетий оставался относительно тонким. Следовательно, местное греко-арабское христианство, к вооруженной помощи которому поспешно призывал папа Урбан II, было подлинной реальностью, а не призрачной кучкой, которую пришлось бы тщетно разыскивать прибывшим крестоносцам, прежде чем в конце концов заново основывать мать всех Церквей. Но нечто вроде этого нам сообщают и древние хронисты, и современные историки и историки Церкви, и чтение древних источников — как и новых исследований — оставляет впечатление, будто бы крестоносцы заново привнесли Церковь в Святую Землю и взяли ее с собой назад, когда сами вынуждены были уступить мусульманским войскам. 2. Позиция историка Для меня стало само собой разумеющимся, что здесь имеет место некоторое искажение действительных отношений и событий, когда я предпринял попытку изложить в многосеместровом цикле лекций общую церковную историю Святой Земли начиная с первой общины в Иерусалиме и до наших дней[ 3 ]. Тот, кто пытается это проделать, вскоре обнаруживает себя вначале в необычной духовной (и географической) позиции. |
| Проповеди на Великую Пятницу и на Пасху — 2(16), 1998 г.; Душепопечительство и православное вероисповедание в диаспоре — 1(19), 1999 г.; Греческая церковная поэзия в славянской передаче — 4(22), 1999 г.; Православные христиане Святой Земли во времена крестовых походов (1099–1187) — 4(26), 2000 г.; Проповеди на Пятидесятницу, на Успение Божией Матери, на Крестовоздвижение и в неделю Отцов VII Вселенского собора — 2(36), 2003 г.; Проповедь на Неделю 15-ю по Пятидесятнице — 2(52), 2008 г.; Православная Церковь и православное богословие Буковины времён Габсбургов (1774–1918) — 1(54), 2009 г. Эти публикации воспоследовали уже после того как отец Пётр, рукоположенный в 1989 году во священника, в 1992 году принял Православие в сущем сане и стал клириком Русской Православной Церкви Московского Патриархата. Прослужив некоторое время настоятелем приходов в Штутгарте и Тюбингене, он с 1993 года всецело посвятил себя окормлению основанного им в Вюрцбурге прихода Благовещения Пресвятой Богородицы, настоятелем которого оставался до самой своей кончины. Вначале приход не имел своего помещения, и отец Пётр разместил домовую церковь в своей квартире, правда, достаточно просторной для того, чтобы там помимо помещения для богослужения была устроена и трапезная, и комната для гостей, а сам он довольствовался одной комнатой. Храмовое здание община получила только в 1998 г. В своё время в разросшемся приходе появились и другие клирики, но все они, как и сам отец настоятель, зарабатывали себе на жизнь на светской работе, а служили бескорыстно и точно так же совершали требы — за посильные пожертвования на храм. Эмигранты из России, люди небогатые, навсегда останутся благодарными отцу Петру не только за мудрое духовное окормление, но и за материальную поддержку. Служение и личность отца Петра оставили неизгладимый след в душах сотен приходивших к нему людей. Его самозабвенное служение Богу и истовая преданность Православию выражались и в строгом уставном совершении богослужения, для которого он сам на протяжении десятилетий переводил с греческого языка на немецкий тексты молитвословий и песнопений, и в его глубоких проповедях, которые можно было бы по глубине содержания уподобить богословским лекциям, если бы не пламенная вера проповедника и его непревзойдённое ораторское мастерство, и в многочасовых духовных беседах со страждущими людьми, приходившими к нему на исповедь или за советом, и в той огромной роли, которую отец Пётр отводил катехизации верующих. Благодаря его усилиям в общине регулярно работает воскресная школа для детей и курсы катехизации для взрослых. |
| Следовательно, местное греко-арабское христианство , к вооруженной помощи которому поспешно призывал папа Урбан II, было подлинной реальностью, а не призрачной кучкой, которую пришлось бы тщетно разыскивать прибывшим крестоносцам, прежде чем в конце концов заново основывать мать всех Церквей. Но нечто вроде этого нам сообщают и древние хронисты, и современные историки и историки Церкви, и чтение древних источников – как и новых исследований – оставляет впечатление, будто бы крестоносцы заново привнесли Церковь в Святую Землю и взяли ее с собой назад, когда сами вынуждены были уступить мусульманским войскам. 2. Позиция историка Для меня стало само собой разумеющимся, что здесь имеет место некоторое искажение действительных отношений и событий, когда я предпринял попытку изложить в многосеместровом цикле лекций общую церковную историю Святой Земли начиная с первой общины в Иерусалиме и до наших дней 3 . Тот, кто пытается это проделать, вскоре обнаруживает себя вначале в необычной духовной (и географической) позиции. Это становится особенно явственным, как только речь заходит об освещении крестовых походов, потому что историк не скачет с крестоносцами в Святую Землю как своего рода военный корреспондент, чтобы в конце концов возвратиться вспять с ними и с их церковью, а уже давно находится в Святой Земле, со смешанными чувствами наблюдает за приближением отважных крестоносцев и за их деяниями, через какое-то время видит, как они, постыженные, удаляются, а сам остается в стране – и для него все это в целом не более чем преходящий эпизод чужеземного западного владычества. И если поставить целью подробное изложение истории Церкви в Святой Земле, то, конечно, ни в коем случае нельзя ни пожелать исключения этого ее эпизода, ни осуществить такое исключение. Но отсюда еще не следует, что можно пожертвовать собственно постоянным предметом такого исследования – греко-арабским Православием Святой Земли. Особого внимания заслуживает вопрос о том, как конкретно протекала встреча западно-католического христианства с восточно-православным, привела ли она к согласию или же к напряженности и столкновениям, стало ли прибытие освободителей действительным освобождением для угнетенных, как справлялись обе стороны с возросшими к тому времени различиями, не произошло ли для одних или других нечто вроде культурного шока, каким образом обе стороны расценивали тот факт, что ко времени взятия Иерусалима уже 45 лет как было разорвано единение халкидонско-православной и западно-католической Церквей, и рассматривали ли тогда общность Церквей как всего-навсего претерпевшую ущерб или же как уже разорванную. |
| Тип К. в. и декор с процветшими крестами характерны в целом для визант. искусства. Крестами оформлены двери в экзонартексе собора Св. Софии в К-поле (VII в.), а также врата Лавры прп. Афанасия на Афоне (1-я пол. XI в.). Для этих памятников характерно малое число филенок (от 4 до 8), как и на К. в., что позволило И. А. Стерлиговой отнести их к подобному архаичному для сер.- 2-й пол. XI в. типу. Основанием для предположения о том, что создатели К. в. могли ориентироваться на врата к-польского собора как на образец, служит сходное обрамление крестов в виде арки-кивория, опирающейся на колонки ( Стерлигова. 1996. С. 257). Врата к-польской работы 2-й пол. XI в., происходящие из итальянских соборов Сант-Андреа в Амальфи (1060), Сан-Сальваторе в Атрани (1087), Сан-Маттео в Салерно (1099) и Сан-Джованни-Баттиста в мон-ре Монте-Кассино (1066), украшены большим числом филенок (24, 36, 48, 54) с крестами и фигуративными изображениями. Вместе с тем на бронзовых дверях в базилике Сан-Паоло-фуори-ле-Мура в Риме (1070) и ц. арх. Михаила в Монте-Сант-Анджело на п-ове Гаргано (1076) фигуративные изображения преобладают. Форма накладного процветшего креста находит ближайшие аналогии в клеймах врат базилики Сан-Паоло-фуори-ле-Мура ( Бочаров. 1969. С. 17). Но в отличие от К. в. на итал. вратах крест имеет 4-конечную форму. Шестиконечные процветшие кресты встречаются на визант. свинцовых печатях XI в. ( Банк. 1978. С. 81). Время создания К. в. определяется исследователями по-разному. С. А. Беляев, опираясь на Корсунскую легенду и близость формы вратам Св. Софии в К-поле,- VIII - нач. IX в. ( Беляев. 1978); Т. В. Николаева - X в. ( Николаева. 1976. С. 94); А. Л. Якобсон - временем не позднее X в. ( Якобсон. 1983); Кондаков относил памятник ко 2-й пол. XI в. ( Толстой, Кондаков. 1889. С. 111-123); Г. Н. Бочаров - к рубежу XI и XII вв. ( Бочаров. 1983); А. С. Уваров в соответствии с Сигтунтской легендой датировал их временем до 1187 г. ( Уваров. 1910. С. 65). Наиболее аргументированной представляется атрибуция И. А. Стерлиговой ( Стерлигова. 1996. С. 67), к-рая связывает К. в. со строительством новгородского собора (1054) или его обновлением после разграбления полоцким войском (1066), что по времени в целом соответствует работе к-польской мастерской, выполнявшей врата для итальянских заказчиков. |
| Это запустение, это молчанье, не прерываемое ни говором листьев, ни журчаньем воды, ни шумом людским, – торжественны! Здесь и природа и люди как бы находятся в беспрестанном ожидании Судного дня! и эти сдвинувшиеся с могил своих надгробные камни, кажется, готовы уже освободить из заключения мертвецов своих! Едва ли не до двадцати раз Иерусалим был добычею меча и пламени. Но он был разрушен до основания три раза: Сесаком, фараоном Египетским, при Ровоаме; Навуходоносором и Титом. Место его, взрытое и посыпанное солью, было долгое время пристанищем диких зверей и разбойников. С восстановлением города Элием Адрианом, переменившим его имя, – назвав его: Элиа Капитолиа, – оставшиеся жители были изгнаны и только ценою золота могли они исходатайствовать себе позволение приходить, один раз в год, плакать на прахе первобытного города. Не прежде как через пятьсот лет по Рождестве Христовом начали христиане селиться в Иерусалиме под кровом Патриаршего наместничества. В начале седьмого столетия завладел им Хозрой, шах Персидский (он сжег храм Гроба Господня и Гефсиманию), а вскоре потом калиф Омар. В 1099 году доблестный и достославный подвиг крестоносцев, предводимых Годофредом, оградил без малого на целое столетие святыни Иерусалима от неверных; но к скорби человечества, в 1187 году Салах-Еддин поработил врагам христианства всю Палестину, которая только временно переходила в руки христиан; но с 1291 года осталась во власти неверных. Самая древнейшая часть Иерусалима есть Сион; Давид изгнал оттуда первых населенцев иевусеев и назвал это место своим домом, укрепив его башнями и стенами. Дотоле Сион назывался Иевус ( 1Пар 11:4 ). Император Адриан, возобновляя город, исключил из него весь Сион и гору Морию с храмом Соломоновым и с угловою башнею, до Ефраимских ворот; но, по тайной воле Провидения, гора Голгофа и гробница Христова были включены в новый город и, застроенные языческим храмом, сбереглись доныне. В наше время Иерусалим называется восточными народами эль-Кодс, то есть Святой, и Мобарек – благословенный. Замечательно, что это название принадлежит Иерусалиму с глубокой древности: Иродот называет его Кадитис 31 , словом, сходным с еврейским кадош, значащим Святой. В Исаие и Неемие он также назван святым ( Ис 48:2 ; Неем 11:1, 18 ). Имя Иерусалима или Салема упомянуто в первый раз в Библии в 1– ой книге Моисея, глава 14, стих 18. Полное имя Иерусалима составлено из слов Иевус и Салем; Иевус был царь иевусеан. Но теперешнее название, Иерусалим, – правильнее Иерушалаим или Иерушелем, – было принято, как полагают, Соломоном и значит достояние и вечный мир 32 . |
| Это становится особенно явственным, как только речь заходит об освещении крестовых походов, потому что историк не скачет с крестоносцами в Святую Землю как своего рода военный корреспондент, чтобы в конце концов возвратиться вспять с ними и с их церковью, а уже давно находится в Святой Земле, со смешанными чувствами наблюдает за приближением отважных крестоносцев и за их деяниями, через какое-то время видит, как они, постыженные, удаляются, а сам остается в стране — и для него все это в целом не более чем преходящий эпизод чужеземного западного владычества. И если поставить целью подробное изложение истории Церкви в Святой Земле, то, конечно, ни в коем случае нельзя ни пожелать исключения этого ее эпизода, ни осуществить такое исключение. Но отсюда еще не следует, что можно пожертвовать собственно постоянным предметом такого исследования — греко-арабским Православием Святой Земли. Особого внимания заслуживает вопрос о том, как конкретно протекала встреча западно-католического христианства с восточно-православным, привела ли она к согласию или же к напряженности и столкновениям, стало ли прибытие освободителей действительным освобождением для угнетенных, как справлялись обе стороны с возросшими к тому времени различиями, не произошло ли для одних или других нечто вроде культурного шока, каким образом обе стороны расценивали тот факт, что ко времени взятия Иерусалима уже 45 лет как было разорвано единение халкидонско-православной и западно-католической Церквей, и рассматривали ли тогда общность Церквей как всего-навсего претерпевшую ущерб или же как уже разорванную. Однако же я, невзирая на наличие целых библиотек исторических сочинений о крестовых походах и о государстве крестоносцев[ 4 ], не нашел практически никакой литературы по этим вопросам кроме беглых указаний от случая к случаю на то, что схизма 1054 года затронула только Рим и Константинополь, но не мелхитские восточные Церкви, и что отношения между латинянами и местными христианами были очень хорошими. Несколько омрачает эту благостную картину то, что на все время владычества крестоносцев в Святой Земле (1099–1187) резиденция Иерусалимских патриархов была перенесена в Константинополь. |
| The city flourished as a Christian hub until Arabs conquered the city in A.D. 637. During this period, Christian monasteries and churches were destroyed while much of the population converted to Islam. European Crusaders took back the land in 1099 and appointed a Latin patriarch. But when Saladin, the Sultan of Egypt and Syria reconquered Jerusalem in 1187, the Latin patriarch serving at that time fled. The Ottoman Turks took control of the city in 1516 and Constantinople, the former capital of the Byzantine Empire, re-established itself in Jerusalem, which led to the selection of Greek patriarchs in the region. Today, the Orthodox Church controls many of the holy sites in Jerusalem. Patriarch His Beatitude Theosophilos III has headed the church since 2005 and he resides in Jerusalem where he oversees the affairs of the church’s 130,000 members. 4. Melkites (Melkite Greek Catholic Church) The Melkite Greek Catholic Church was originally comprised of Christians from Alexandria, Antioch and Syria that complied with the decrees of the Council of Chalcedon in A.D. 451. The Church also traces its origins back to the New Testament Antioch church. PHOTO: REUTERS/MUHAMMAD HAMED. Christians take part in a candlelight march and prayed for peace in Gaza, Jordan, and in the Arab region, at the Greek Orthodox Church, in Al-Fuheis near Amman August 11, 2014. Melkite, a term which derives from the Syriac word for king, was originally used to describe Christians in the Middle East who embraced the Christology of the Council of Chalcedon. After the Catholic and Eastern Orthodox schism of 1054, many Orthodox believers in Antioch looked to re-establish communion with Rome and in 1729, the churches were reunited under the Councils of Reunion. The Melkite title was then reserved for members of the Antioch Orthodox who were reunited with Rome. The Melkite Church is headed by a patriarch who is elected by its bishops. His election must be confirmed by the Vatican and the leader currently resides in Damascus. There are around 1.2 million Melkite Catholics worldwide and most of them reside in Syria, Lebanon, Jordan and Israel. |
| Особенно яркое впечатление оставляет личность Патриарха Леонтия II (1076–1085) 17 . Он был иноком монастыря святого апостола Иоанна Богослова на Патмосе и одним из его первых и наиболее выдающихся настоятелей. Император предлагал ему последовательно Киевскую митрополию и Кипрское архиепископство, но он отказался и от того, и от другого. Но когда его спросили, хочет ли он быть Патриархом Иерусалимским, он ко всеобщему изумлению согласился. Но изумление перешло в смятение, когда он вскоре после хиротонии сел на корабль, чтобы начать свое служение в Иерусалиме. Когда он прибыл в Святую Землю, со всех сторон к нему навстречу сбегался православный народ; само собой разумеется, что его прибытие было проигнорировано латинскими властями. Леонтий отправился в Иерусалим и попытался отслужить литургию в соборе святителя Анастасия, в чем ему, конечно, воспрепятствовали. Наконец ему удалось хотя бы поклониться Гробу Господню в сопровождении монахов и простого люда. В его резиденции в Вифлееме произошло несколько покушений на его жизнь, но Леонтий отклонил приглашение мусульманина, эмира Дамаска, перенести резиденцию в сферу его владычества. Наконец по указанию императора он вернулся в Константинополь, где императорский двор и весь город к великому его смущению почитали его как святого. Характерно для духа и обычаев, господствовавших в латинском королевстве Иерусалимском, что ни Патриарх Леонтий II, ни кто-либо из его предшественников эпохи крестовых походов не упомянуты ни в одном из латинских документов. Правда, за одним исключением – упоминается Симеон II 18 . О нем летописец крестовых походов Альберт Аахенский сообщает, что тот находился с латинянами в наилучших отношениях и, будучи изгнанным мусульманами, жил на Кипре, когда Первый крестовый поход достиг Святой Земли, а также что он благочестиво преставился, будучи очень старым, именно тогда, когда крестоносцы в июле 1099 г. захватили Иерусалим, так что им не оставалось иного выхода, нежели поставить на овдовевшую патриаршью кафедру Святого Града кого-то из своих. |
| 801 г. – халиф Гарун ар-Рашид предоставляет императору Карлу Великому участок земли в Иерусалиме для строительства первой церкви Санта Мария Латина 1001 г. – великий князь Киевский Владимир Красное Солнышко, Креститель Руси, направляет первое русское посольство в Иерусалим 1009 г. – разрушение храма Гроба Господня фатимидским халифом Хакимом Безумным 1048 г. – восстановление храма Гроба Господня византийским императором Константином IX Мономахом 1099 г., 15 июля – взятие Иерусалима крестоносцами 1100 г. – создание латинского Иерусалимского королевства. Паломничество и смерть в Иерусалиме русской великой княгини Гиты Гаральдовны, жены Владимира Мономаха 1107 г. – игумен Даниил, автор первого русского «Хождения в Святую Землю», присутствует при чуде Схождения Святого Огня в храме Гроба Господня 1149 г., 15 июля – освящение новой базилики Гроба Господня, построенной крестоносцами 1167 г. – русская княжна, преподобная Евфросиния Полоцкая, просветительница Белоруссии, умирает в Иерусалиме, в «русской обители Богородицы» 1180 г. – французский архитектор мэтр Журден строит колокольню храма Гроба Господня 1187 г. – взятие Иерусалима войсками Саладина после разгрома крестоносцев в битве при Тивериаде 1219 г. – посещение Святой Земли святым Франциском Ассизским, основателем ордена францисканцев 1229 г. – прибытие в Иерусалим императора Фридриха II Гогенштауфена. Восстановление правления крестоносцев 1249 г. – переход города под власть мамлюкских султанов 1516 г. – завоевание Иерусалима турецким султаном Селимом I 1538 г. – султан Сулейман Великолепный строит современные стены Иерусалима 1649 г. – паломничество в Иерусалим старца Арсения Суханова , привезшего в Москву модель храма Гроба Господня, по образцу которого будет построен Патриархом Никоном Воскресенский собор Нового Иерусалима 1700 г. – подписание Константинопольского мирного договора между Россией и Турцией, впервые юридически защищающего права русских православных паломников в Иерусалиме и Святой Земле 1808 г., 30 сентября – пожар в храме Гроба Господня, уничтоживший Кувуклию, купол Ротонды и большую часть интерьера |
|
|
