Тем не менее на протяжении всей христианской истории мы наблюдаем и обратное, «строго авраамическое» учение о власти, прежде всего на Западе, начиная с блаженного Августина, который в главном своем трактате «О граде Божием» употребляет понятия " небесное " , имеющее самостоятельную ценность, и " земное " , таковой не имеющее, отечество. Приверженцы Бога на земле, признающие Его волю, войдя в лоно Церкви, строят град Божий, а сторонники сатаны строят светское, земное государство..Государства возникают как шайки разбойников, чьими потомками и являются цари. Первым царем был Каин. Когда погибнет порожденное " сынами Каина " земное государство, на его место станет " вечная мировая Божья держава, свободная от порока и похотей, прежде всего плотских. Пока этого нет, власть «Римских Императоров», тоже пришедших к власти природным, т.е. разбойничьим путем, возможна, но только если они будут находиться в строгом подчинении Церкви, то есть епископам и Папам, которые полномочны лишать монархов их престолов..Вся история, развивающаяся по ветхозаветной линейной схеме даже и после пришествия Христа и Его Воскресения, есть приуготовление «Града Божьего». Запад пошел еще дальше. Уже после отделения Западной Церкви возникает «теория двух мечей», которую впервые выдвинул Бернар Клервосский (1091-1153), по мнению коего два меча символизируют духовную и земную власть Оба они находятся в распоряжении апостолов (прежде всего, апостола Петра), следовательно, в распоряжении Церкви: «Меч земной и меч духовный» - оба принадлежат Церкви, но первый должен быть поднят за Церковь, тогда как второй самой Церковью; второй вложен в руку священника, первый - в руку солдата, но по знаку священника и по приказанию императора». Папа Григорий VII Гильдебрант в 1075 г. в памятной записке под названием Dictatus Papae разъяснил,что духовная власть первична по отношению к королевской , но непосредственно не занимается решением земных, мирских вопросов, поскольку иначе существовала бы только одна власть, а не две. Рожденная уже в неправославном мире, эта теория официально не была принята ни в Византии, ни на Руси, но далее мы увидим - он бытовала, а тайно и определяла...

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2015/0...

СВ. АМВРОСИЮ МЕДИОЛАНСКОМУ принадлежит прекрасное толкование книги Песнь Песней, искусственно составленное из его творений в XII веке, когда мы видим особый расцвет толкований Песни Песней на Западе 43 . Св. Амвросий говорит, что Песнь Песней представляет брак и единение между Христом и Церковию. СВ. ГРИГОРИЮ ВЕЛИКОМУ принадлежат комментарии на книгу Песнь Песней 44 . Эти комментарии не отличаются глубиною и далеко уступают его «Моралиям» на книгу Иова. Св. Григорий Великий говорит, что Песнь Песней является откровением о любви Христа к Церкви и Церкви – к Христу. Чрез образ земной любви слово Божие ведет нас от менее возвышенной любви – к более возвышенной и высшей любви. В книге Песнь Песней Церковь представлена не как служанка (ancilla), а как – Невеста (Sponsa). ДОСТОПОЧТЕННОМУ БЕДЕ принадлежит большой труд: в 7-ми книгах толкование книги Песнь Песней 45 . Он говорит, что под образом Жениха и Невесты представлена тайна Христа и Церкви. Были и другие толкователи, как, например, Алкуин, Исидор Испанский и др., но их труды менее значительны. В XII веке возникли замечательные мистические и аскетические толкования Песни Песней в понимании возвещения или откровения о любви Божией между Христом и отдельной, любящей и преданной Ему душой. Эти толкования представляют собою обширные и прекрасные произведения, и всех их можно отнести к лучшим примерам западной аскетической литературы. СВ. БЕРНАРД КЛЕРВОЙСКИЙ написал 86 проповедей, посвященных истолкованию книги Песнь Песней (1135–1153) 46 . В своем благоуханном произведении он предлагает аскетическое толкование этой священной книги. Его труд, прерванный смертью на 86-й краткой омилии, продолжил Гильберт Хойландский, его ученик. В этом же духе толкование на Песнь Песней ГОФФРЕДА ОКСЕРСКАГО (2 обширных тома) 47 , ГИЛЬБЕРТА ХОЙЛАНДСКАГО (32 проповеди на книгу Песнь Песней) 48 , ИОАННА (аббата) ФОРЛОВСКАГО (46 бесед на последние стихи книги Песнь Песней) 49 и ФОМЫ ГАЛЛУСА (Abbas Vercellensis) 50 . К этому же мистическому пониманию Песни Песней следует отнести и «Духовные Песни» СВ. ИОАННА ОТ КРЕСТА, которые перевел с испанского в стихах наш известный поэт Валерий Перелешин 51 .

http://azbyka.ru/otechnik/Amvrosij_Pogod...

112 Достоинство бана, от которого, очевидно, произошло малороссийское «пан», имело политическое значение у венгров и сербов и должно было соответствовать скифскому филарху или топарху. Этим достоинством украшен был Бела, или, как у Киннама, Белосис, внук короля Гейзы, брат сербского князя Ура, на дочери которого Елене женат был король Бела, по прозванию Слепой. Ioannes Thworoczius. с. 65. 113 Некогда знаменитый город Браничев, называвшийся во время римского владычества Viminatium, лежал по обеим сторонам реки Млавы, при самом впадении ее в Дунай, где и теперь еще видны развалины, Браничевац и Костолац (Шафарик. Т. II. Кн. I. стр. 347). 114 Этот Борис был сыном венгерского короля Каламана и жены его, дочери российского князя, которую он обвинял в неверности себе и потому, самого Бориса не признавая законным своим сыном, лишил его наследия. Не могши доказать своих прав на престол, Борис пришел в Византию и женился на родственнице царя Иоанна. Западные историки рассказывают, что, командуя римскими войсками, он неоднократно нападал на Венгрию, но всякий раз был разбиваем, и наконец один слуга Куман заколол его стрелой в 1156 году. Otho Frising. I. 7 Chron. с. 21, 34. 116 Сицилийский король Рожер умер, по хронике Ромуальда, в 1152 году; но Роберт де Монте относит его смерть к 29 апреля 1153 года, а другие – даже к 1154 году. 117 Otho Frising (I. 2 de Gest. Frid. c. 11) говорит, что тотчас по смерти Рожера Мануил сильно подстрекаем был против Вильгельма союзом с Фридериком. Но это мнение подозрительно: для чего присланы были к Мануилу в качестве послов одни епископы? и чего требовал от него Вильгельм взамен того, что он возвращал ему? Смысл посольства у Киннама, по-видимому, высказан не вполне. 118 Мыс Монемвасия получил это название по лежавшему на нем городу Монемвасии, иначе Мальвасии. Этот город находился в Пелопоннесе и был резиденцией архиепископа. Hoffm. Lex. 119 Это морское сражение римлян с сицилийцами, в котором взят был в плен Константин Ангел, описывается также Никитой (L. 2, n. 7). Сицилийским флотом управлял Maio Barensis, который в выданном ему дипломе короля Вильгельма (Baronius А. 1156) называется magnus amiratus amiratorum.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

дипломатики. Особую ценность для истории РПЦ имеют документы XVI-XIX вв. по истории отношений России с правосл. Востоком. В отечественных архивах насчитывается ок. 30 грамот XVI в., более 700 - XVII в. Уникальными являются такие акты, как 7 грамот из К-поля в Москву 1557-1560 гг. в связи с переговорами об утверждении царского титула Иоанна Грозного (4 из них сохр. в подлиннике). Ценнейшими документами являются Соборные грамоты 1590 и 1593 гг. об учреждении Патриаршества в России. Сохранилось 56 актов, в т. ч. грамот, адресованных царю и Патриарху в Москву, К-польского Патриарха Кирилла I Лукариса (1620-1638, с перерывами), а также собственноручные грамоты к Патриарху Филарету и царям Михаилу Феодоровичу и Алексею Михайловичу К-польского Патриарха Афанасия III Пателлария (1634-1652, с перерывом). Подготовлен к печати каталог греч. грамот из московских собраний. См. также ст. Акты в России . Изд.: Miklosich, M ü ller; Mansir; Schwartz E. Acta conciliorum oecumenicorum. B., 1922-1940. 5 t.; Дмитриевский. Описание; Actes de l " Athos. 1-6/Ed. L. Petit, W. Regel, E. Kurts, B. Korablev//ВВ. 1903. Т. 10; 1906. T. 12; 1907. T. 13; 1910. T. 17; 1912. T. 19; 1913. T. 20. Прил.; Успенский Ф. И. , Бенешевич Б. Н. Вазелонские акты. Л., 1927; D ö lger F. Facsimiles byzantinischer Kaiserurkunden. Münch., 1931; Archive de l " Athos. P., 1937-; RegPatr. Vol. 1-5. Лит.: Яковенко П. А. Исследования в области визант. грамот: Грамоты Нового мон-ря на о. Хиос. Юрьев, 1917. (УЗ Юрьевского ун-та); Seeck O. Regesten d. Kaiser und Päpste f. d. Jahre 311. bis 476. n. Chr. Stuttg., 1919; D ö lger F. Regesten der Kaiserurkunden d. oströmischen Reiches: vom 565-1453. Münch.; B., 1924-1965. Tl. 1-5. Hildesheim, 19772; idem. Byzant. Diplomatik. Ettal, 1956; Hunger H. Prooimion: Elemente d. byzant. Kaiseridee in den Arengen der Urkunden. W., 1964; D ö lger F. , Karayannopulos J. Byzant. Urkundenlehre. Münch., 1968. Bd. 1: Die Kaiserurkunde; Καραγιαννπουλος Ι. Βυζαντιν διπλοματικ. T. 1. Θεσσαλονκη, 1969; Фонкич Б. Л. Греч.-рус. культурные связи в XV-XVII вв. М., 1977; он же. Греч. рукописи европ. собраний. М., 1999; Медведев И. П. Очерки визант. дипломатики: (Частноправовой акт). Л., 1988. М. В. Бибиков Рубрики: Ключевые слова: АНАКАТАРСИС наименов. деят-сти визант. императоров Македонской династии Василия I и Льва VI в области церковного права АМОРТИЗАЦИЯ характеризует степень уменьшения ценности церковного имущества, а также ограничение возможности нецелевого использования того или иного предмета, его обращения в гражданском обороте АННА КОМНИНА (1083-ок. 1153 или 1154 г.), дочь визант. имп. Алексея I Комнина, жена кесаря Никифора Вриенния (мл.) БРАК общественный, и в частности правовой, институт, заключающийся в продолжительном союзе лиц муж. и жен. пола, составляющем основу семьи ЕПИСКОПАЛЬНАЯ СИСТЕМА церковный строй, при к-ром ключевое положение в церковном законодательстве, управлении и суде занимают епископы и соборы епископов

http://pravenc.ru/text/158424.html

Оклад должно было прекращать, как скоро церковь выходила из ряда нуждающихся; при этом положение указало довольно ненадежное средство к удостоверению в перемене состояния прихода: – каждый раз, как в нем открывалось при церкви вакантное место, полагалось не замещать его в течение трехмесячного срока в ожидании, не подаст ли какой-нибудь достойный кандидат прошения на него без требования вспомогательного оклада, – «сие послужит признаком, что церковь не есть более нуждающаяся». С 1830 г. положение это начало приводиться в исполнение. Отвод земель на причты в период времени от издания положения до 1843 г. по генеральному межеванию произведен в губерниях Саратовской, Вятской, Оренбургской, Пермской и Таврической. Но наделение ими причтов по частному межеванию производилось, как видно из отчетов за эти годы синодального обер-прокурора, по-прежнему довольно вяло. Нарезка земли в увеличенном размере назначалась, во-первых, для тех местностей, где много земли и где она поэтому самому доставляет мало дохода да и неудобна к возделыванию по недостатку рабочих рук, а во 2-х большею частью «по мере возможности», т. е. под таким условием, которое всегда мешало в подобных делах. Не знаем, как шла эта нарезка в приходах, где она была обязательна, в селениях казенных крестьян, но и здесь многие церкви не получили увеличенных наделов «за спором обывателей». Объяснение этой фразы можно видеть в рассказе одного крестьянина: «приехал землемер на въезжую, позвал выборного, велел кликнуть человек 5 коштанов предложил им об отрезке под церковь второй пропорции земли, получил от мира 100 руб. и уехал; через год или через два приехал другой и просил столько же, крестьяне дали только 25 руб., и землемер отрезал пол пропорции под церковь , т. е. 15 десятин земли и 1 1 / 2 дес. лугов, а не полную пропорцию за спором обывателей» 1153 . В юго-западном крае дело наделения церквей землями шло еще хуже, чем прежде, потому что помещики поляки теперь были очень злы на православное духовенство за его противодействие неудавшемуся польскому бунту 1830–1831 гг.

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Znamenski...

Вскоре последовало признание того и со стороны французского, английского и германского королей, что отчасти было плодом стараний Бернарда. Когда Иннокентий II находился во Франции, Бернард везде сопровождал его и произносил проповеди в его поддержку. Вскоре Бернарду удалось добиться полного признания нового папы во Франции. С этой же целью Бернард ездил в Италию (в 1136 и 1138 гг.). В это время мистически настроенный Бернард вступил в конфликт с рационалистом Петром Абеляром. На Санском соборе (1140 г.) Бернард выдвинул против него обвинения во всевозможных ересях. Абеляр отказался защищаться и обратился с апелляцией к папе, но Бернард расстроил эту апелляцию, в результате чего Абеляр был осужден заочно. Однако клюнийский аббат Петр Досточтимый взял Абеляра под свое покровительство и впоследствии даже достиг личного примирения между противниками. В 1144–1145 гг. Бернард выступил против учения Арнольда Брешианского, который критиковал чрезмерное богатство и роскошь Церкви, чем вызвал целое движение сопротивления среди римских граждан, которых Бернард пытался убедить остаться в повиновении папе Луцию II и позже Евгению III. Последний был учеником Бернарда, и его избрание в 1145 г. весьма усилило влияние Бернарда на церковную жизнь. В 1146–1147 гг. Бернард вел агитацию за второй крестовый поход и привел народы Франции и Германии в необычайное воодушевление. Однако результаты похода не оправдали ожиданий Бернарда, из-за чего он чувствовал себя весьма неловко. В 1148 г. Бернард добился осуждения известного богослова Гильберта Порретанского на соборе в Реймсе. В 1148–1149 гг. он успешно выступал против альбигойцев в Тулузе на юго-западе Франции. Умер Бернард в Клерво 20.08.1153 г. от тяжелой болезни. В 1174 г. он был канонизован папой Александром III, а в 1830 г. папа Пий VIII провозгласил Бернарда учителем Западной Церкви с почетным титулом doctor mellifluus (‘сладкоре­чивый учитель’), который закрепился за ним еще в XV в. Сведения о жизни Бернарда можно почерпнуть из его ранних житий: 1.

http://pravmir.ru/iz-istorii-zapadnogo-b...

Зизиулас, ссылаясь на ряд святоотеческих текстов, отдает инициативу в жизни Бога именно личному началу. «Нет никакого движения в Боге, которое не было бы инициировано Лицом». 1151 Однако он идет гораздо дальше, чем просто утверждает некую инициативную «асимметрию» в пользу понятия ипостаси по отношению к сущности в Боге. Митр. Зизиулас постулирует, что святоотеческое понимание монархии Отца сводится к тому, что «именно Лицо Отца, а не божественная субстанция, есть источник и причина Троицы». 1152 В Троице «именно Лицо Отца является определяющим». 1153 Зизиулас «обеспокоен тем, что понятия сущности и необходимости существования ставят под угрозу свободу Бога». 1154 У него возникает фактически противопоставление, даже в самом Боге, свободы личности и необходимости природы: «Скорее свобода, чем необходимость, то есть – свобода Лица, а не необходимость природы, лежит в основе существования». 1155 Поэтому Зизиулас приписывает Отцу абсолютную «свободу выбора Своего существования и сущности». 1156 Рождение Сына и исхождение Духа утверждается, таким образом, посредством свободы Отца. Он свободно желает общения рождением Сына и исхождением Духа. «Окончательная и абсолютная свобода в отношении (общении) принадлежит тому, кто проявляет волю, одному лишь Отцу». 1157 Таким образом, у Зизиуласа свобода «закрепляется за «большим» из субъектов в любой паре отношений (за Отцом в общении с Сыном и Духом; за Христом в Его общении с Церковью )». 1158 Однако подобное видение митр. Зизиуласа существенно расходится с мыслью св. отцов. Так, согласно св. Афанасию Великому , рождение Сына относится именно к природе Бога 1159 в противовес творению мира по воле. Причем он подчеркивает, что Богу нечестиво приписывать необходимость в каком-либо виде. 1160 «Безумствует тот, кто между Отцом и Сыном поставляет хотение и совещание (рассуждение)», 1161 ибо «хотение есть сам» Бог и оно есть и в Сыне, 1162 т. е. воление есть принадлежность единой сущности. «Ибо, каков Он есть, то и желательно Ему». 1163 Свт. Афанасий показывает неприменимость к Богу логического противопоставления того, что по воле, тому, что по необходимости. Ариане считали, что нужно выбрать что-то одно: либо Сын рождается по воле Отца, либо рождение Сына происходит не по воле, а против нее, т. е. по необходимости.

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_I_Mefod...

Вера вводит в Церковь Христову (3:30, см. ЦЕРКОВЬ , 1153) (3:35, см. КРЕЩЕНИЕ , 439). Вера есть сердечное упование на Бога Тщись и молись Богу, чтобы подал тебе истинную, живую и сердечную веру во Христа. Истинная вера во Христа есть сердечное упование на Него, яко Искупителя, Спасителя, Заступника и Помощника нашего, и – ни от кого и ни от чего инаго, кроме Его, спасения вечнаго не искать и не ожидать. Сия вера соделывает радость и утешение в сердце, соделывает истинный Божий страх, отвращает от мирской суеты, чести, богатства, славы, и учит презирати тоя. Она учит страсти Христовы высоко и дорого почитать, увещевает любить Бога и ближняго; учит смирению, заповедует молитися часто, и воздыхати к Богу и всего человека переменяет (1:108). Вера есть восприятие Евангелия Вера спасающая евангельская есть не иное что, как утешительное ЕВАНГЕЛИЯ восприятие, в сердце соделоваемое Духом Святым; или есть сердечное УПОВАНИЕ и несумненная НАДЕЖДА БЛАГОДАТИ Божия, туне, ради Христа обещанныя, то есть отпущение грехов и вечного живота (3:12) (также 3:18, см. РАДОСТЬ , 1575). Вера есть духовная жертва Богу (также 3:87, см. ЖИЗНЬ ХРИСТИАНСКАЯ , 376). Вера есть то, чего умом не постигаем Вера есть тое, чего не видим или умом не постигаем, но веруем тако быти. Тако не видим Бога (хотя из создания мира познаем Его, но познание тое, яко несовершенное, вера совершает, и так более от веры, нежели от разума познаем); но веруем, что есть Бог, есть един. Непостигаем умом, како БОГ «един естеством, но троичен в лицах», но веруем, словом Божиим наставляеми. Не видим Христа Сына Божия вечного живота, небесного царствия, но веруем. Не постигаем умом воскресения мертвых, в святейшей Евхаристии Тела и Крови Христовой, но вера утверждает нас в том. В сих и прочиих тайнах Божиих РАЗУМ вере последовати должен, а не вера разуму, то есть, ПОЗНАНИЕ их не от разума зависит, но от веры, и не того ради веруем, понеже познаем, но того ради познаем, понеже веруем; и так познание их не есть разума нашего плод, но веры, которая утверждается на твердом святаго Божия слова основании и истине и всемогуществе Божии. Сие на такий конец предлагается, дабы не испытовати умом того, что единыя веры требует, но пленять разум в «послушание Христово» ( 2Кор. 10, 5 ) (3:11).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Maslov/s...

Карея. Общий вид Если и существовал некий орган управления монахами вне Афона, то он достаточно быстро сменился собственно афонским. Первое свидетельство относится к 908 г., когда афонские монахи отправили с ходатайством к императору своего прота Андрея (Actes du Prôtaton. 1975. N 2). О монашеском поселении в К. известно из Жития прп. Афанасия Афонского. В 958 г. архонт Фессалоники, искавший по приказу имп. Никифора II Фоки прп. Афанасия Афонского , обратился к проту Св. Горы как к представителю всех афонских монахов ( Svoronos. 1970. P. 32; Papachryssanthou. 1975. P. 115-116). Прот Стефан понял, что преподобный скрывается под чужим именем, и обещал судье, что Афанасий, за кого бы он себя ни выдавал, примет участие в ближайшем собрании и тогда будет обнаружен; далее поясняется, что собрания «старцев» проходили трижды в год «в лавре, называемой Карейской»: на Рождество Христово, Пасху и Успение Пресв. Богородицы ( Помяловский. 1895. С. 19-20; Noret. 1982. P. 23, 142). Изначально и вплоть до 972 г. все монахи Афона участвовали или по крайней мере обладали правом участвовать в собраниях. По Типикону имп. Иоанна I Цимисхия собрания должны были проводиться раз в год - 15 авг., в день Успения Пресв. Богородицы, число их участников было сокращено (Actes du Prôtaton. 1975. N 7). Тем не менее эта реформа не утвердилась на Афоне, и с нач. XI в. возродилась практика созыва 3 собраний в год. Постепенно сформировалась единая структура управления Св. Горой, включавшая общее собрание, Протат и совет игуменов при проте; она просуществовала без значительных изменений до конца визант. периода (см. подробнее в ст. Афон , разделы «Административное устройство» и «Образование монашеского сообщества»). В сер. X в. собрания монахов проходили в ц. Успения Пресв. Богородицы (храм Протата), в 1153 г. заседания уже переместились в др. помещение (Actes de Lavra. 1970. N 62). Древнейший храм Протата, возможно, возник в кон. IX в. Известно, что между 964 и 969 гг. стратигом Львом Фокой, братом имп. Никифора II Фоки, была воздвигнута новая церковь Протата, т. к. прежняя стала мала для монашеских собраний ( Помяловский. 1895. С. 24, 44; Noret. 1982. P. 28, 146).

http://pravenc.ru/text/1681041.html

В области гражданской администрации халифа аль-Муктафи, как и его преемник аль-Мустанджид (1160-1170), опирался на везирский род Бану Хубайра. Аль-Мустади (1170-1180) упрочил положение возродившегося халифата дружественными отношениями с правителем Египта Салах ад-Дином и ильдегизидскими правителями Азербайджана. При халифе ан-Насире (1180-1225) в города И. переселялись мусульм. религ. и светские интеллектуалы. В религ. сфере ан-Насир попытался совместить суннитский традиционализм с шиитскими и суфийскими элементами (т. н. футувва) с целью создания новой базы для политического союза всех правителей ислам. мира. В союзе с Айюбидами и Ильдегизидами он присоединил Хузестан и нанес смертельные удары ирак. Сельджукидам. Однако ему не удалось распространить свое влияние на север Двуречья, к-рым в 1127-1233 гг. правили из Мосула атабеги (атабеки) из династии Зенгидов, прославившиеся как покровители ислам. учености. Последовательная политика, ограничивавшая права иноверцев, в первую очередь христиан, сиро-яковитов и мелькитов, не стала помехой для увеличения числа их поселений на территории И. Особую выгоду от этого получили яковиты. Так, с 935 по 1345 г. мафрианы создали 14 новых епархий. В 1089 г. Тикрит был разрушен арабами во время мятежа против персид. губернатора. Как следствие, мафриан Иоанн Салиба был вынужден переехать в Мосул. Мафриан Дионисий (1112-1134) вернулся в Тикрит. В 1156 г. после разрушения Тикрита халифом аль-Муктафи, мафрианат вновь переехал в Мосул. В 1152 г. престолы Мосула и Тикрита были объединены и титул мафриана стал звучать как «митрополит Мосула и Ниневии». В 1153-1155 гг. был образован диоцез Мосул, включавший Мосул, Тикрит и мон-рь Мар-Маттай, к-рый стал резиденцией мафриана. В его юрисдикции находились территории на востоке до Урмии и Тебриза, на юге до Багдада. Тебриз стал столицей при последних Аббасидах, туда же переехал мафрианат и, возможно, оставался там до 1264 г. Осада Багдада монголами. Миниатюра из рукописи. Ок. 1430 г. (Paris. Suppl.

http://pravenc.ru/text/673821.html

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010