| 1120 . Вин Ю. Я. Сельское ремесло и промыслы в поздней Византии (XIII-XV вв.)//ВВ. – 1987. – Т 48. – С. 84–94. 1121 . Вин Ю. Я. Социально-экономическое содержание термина kathedra в византийских документах//ВВ. – 1983. – Т 44. – С. 202–211. 1122 . Вин Ю. Я. Эволюция органов самоуправления сельской общины и формирование вотчинной администрации в поздней Византии//ВВ. – 1982. – Т 43. – С. 201–218. 1123 . Вишнякова А. Хозяйственная организация монастыря Лемвиотиссы//ВВ. – 1928. – Т 25 (1927). – С. 33–52. 1124 . Власов С. Константин Великий . – М., 2001. 1125 . Военная одежда Рима от Гонория до Ираклия 400–650 гг н. э.//Новый солдат. – Артемовск: Книга, 2002. – 78. – С. 30–32. 1126 . Войтенко А. А. Эволюция египетского монашества в IV – начале V вв.: Автореф. дисс. ... канд. ист. наук/Институт всеобщей истории Российской АН. – М., 2002. – 18 с. 1127 . Волфрам Х. Готы/Пер. с нем. – М., 2003. 1128 . Восточнохристианские реликвии/Ред.-сост. А. М. Лидов. – М.: Прогресс – Традиция, 2003. – 656 с. 1129 . Восточнохристианский храм: литургия и искусство. Сб. ст./Под ред. А. М. Лидова. – СПб., 1994. 1130 . Вус О. В. Оборонна доктрина Buзahmiï у Пивничному Причорномор’ï Инженерний захист Таварики та Боспора в кинци IV – на початку VII ст.). – Львив: Триада Плюс, 2010. – 304 с. 1131 . Высоцкий А. М. Церковь Богоматери Влахернской в Константинополе, ее отражения на Руси и византийско-русские архитектурные связи в домонгольскую эпоху//ВВ. – 2005. – Т 64 (89). – С. 211–224. 1132 . Высоцкий А. М., Осминская Н. А., Шелов-Коведяев Ф. В. К вопросу об истории и реконструкции первой церкви Апостолов в Константинополе по описаниям современников//ВВ. – 2000. – Т 59 (84). – С. 198–221. 1133 . Высоцкий С. А. О дате поездки посольства Ольги в Константинополь//Древние славяне и Киевская Русь – К., 1989. – С. 154–161. 1134 . Гаврилов А. К. Языкознание византийцев//История лингвистических учений: Средневековая Европа. – Л., 1985. – С. 109–156. 1135 . Гаврюшин Н. К. Византийская космология в XI веке//Историко-астрономические исследования. – М., 1983. – Вып. 16. |
| Men, women and sexual renunciation in Early Christianity. Columbia University Press, 1988. P. 235–236. Цитата в цитате — из поучений аввы Орсисия. 5 Ib. P.235. 6 Св. Григорий Палама. Триады в защиту священнобезмолвствующих. II,2,9. М., 1995. С.166. 7 См. напр.: С.С.Хоружий. Феномен православной аскезы как междисциплинарная проблема//Он же. 8 См. выше статью «Православное покаяние как антропологический феномен». 9 Преп. Иоанн Синайский. Лествица. Слово 1,8. Сергиев Посад, 1894. С.22. 10 P. Brown. Loc. cit. P.222. 11 Отошлем к нашей «Феноменологии аскезы» за демонстрацией принципиального отличия этих методик, порой достигающих настоящей жестокости к себе, от психопатологических явлений, внешне иногда сходных. 12 Авва Дорофей. Душеполезные поучения и послания. Тула, 1991. С. 47–48. 13 Преп. Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования, 12, 7//Он же. Писания. Св. — Троицкая Сергиева Лавра. 1993. С.390. 14 M. Foucault. Le combat de la chasteté//Dits et écrits. II, 1976–1988. Paris, 2001. P.1124. 15 Преп. Иоанн Кассиан Римлянин. О постановлениях киновитян. VI, 6//Он же. Цит. изд. С.76. 16 См., напр. о сведении ума в сердце: К феноменологии аскезы. С. 105–109; о соединении внимания и молитвы: Там же. С. 109–112; в целом, о соматике Умного Делания: Там же. С. 119–126. См. также: Феномен православной аскезы как междисциплинарная проблема. С. 195–205. 17 Метод священной молитвы и внимания//Путь к священному безмолвию. Малоизвестные творения отцов — исихастов. Сост., общая редакция, предисловие и примечания А. Г. Дунаева. М., 1999. С.23. 18 J. — Cl. Larchet. Théologie du corps. Paris, 2009. P.82. 19 Л. С. Выготский. О психологических системах//Он же. Собр. соч. Т.1. М., 1982. С.131. 20 См.: Св. Григорий Палама. Цит. соч. I.2,2. С.42; С. С.Хоружий. К феноменологии аскезы. С. 117–119. 21 Преп. Иоанн Синайский. Цит. соч. 30, 18. С.260. 22 См. прежде всего: С. С.Хоружий. Концепты духовной практики и отверзания чувств//Он же. О старом и новом. СПб., 2000. С. 353–420. Также: К феноменологии аскезы. |
| – Память Фаддея Студийского. Скиф по происхождению и раб, он, получив свободу, принял монашество в Студийском монастыре, за иконопочитание подвергся преследованию и умер мученической смертью (S. 29 col. 548. S. 43, col. 568). В письме к Навкратию преп. Феодор превозносит его до небес, называет агнцем Христовым (col. 1124), новым мучеником (col. 1182 – это из другого письма), святым и просит молитв за себя и за братию, называет его кровь миром, а останки – орудием освящения для прикасающихся к ним (Ер. ad Navcr. V, col. 1125). В какой день праздновалась его память при Феодоре, не видно, но в уставе патриарха Алексия она положена 22 ноября. – В славянском списке оглашений Феодора Студита упоминается о памяти Саввы Освященного, которая чествовалась бдением, а на другой день с таким же торжеством праздновали память Николая Чудотворца 83 . – Память св. Златоуста справлялась накануне дня памяти Ефрема Сирина (S. 42, col. 565), но в какое именно число месяца, не видно. По древним синаксарям, так же как в теперешних святцах, память перенесения мощей Св. Златоуста положена 27 января, а преп. Ефрема – 28 того же месяца. – В день памяти Антония Великого читалось в Студийском монастыре его жизнеописание. Об этой памяти упоминается, между прочим, в оглашении на пятницу мясопустной седмицы (S. 49, col. 576). Очень может быть, что в день первого произнесения этого слова, память преп. Антония, 17 января, приходилась в пятницу недели мясопустной или в ближайший к ней день. Празднование св. Антония ведёт начало из иерусалимской области и впервые вошло в устав палестинский. – Память 40 мучеников. О ней упоминается в 62 оглашении (S. 62, col. 590). – 14 мучеников в Болгарии, из христианских пленников, пострадавших за свою твёрдость в соблюдении Великого поста, Феодор Студит посвящает им целое слово (S. 63), говорит об этом обстоятельстве как о событии, недавно случившемся, но справлялась ли их память ежегодно, неизвестно 84 . – Праздник Благовещения. Феодор Студит называет его τν δεσποτικν ορτν πρτη (S. 64, col. 592). |
| Мы очень мало знаем о его жизни. Вероятно, он был ливийцем из Пятиградия. Какое–то время в начале III века он провел в Риме и сначала был обращен Каллистом в патрипассианство, а когда Каллист стал епископом, был отлучен от церкви. 1123 Хотя первый факт сомнителен. Его учение распространялось в Риме, а также в Пятиградии в Египте. Дионисий, епископ Александрии, отлучил Савеллия от церкви в 260 или 261 г. 1124 на соборе этого города. Решительно выступая против него, Дионисий почти в арианских терминах провозгласил независимость ипостасей и подчиненность Сына Отцу. Савеллиане пожаловались на этого епископа Дионисию Римскому, который в 262 г. созвал собор и в специальном трактате, с превосходным ортодоксальным чутьем, осудил как савеллианство, так и субординационизм с тритеизмом. 1125 Епископ Александрии уступил и взял обратно свои слова о подчиненном положении Сына, согласившись с ортодоксальной теорией единосущия. На время споры прекратились, но только чтобы повториться полвека спустя при появлении Ария с еще большей ожесточенностью. Система Савеллия известна нам только по нескольким фрагментам, приводимым у Афанасия и других отцов церкви, и некоторые из этих отрывков совершенно не согласуются между собой. В то время как другие монархиане ограничивались рассмотрением отношений Отца и Сына, Савеллий рассуждает и о Святом Духе. Он говорил о Троице, но не одновременной и единосущной, а о последовательной Троице откровения. Он начинает с разграничения монады и триады в божественной природе. Основополагающая идея его системы такова: единство Бога, в Котором нет различий, разворачивается или распространяется 1126 по мере развития мира в трех разных формах и этапах откровения 1127 , а после совершения искупления возвращается в единство. Отец являет Себя в законе и ветхозаветных установлениях (не в сотворении, потому что оно, по мнению Савеллия, предшествует трехчастному откровению); Сын – в воплощении; Святой Дух – во вдохновении. Откровение Сына заканчивается с вознесением; откровение Духа продолжается в возрождении и освящении. |
| Действительно, идея о скорой кончине мира, под влиянием различных политических и общественных условий, постоянно поддерживаемая мистико-апокалипсическим настроением народного духа, становилась чем-то роковым, что должно исполниться в близком будущем. Игнатий Тобольский писал: «Нынешние еретики (раскольники) ужас сатанинский показывают, утверждая, что уже настоит день второго Христова пришествия и кончина настоящего века. И посему, веруя их скверному учению, некоторые из простого народа оставили свои дома и бежали за ними, как овцы за волками, и были от них погублены: одни огнесожжением самовольным погубили свои души, другие же и доныне еще как бесноватые скитаются и помирают без таин божественных» 1304 . Известно, что раскольники в особенности были проникнуты ожиданием второго пришествия Христа, и конечно они нашли тому сильное подтверждение (в числе других) в сочинениях Максима, которые пользовались в их среде большим уважением. В XVIII веке суеверное мистико-апокалипсическое ожидание конца мира дошло до ужасных суеверных проявлений: живые ложились в гробы и со дня на день ожидали его преставления. Суеверы-фанатики верили, что пришел уже разрушитель-антихрист и проник не только в гражданский, но и в физический мир, в стихии: огонь, воду, воздух и землю 1305 . 1121 Whewell, Gesch. der induct. Wissensch , I, 269; также у Никифора Григоры, кн. V, гл. 15, и особенно у Анны Комнен, кн. VI, гл. 7 1124 Rerum gestarum I XXVIII, cap. iv, 24; Гиббон, гл. xxxi. В наших трепетниках видят отрасль древней астрологии (Ф.Зелинский, Вест. Евр. 1901 , 10 и 11); К литер. трепетников, С.П.Шестакова, Каз. 1909, из Труд. Общ. ист. и этногр., 1910; Зам. о лунниках и трепетниках, Н.Кононова (Труды Славян. ком. И. М. Арх. общ., IV, 1907) 1126 См. сказание Тарик-ибн-Нагиба у Dozy в Recherehes sur l " hist et litterat. de l " Espagne, I, 32 1128 «...Quis tecum consulet astra, Fatorum secreta movens, aut ante notabit Succesus belli dubios, mundique tumultus, Fortunasque ducum varias? Histoire des Italiens, par Cesar Cantu, VII, 46, 47. По наблюдениям звезд были заложены: в 1470 г. замок Пезаро, в 1492 укрепление Феррары, в 1499 крепость Марандола. Флорентийцы в 1494 г. пожаловали жезл предводителя Павлу Вителло в час, назначенный по звездам. Петр д " Альбано, на основании стечения планет, объяснял изменения правлений, законов, религий, появление Новуходоносора, Моисея, Александра В., Магомета. Петр Ландино, комментируя Данте, писал, что в 1483 г., 25 ноября, при стечении Сатурна с Юпитером в знаке Скорпиона, произойдет и перемена религии, (Cantu, VII, 46, 48) |
| И еще: Итак, выше сказано, что посредством бывшего на горе световидного сияния лица Господня преблаженные апостолы были таинственно руководимы неизреченным и неведомым образом к совершенно непостижимой для всех сущих Божией силе и славе, научаясь тому, что являемый им чувственно свет был символом неявной сокровенности 1118 . Видишь, как и он называет явившийся тогда на Фаворе свет образом и символом невидимой и нетварной божественной сущности Богочеловека, а не другим нетварным безыпостасным божеством, и [также называет его] несовершенным явлением, а не совершенным 1119 ? Ибо невозможно ни быть видиму тварями нетварному, ни [существами] ограниченными – бесконечному 1120 . Книга 35, раздел 36 Еще более ясно показывает это великий светильник церкви Кирилл, говоря: Мы говорим, что совершилось Преображение Господне не потому, что тело [Его] утратило человеческую форму 1121 , но потому, что оно облеклось в некую световидную славу; ибо тело, оставшись при той же форме, расцветилось к вящей славе световидными красками 1122 . Итак, если этот свет в писаниях святых был знаком и символом несотворенного божества, то он был чем-то иным по отношению к оному, а не им самим или несотворенным божеством, то есть сущностью. Ибо, как иное no отношению к силе, согласно Григорию Нисскому , ни в коем случае не есть сила 1123 , так и иное по отношению к единой несотворенной сущности не есть нетварное божество. Потому что, если оно иное, то и не 1124 нетварное, а бессущественное и безыпостасное. Следовательно, оно – несуществующее, а поклонение [ему] – очевидное безбожие. Книга 35, раздел 37 Так, [переходя] из паламитского многобожия в паламитское же безбожие, это бессущественное и безыпостасное новое божество Паламы увлекает простецов в ров Паламы. И чтобы вам лучше узнать его учение о свете, послушайте снова златоглаголивого Иоанна. Ибо он в Слове на Вознесение Спасителя говорит так: Удивление, исступление и ропот объяли апостолов. Ибо, будучи смертными no природе и не привыкшими к таким зрелищам, они подвиглись умом. Но кто-нибудь скажет, что Петр, Иоанн и Иаков прежде уже видели преображение. Да, они видели там преобразившегося Господа и облако, осенившее Его 1125 , но не видели облака, поднимающего Владыку в воздух и берущего на Небеса. Книга 35, раздел 38 |
| Дорогая и неоцененная Матушка Таисия! Пишу под самым живым впечатлением совершенной мною у тебя на подворье Литургии и живого, восторженного в Духе Святом слова – импровизации 1124 , а затем и приятного обеда, приготовленного в трапезе или в зале твоего подворья. Велик Господь и хвален зело 1125 в Своей Божественной литургии, оживляющей всех, особенно причастников Животворящих Его Таин. Как Он, Утешитель, всех утешает, оживляет, возвышает до небес небесным на земле служением. Кажется, все горело духовно и трепетало во время Литургии и проповеди слова Божия на Рождественскую тему. Я сам был воодушевлен и говорил как пророк или Апостол. Как хорошо в твоем храме! Спасибо тебе за твое подворье и за твое духовное дружество о Господе; да живет душа твоя и восхвалит Господа выну, и судьбы Его помогут тебе 1126 . Благодарю за телеграммы поздравительные, очень за них благодарен 1127 . Обрадовал меня Господь весьма и весьма освящением моего подворского храма. Теперь сестры мои имеют свой храм и своих духовных отцев и священнослужителей 1128 ; и доходы начали маленькие поступать. Слава Богу, непрестанно благодеющему нам всячески. Твой слуга и молитвенник Протоиерей Иоанн Сергиев. 27 Декабря 1901 г. 1 На письме, поступившем в Комитет, пометы карандашом: «Получ 20 янв . 56»; «Поручить на рассмотрение члену К арх Сергию письме, поступившем в Комитет, пометы карандашом: «Получ 20 янв . 56»; «Поручить на рассмотрение члену К арх Сергию ».. 2 Цензурное разрешение от Петербургского Комитета Духовной цензуры на напечатание катехизических бесед за подписью архимандрита Сергия было получено 30 июня 1859 г. 3 О том, что отец Иоанн сознательно стремился к простоте изложения своих мыслей, свидетельствует запись в его дневнике от марта 1861 г.: «При составлении бесед отбросить всякое самолюбие в сторону, всякое желание блестеть выражениями. Простота» (Дневник. Т. III. С.260). 4 В исправленном виде конец беседы девятой звучит так: «Братия, будем смотреть на растения и поучаться. Как очевиден, осязателен Господь наш, наш Отец всемогущий в этих растениях! Каждая травка, каждый листочек, каждый цветок как будто шепчет нам: «Тут Господь». Рассматривайте, братия, премудрое устройство растений и познавайте в них Бога» (Катехизические беседы, говоренные в Кронштадтском Андреевском соборе свящ. Иоанном Сергиевым. Кронштадт, 1859. С. 70//Собр. соч. Т. 1. С. 59). |
| Ищите прежде царствия Божия, по его же словам, означает: ищите «прежде всего познания истины... единого Божественного ведения и... добродетели» 1111 . Все эти изречения Отцов говорят о необходимости Богопознания и вообще духовного ведения. Но в чём состоит это последнее по учению Отцов? На этот вопрос и почти на все последующие ответит нам величайший христианский психолог и гносеолог – Исаак Сирин . Он говорит, что «духовное ведение есть (не что иное, как) ощущение сокровенного», или «ощущение тайн» (ασϑησις τν μυστηρων) 1112 , или иначе – «ощущение бессмертной жизни», а она есть «ощущение Бога» 1113 . Последнее же возможно только через откровение или через благодать Духа Святого. Исаак Сирин говорит о таинственном обучении тайнам Духа и откровениям ведения 1114 . Максим Исповедник заявляет, что Господь есть «просветитель ума и показатель таинств (δεικνς τ μυστρια), доступных одним чистым» 1115 . О необходимости для Богопознания Божественного откровения и об истинном Боговедении, как даре Божием, даре Духа Святого, говорят Климент Александрийский , Кирилл Иерусалимский , Василий Великий, Григорий Богослов , Григорий Нисский , Иоанн Златоуст , Максим Исповедник и вообще все Отцы и учители Церкви 1116 . Если доселе святоотеческая гносеология только следовала новозаветной гносеологии и разъясняла её, то естественно ожидать, что и в дальнейших пунктах, указывая условия и средства для Богопознания, она пойдёт по тому же пути. Исаак Сирин говорит, что царство небесное не приобретается изучением, оно может быть вкушаемо только по благодати (κ τς χριτος) 1117 . Равно и знание таин царствия – духовное ведение не приобретается внешним, душевным ведением. «Оного духовного ведения, – по словам Исаака, – никто не может приять, если не обратится, и не будет как дитя», то есть если «не поставит себя в младенческий образ мыслей» 1118 ; ту же мысль св. Отец выражает, говоря: «будь невеждой в мудрости своей» 1119 … Тайны царствия делаются доступными для вступившего в него прежде всего через веру, которая, по словам Климента Александрийского , «есть некое внутреннее, скрытое в душе благо» 1120 . Она, как выражается тот же учитель, дарит человека «новым глазом, новым слухом и новым сердцем» 1121 . «Для тайн Духа, читаем у Исаака Сирина , которых не ощущают ни телесные чувства, ни разумная сила ума, Бог дал нам веру» 1122 , которая есть дверь таинств ( πστις ϑρα στ τν μυστηρων) 1123 . Говоря, что «вера утончённее ведения» 1124 , Исаак подробно изображает богатство первой и скудость последнего, то есть несравненное превосходство веры – этой драгоценной жемчужины над душевным ведением, равноценным медному оболу 1125 . |
| Собственно, и доброе, делаемое несовершенным по духу, нечисто. В нем действуют два рода жизни: жизнь света и жизнь тьмы; при этом чистый Божественный свет не омрачается и не возмущается. Приближающийся к высотам духовного развития бывает мужественнее пребывающего в нем порока, но иногда окрадывается грехом и подпадает действию нечистых помыслов. Случалось, что некоторые из подвижников лет пять или шесть бывали свободны от похотения. И вдруг снова восставала в них похоть. Но у них движутся помыслы, укрепляющие их в стремлении к Богу. Таким образом, преобладание благодати не исключает для человека возможности временно пленяться лукавыми помыслами и уклоняться на сторону порока. Как в воздухе бывает сатана и там же соприсутствует Бог, так и в душе есть грех и соприсутствует благодать, нимало не стесняясь 1121 . Иные вкусившие сладости Божией по неопытности удивляются действию в себе сопротивника через помыслы. Но состарившимся в подвижничестве известно то, что Бог нередко попускает демонской злобе испытывать и наказывать души. Потому и имеющие великий покой не предаются беспечности, ожидая перемены. Их обнимает страх и трепет, как бы не утратить благодати и не погрешить в распоряжении дарами ее. Святой же Дух, пребывающий в их душах, ничего не заимствует от действия лукавого. Его свет во тьме светит, и тьма не объяла его 1122 . Искушаемым страстями и скорбями не должно терять надежды на Бога. Преизбыточествующая благодать постепенно истончевает, водянит зло в их душах, равно иссушает и естественные плотские пожелания 1123 . Когда человек богатеет в Боге, тогда остающийся у него порок не может ему вредить и не имеет над ним никакой силы. Господь в таком человеке иссушает благодатью страсти и делает его победителем греха и смерти 1124 . Хотя он порой утруждается, делая добро, и сокрушается от искушений, но сокровенно в нем действует Господь, утешая его и обновляя его сердце 1125 . В этом самом открывается для трудящихся в деле спасения повод считать себя неочистившимися и грешнее всех, но вместе с тем и не забытыми Богом 1126 . |
| 140) 6604. Летописец под 1096 годом говорит, что: «Сынове бо Моавли Хвалиси», а в расселении племен о происхождении хвались нет ни слова (Лавр., стр. 6). 141) Летописец не различает летописи от апологии, Гомилии и Синаксария. Целые страницы иногда заняты обширными житиями, проповедями, акафистными воззваниями, посланиями и т. д., 142) 6604. Летописец приводит рассказ Гюряты Роговича Новгородца о полунощных странах, не замечая противоречия между своими представлениями о Варяжском море и сведениями Гюряты Роговича о северном океане. 143) 6604. Владимир Мономах в своем поучении, целиком помещенном в летописи (Лавр., стр. 232–243), сообщает сведения о таких битвах и делах отца своего Всеволода Святославовича, Которые летописцу неизвестны. 144) Владимир Мономах в Поучении перечисляет свои походы, и оказывается, что больших походов он совершил 83, а числа малых в точности даже не может припомнить. У летописца не хватило соображения использовать эти походы для заполнения пустых лети! 145) 6607. Под 1099 годом читаем: «Изиде Святополк на Давыда к Володимерю и прогна Давыда в Ляхи». Автор забыл, что это происшествие он подробно описал за два года пред тем, а именно-под 1097 годом. Оставляем в стороне противоречие, заключающееся в этих двух рассказах. 146) 6632. В 1124 году в Киеве, по словам летописца, в два дня церквий единех изгоре близь 6 соть». (В 1117 году сгорело 400 домов, несомненно, сгорело в этом числе несколько «церквей, по крайней мере домовых). Если на каждую церковь положить по 300 душ, вместе с священно и церковнослужителями, то получится 180.000 православного населения, даже и теперь едва-ли будет в Киеве более 200.000 православных и 200 церквей. Притом из дальнейшего повествования летописи не видно, чтобы были приняты энергичные меры для сооружения новых церквей. По свидетельству известного летописца Титмара, быть может преувеличенному, как думает проф. Н. П. Барсов (Очер..., стр. 141), в Киеве было в его время 300 церквей. 147) 6630, 6642. Под 1122 годом летопись сообщает о пленении Ляхами Володаря, Василькова брата, а в знаменитом труде польского «Ливия», Яна Длугоша, сообщается о двукратном пленении Володаря Болеславом в 1122 и 1134 годах. |
|
|
