| И. И. Лагунин склонен связывать с именем Святополка не только постройку Иоанновского собора в Завеличье, напротив кремля, но также и возведение (или завершение строительства) главного Троицкого собора Пскова: " Такая самостоятельность князя и резкий рост авторитета Пскова в Новгородской федерации, - пишет он, - возможно, и послужили причиной конфликта князя с новгородцами, в результате которого он был изгнан и намеренно забыт " . Иоанно-Предтеченский собор, замечательный памятник домонгольской архитектуры, неоднократно привлекал к себе внимание виднейших учёных. Изучением и реставрацией храма занимались такие знаменитые археологи, исследователи архитектуры и реставраторы, как И. Э. Грабарь, В. Д. Белецкий, Г. М. Штендер, Л. И. Комеч, Ю. П. Спегальский. Общепринятая дата основания собора - начало 1140-х годов. Однако существует мнение, несколько удревняющее историю храма в честь Рождества Иоанна Предтечи. Так, архитектор-реставратор С. П. Михайлов датировал постройку 1124-1127 годами. Если данное предположение верно, то Иоанновский собор следует признать древнейшим сохранившимся зданием Пскова. В домонгольский период русской истории на строительство крупного каменного храма обычно уходило от четырёх до шести лет, что установлено подсчётами исследователя средневековой архитектуры П. А. Раппопорта. В первой половине XII века строители работали в Новгороде и Пскове с такой же скоростью, как и в других городах. Однако во второй половине XII века дело пошло быстрее: небольшие размеры храмов и их упрощённые формы позволили возводить церкви за два сезона или даже за один. При возведении Иоанновского собора были применены некоторые приёмы, не характерные для предшествующего времени, но вполне вписывающиеся в строительные принципы XII века. Так, если в первое столетие существования на Руси каменного зодчества лестницы для подъёма на хоры располагались в башнях, примыкающих к основному объёму здания, то в XII столетии их начинают размещать в толще стен церкви. Наиболее ранний пример такой лестницы известен в соборе Елецкого монастыря в Чернигове, возведённом в самом начале XII века. |
| Это просветительное значение церкви хорошо понято древними проповедниками. «По вся дни, говорит проповедник XIII века, ходите к церкви». «В церковь вернии приходят слышати божественные учения, отеческие сказания, житии свитых и мучения. Та вся слышавше просвещают души своя». «Вонми в церкви божественная учения, и еже слышасте, внесете в дом свой, да дом ваш церковь творится» 613 . Впрочем народ мог усвоить из богослужения простейшие чтения евангельские, жития, молитвы ектении, канонов и проч. Церковнославянский язык богослужебных книг, составленный из разных наречий, темный перевод книг (особенно псалтыри) и отделение разговорного языка от книжного делало богослужение маловразумительным. Настоящим учением в церкви были уставные чтения и особенно живая проповедь. В этих соображениях необходимо представить общие сведения о количестве церквей в древних епархиях. В XVII–XVIII веке в европейской России было свыше 12,000 церквей; в Сибири, как сказано, – 160 церквей 614 . В больших городах – Киеве, Москве и Новгороде церквей (в том числе домовых) были сотни; не смотра на опустошительное действие пожаров в древней Руси, церкви возобновлялись скоро, даже в большем количестве. В Новгороде, с 1054 по 1229 год, построено 69 церквей (деревянных не более 15) ; в 1417 году в нем было семь соборов. В 1124 году в Киеве сгорело 600 церквей (вероятно (60) 615 . Количество церквей Москвы издавна выражено пословицей; «сорок сороков» 616 . К приходским и городским церквам надобно присоединить тысячи монастырских церквей, которые всегда посещались народом. Впрочем, не все исчисленные церкви приносили пользу. Предки наши строили много церквей по частным побуждениям и причинам, по обетам, в избавление от бед, и в возмездие неправд и грабежей. «Мы всякий день видим, говорит Крижанич, утиски, выдоры и грабежи. На прилику, кто тысячу рублев выдерл, мнит свои расчеты добро быть справлены, аще даст 10 рублев в милостыню». Эти церкви, не обеспеченные вкладами, оставались праздными. Многие церкви мало посещались, вследствие неточного распределения приходов. |
| Княжество Суздальское или Владимирское обнимало нынешнюю губернию Владимирскую без юго-западного угла или области Муромской, губернию Московскую без Волоколамска, Можайска и Коломны (которые к Новгороду, Смоленску и Рязани), юго-восточную меньшую половину Тверской (без Торжка и Бежецка, которые к Новгороду, и без Ржева и Осташкова, которые к Смоленску) и затем большую или меньшую часть западной половины губернии Костромской (по эту сторону Унжи), с границей на севере куда коса и топор ходили 1376 . Кафедральным собором епископов Владимирско-Суздальских был во Владимире знаменитый храм Успения Божией Матери, построенный Боголюбским в 1158–60г. (а в Суздале также храм Богородицы, первоначально построенный Владимиром Мономахом с епископом Ростовским Ефремом, а потом вновь в 1222–24г. великим князем Юрием Всеволодовичем с епископом Владимирским Симоном). 15. Епархия Перемышльская (вторая в области Галичской после епархии города Галича). Когда открыта, остаётся неизвестным. Со всей вероятностью следует думать, что после Галичской. А затем она упоминается в первый раз под 1220г., именно – в Новгородской 1 летописи читаем, что в этом году митрополит «вдал епископию в Перемышли Новгородскому архиепископу Антонию», который в предшествующем году должен был оставить свою кафедру. После Антония, который находился в Перемышле до 1225г., упоминается не называемый по имени епископ Перемышльский под 1241г. (Ипатская летопись). Город Перемышль, один из древнейших городов области и до Галича бывший старшим в ней и стольным городом всего удела, находится в западной части Галиции, на правом берегу реки Сана. Кафедральным храмом епископов Перемышльских была церковь Иоанна Предтечи, которую, по свидетельству Длугоша, построил Володарь Ростиславич († 1124) и которая, по его же, Длугоша, отзыву, была прекрасно (pulcherrimo opere) построена из квадратного (тёсанного) камня 1377 . 16. Епархия Угровская (также в области Галичской). Город Угровеск, Угровск или Угореск, находился в нынешней Люблинской губернии, при впадении реки или речки Угер в западный Буг, от которой и получил своё имя (в настоящее время селение Угруск, прямо на восток от Люблина и на северо-восток от Холма, против городка Опалина). Из селения в город он возведён был Данилой Романовичем за то или другое некоторое количество лет до нашествия Монголов 1378 . Епископия была открыта в нём Данилой при сейчас указанном случае и находилась в нём весьма, недолго, быв вскоре после нашествии Монголов переведена в Холм. Единственным епископом Угровским был Иоасаф, который после нашествия Монголов пытался было скочить на праздный стол митрополичий, но за то лишён был собственного престола 1379 . Упоминается в Угровске монастырь св. Данилья 1380 , очевидно, построенный Данилой Романовичем в честь своего ангела. Вероятно, в этом монастыре и находилась недолговременная епископская кафедра Угровская 1381 . |
| В Лобских анналах, переработанных в Льеже при еп. Ноткере (972-1008), приведены сведения о Л., которые представляют собой развитие агиографической легенды из более ранних Житий (MGH. SS. T. 13. P. 226-227; см.: Kupper. 1984. P. 35-37). Пространное сказание о Л. содержится в продолжении «Деяний епископов Тонгрских, Маастрихтских и Льежских», составленном до 1056 г. льежским соборным каноником Ансельмом (BHL, N 4684). Ансельм заимствовал сведения о гибели Л. из Древнейшего Жития и из Хроники Регинона Прюмского, добавив собственную интерпретацию этих данных (см.: Kupper. 1984. P. 37-39). Ок. 1080 г. соборный каноник Генрих из Монтегю заказал новую версию Жития Л. историку и агиографу Сигеберту (ок. 1030-1112), монаху аббатства Жамблу. По просьбе Генриха мон. Сигеберт составил 2 редакции Жития Л. (BHL, N 4686-4687), основанные гл. обр. на прозаическом Житии, созданном при еп. Стефане, с добавлением сведений из др. источников (в т. ч. из Жития св. Ландоальда - BHL, N 4700). В тексте содержатся вымышленные подробности, напр. имена родителей Л. (Апер и Херисплинда), хронологические указания (Л. род. в годы правления кор. Дагоберта I и был лишен епископской кафедры кор. Теодорихом III (675-690/1) по наущению майордома Эброина), а также детали, связанные с гибелью святого. По мнению Сигеберта, составителем 1-го Жития Л. якобы был его слуга Теодоин, разделивший со святым изгнание. Сигеберт утверждал, что 1-я редакция составленного им Жития, простая и понятная, пользовалась бóльшим успехом, чем 2-я редакция, написанная усложненным риторическим стилем (Catalogus Sigeberti Gemblacensis monachi «De viris illustribus»/Hrsg. R. Witte. Bern; Fr./M., 1974. S. 104; см.: Kupper. 1984. P. 39-41). Самое подробное Житие Л. было создано в 1144-1145 гг. каноником диак. Николаем, прево ц. св. Дионисия в Льеже (BHL, N 4688). Житие посвящено Ведрику, аббату мон-ря Льеси (1124-1147), к-рый присутствовал на торжествах в честь перенесения мощей Л. (1143) и получил от соборных каноников частицу мощей святого. Николай был знаком почти со всеми сказаниями о Л. и попытался включить в составленное им Житие как можно больше сведений из доступных ему источников. Описывая деятельность Л., агиограф находился под влиянием григорианской реформы (он подчеркнул благородное происхождение святого, его образованность, единогласное избрание клиром и народом на кафедру, отстаивание им норм церковного права) и учитывал то, что епископ Льежский в это время был имперским прелатом и главой церковного княжества. В представлении Николая Л. был влиятельным советником государя, защитником народа и «отцом отечества» (custos et pater patriae; см.: MGH. Scr. Mer. T. 6. P. 342-348; Kupper. 1984. P. 41-44; Adam. 2000; Idem. 2005). После XII в. создавались в основном краткие сказания о Л. в составе исторических и агиографических сводов, напр. в «Золотой легенде» Иакова из Варацце (см.: MGH. Scr. Mer. T. 6. P. 348-350). Житие |
| В 1784 г., по представлению кавказского наместника Павла Сергеевича Потемкина, Гаий был принят в русскую службу и посвящен в архимандриты. В 1785 году он был определен главным членом Осетинской. Духовной Комиссии. 1122 Архиерейский дом состоял: а) из деревянного дома с мезонином для самого архиерея; в нижнем этаже его было 7 покоев, из них два для прислуги; на верху 5 покоев. Покои не отличались простором, так как весь дом имел в длину только 10 саж., в ширину 4 саж.; при главном доме было выстроено 4 небольших деревянных дома для штата и шесть построек для служб. При доме имелся фруктовый сад. Монастыри – мужской Преображенский находился там, где в 4880 г. находилось кладбище с церковью. Монастырская церковь деревянная во имя прор. Илии, очень бедная. Иконостас в ней и плащаница были писаны на полотне; своих колоколов церковь не имела. При богослужении монастырь производил звон в чужие колокола – соборной церкви, или церкви при Осетинской Комиссии. Архимандричий дом представлял собой небольшое строение с мезонином; в низу 5 комнат, в мезонине – 2; монашеских келийи было 14, из них о крыты землей, очевидно нечто в роде рабочих теплушек, а 9 покоев-келий крыто черепицей. Женский – Успенский мон. был еще беднее. Он находился там, где ныне (1880 г.) Успенская церковь , монастырская церковь построена в 1798 г., в ней иконостас парусинный, а самая церковь крыта частью тесом, частью лубками. Ризницы, утвари и книг в монастыре не было. Для богослужений все это заимствовалось из мужского монастыря. В бедной обители жила только казначея и четыре послушницы. 1124 Иркутск. Епархиал. Вед. 1871 г. 7, стр. 89–94 (Из путевых записок архиепископа Нила с 1838 г. 23 апр. по 24 декабря 1853 г. сначала епископа, затем архиепископа Иркутского, сконч. 1874 г. 21 июня архиепископом ростовским). 1125 Остров Кадьяк был самым большим из компанейских островов, он имел, в длину около 130 верст и в ширину около 80 верст. 1127 Иркут. Епарх. Вед. 1871 г. Л» 7, стр. 95–98. Любопытно, что народная молва приписывала гибель Иоасафа неправильному его посвящению во епископа одним епископом иркутским Вениамином. 1129 Письма Платона к Амвросию и Августину. Москва. 1870 г. стр. 12–13. Какие четыре епархии тут разумел митр. Платон, сказать затрудняемся. Он мог управлять только двумя – Московской и Крутицкой. Может быть, он имел еще в виду прикрытые Переслав-Залесскую и Владимирскую епархии, выделенные некогда из Московской епархии. Читать далее Источник: Русские епархии в XVI-XIX вв., их открытие, состав и пределы : Опыт церковно-историч., стат. и геогр. исследования/И. Покровский. - В 2-х том. - 1897-1913./Т. 2: XVIII-й век. - Казань : Центр. тип., 1913. - 892, XVIII, 48 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Софии. Все, что можно было достать драгоценнейшего, употреблено на постройку и украшение его. В плане сооружения и в украшениях храма св. Софии проявились те существенные черты, которые повторяются в последующих монументах Восточной Империи и отличают стиль Византийский от всех других. План церкви был план базилики, но значительно преобразованный. Транзент не только расширен, но и удлинен до размеров средней залы, с которою пересекался на половине её протяжения. Это дало в основании храма крест равноконечный, обыкновенно называемый Греческим или Византийским. Центр креста, вследствие этого, явился центром здания, вокруг его сосредоточились все части храма». К характеристике Византийского стиля в храме св. Софии внутри его относятся: колонны, мозаико-фресковая стенная живопись 1124 и купол, высоко поднятый на столбах и арках. «Тяжелая массивность стен и столбов, как поддерживающих купола, так и служащих для них упорами, отсутствие нежности и мягкости в наружных формах здания – суть черты Восточного искусства». 1125 «Самая колонна, отличительная черта классических орденов – в монументах Византийского стиля претерпела изменения в духе колонн Восточных построек. Она получила изысканную форму, особенно в устройстве и форме капителей и страдает отсутствием пропорций, так строго соблюдаемых в классической колонне. Самая мозаика, украшения плафондов и стен – чисто классические, измененные в изображения колоссальных размеров и притом по золотому полю обнаруживают чисто Восточный вкус. Зачатки куполов (полукуполов) по сторонам главного Софийского купола переходили часто в отдельные купола, окружавшие главный». 1126 Какое влияние имел этот памятник зодчества в других местах Римской Империи, это можно видеть при устройстве столицы абасидов, – Багдада, где особенно проявлялся стиль Византийский. Омаяды, для устройства зданий и храмов, вызвали из Греции архитекторов, и Византийский стиль покрыл собою берега адриатического моря. Не говорим уже о Калабрии и других Западных странах, где в XI веке, напр., в Венеции явилась знаменитая церковь Св. |
| Одного из клюнийских монахов (Химено, бывш. епископа Бургосского) Гуго направил в Кастилию. После этого тирану Санчо во сне явился ап. Петр и, угрожая скорой смертью, велел отпустить Альфонсо на свободу ( Gilo. Vita S. Hugonis. I 5; изд.: Memorials of Abbot Hugh of Cluny// Cowdrey. 1978. P. 59-60; см.: L " Huillier. 1888. P. 234-235). Согласно Хронике мон-ря Санта-Мария-ла-Реаль в Нахере (2-я пол. XII в.), епископы, аббаты и знатные лица Леонского королевства тщетно просили Санчо освободить брата. Тогда Альфонсо обратился за помощью к аббату Клюни, указывая на то, что монахи заключили с его отцом Фернандо I договор о взаимной поддержке. По молитвам клюнийцев король был освобожден (Chronica Hispana saeculi XII. Turnhout, 1995. Pars 2: Chronica Naierensis/Ed. J. A. Estévez Sola. (CCCM; 71A)). В 1080 г. Альфонсо VI женился на Констанции, дочери герц. Роберта I Бургундского и племяннице Гуго, аббата Клюни. Между Клюни и королями Леона и Кастилии были установлены особые отношения, к-рые клюнийцы называли «связь» (coniunctio), а кор. Альфонсо VI - «союзный договор» (pactum societatis). В 1077 и 1090 гг. были подтверждены (или скорее впервые установлены) крупные регулярные выплаты аббатству, что позволило не только увеличить раздачу милостыни, но и начать постройку монастырской церкви (т. н. Клюни III). С 1073 г. Альфонсо VI передавал под контроль Клюни испан. мон-ри, которые вошли в К. к. (Сан-Сальвадор-де-Палат-дель-Рей в Леоне, Санта-Мария-ла-Реаль, Сан-Исидро-де-Дуэньяс и др.). Многие из этих обителей находились на паломническом пути из Франции в Сантьяго-де-Компостела. Др. испан. мон-ри, не включенные в К. к., приняли клюнийские «обычаи». Наиболее значимым среди них было аббатство Саагун, имевшее собственную монастырскую филиацию; его возглавил ученик Гуго I Бернард (впосл. архиепископ Толедский; 1086-1124). Клюнийцы нередко выступали посредниками между испан. королями и Римскими папами. При их участии во 2-й пол. XI в. мосарабское богослужение было заменено рим. обрядом (см. |
| 1123 Впервые с этим документом познакомил читателя Н.М. Карамзин (История Государства Российского. Т. 2. СПб., 1816; последнее академическое переизд.: Карамзин Н.М. История государства Российского. В 12–ти т./Под ред. А.Н. Сахарова. Т. Н–Ш. М., 1991), следом за ним – Н. Власов (Путешествия русских людей в чужие земли. Ч. 1. СПб., 1837) и И. Сахаров (Путешествие русских людей по Святой земле. Ч. 1. СПб., 1839). Издания см.: Путешествие игумена Даниила по Святой земле в начале 12 века/Изд. Археографич. комиссией под ред. А.С. Норова , с его критич. прим. СПб., 1864 (с этого издания выполнены франц.: СПб., 1864; греч.: СПб., 1867; и нем. пер.: Lpz., 1884); Лицевой список Хождения Даниила паломника/Вст. ст. М.А. Веневитинова. СПб., 1881; Житье и хожение Даниила, Русьскыя земли игумена: 1106–1107 гг./Правосл. Палестинск. сб. 1883. Т. 1. Вып. 3; 1885. Т. 3. Вып. 3; Веневитинов М.А. Хождение игумена Даниила в Святую землю в начале 12 века/Летопись занятий Археографической комиссии 1876–1877. Вып. 7. СПб, 1884; Хождение игумена Даниила/Подг. текста, пер. и комм. Г.М. Прохорова/Ред. Г.М. Прохоров. СПб., 2007. 1124 Следует указать хождения Антония Новгородского (в миру – Добрыни Ядрейковича; н. 13 в.), Стефана Новгородца, Игнатия Смольнянина (14 в.), иеродиакона Зосимы (15 в.), купца Василия Познякова, Трифона Коробейникова (16 в.; см.: Хожение купца Трифона Коробейникова по святым местам Востока/Записки русских путешественников 16–17 вв./Сост., подг. текстов, комм. Н.И. Прокофьева, Л.И. Алехиной. М., 1988), монахов Арсения Суханова (см.: Проскинитарий. Казань, 1870; Проскинитарий Арсения Суханова /Записки русских путешественников 16–17 вв. М., 1988), Ионы Маленького (17 в.), московского священника–старообрядца Ивана Лукьянова (1702; см.: Путешествие в Святую землю священника Лукьянова/Рус. архив. 1863. Вып. 1–5 изд.: 1866]; Путешествие в Святую землю московского священника Иоанна Лукьянова. 1710–1711. М., 1864; Иоанн Лукьянов. Описание пути ко святому граду Иерусалиму/Журнал Моск. патриархии. 1992. 8; Понырко Н.В. Иоанн Лукьянов/ТОДРЛ. 1990. Т. 44; Травников Н. Житие и хождение Иоанна Лукьянова/Журнал Моск. патриархии. 1992. 8). |
| Историческую основу сказаний Поликарпа надо искать именно в Печерской летописи. – В XV веке уже исчезло Житие Антония. Но Печерская летопись была известна в Киевопечерском монастыре и между прочим послужила источником для вставок и дополнений, сделанных уставщиком Кассианом в его редакциях Патерика. 2 см. Описание церковно-слав. и русск. рукоп. сб. Имп. Публ. Библ. А. Ф. Бычкова, ч. I, С. 143 и Сырку, Из истории сношений русских с румынами, Известия II Отд. I, 499 и 536 3 Выписки из печатного Патерика привожу по исправному русскому переводу, сделанному с издания 1702 года Б. Поселянином (М. 1897). 9 Следует заметить, что Симон расположил свои сказания в хронологическом порядке. После первой нравоучительной и вводной статьи (Что ради имети тщание...) следуют сказания о Евстратии и Никоне, пришедших в монастырь еще во времена Антония; далее о Кукше и Пимене, о которых он знал по преданию. Об Афанасии, Святоше а Еразме рассказывается на основании показаний очевидцев, свидетелей их подвигов. Об Арефе, Тите и Евагрии Симон сам говорит как очевидец (а се видех; еже сам видех). 11 Указание Макария в Известиях Отд. русск. яз. и слов., v, 136 на первоначальность порядка в Кассиановских редакциях мне не совсем ясно, так как я не знаю списков, где находились бы в Поликарповом Послании слова, приведенные Макарием. 13 Неясно, откуда преосвященный Филарет мог заключить о смерти Досифея в 1219 году (ср. его Обзор дух. лит., стр 46). 14 Так, думаю, следует исправить то, что сказано о времени составления Поликарповых сказаний в Известиях II Отд., т. II, стр. 797. 15 Ограничусь указанием, на упоминание Антония Поросского в числе епископов, участвовавших при перенесении мощей Феодосия в Соф. 1 -й и 2-й, Софейской, Новгородской 4-й; это имя мы находим и в Патерике, но его нет в Лавр., Ипат. и сходных (Воскресенской, Ниеоновской). 16 Исключением является упоминаемый в сказании об Алимвии(?) пожар, когда сгорело все Подолие (Ипат. под 1124, Новг. 1-я под 1111, Соф. 1 -я под 1112). Но об этом пожаре Поликарп слышал, конечно, в Ростове, где он видел чудотворную икону, сохранившуюся в этот Киевский пожар. 17 Отдельно стоят исторические данные, сообщаемые в сказании о Моисее Угрине: нельзя не заметить, что это сказание поставлено в тесную связь с сказанием об Иоанне затворнике, где упоминается Моисей и как бы дополняет его, объясняя, кто именно этот Моисей. Ср. начало сказания: «оуведено бысть о сем блаженем Моисее Угрине» и конец его: «написахом о Моисее Угрине, Иоанне Затворнике…». |
| 49 Слово о молитве, 60. Состояние богословской восприимчивости требует “дара (благодати) молитвы”; там же, 87. 50 Молитва есть дерзание непосредственного разговора с Богом – θεο υ μιλ α – P.G. 44, 1124 В. 51 Его главный труд, “Источник знания”, в третьей части под названием “Точное изложение православной веры” подводит итог греческому богословию. Переведенный на латынь в XII в., он передает на Запад предание отцов. 55 “Это учение, рассматриваемое в своем фундаментальном принципе, является не только серьезной философской ошибкой. С католической точки зрения, это также и настоящая ересь”, – авторитетно утверждает Жюжи (Jugie, in: Palamas, DTC. coll. 1764, t. XI). 61 Ватиканский собор очень ясно определяет достоверное знание о Боге, приобретаемое через естественный разум (Acta,col. 255, Denzinger, n. 1653). Школа святого Фомы не признает в душе способности, отдельной от ума, который по своей сути един. Напротив, для греков νο υ ς, алтарь троичного образа и “око понимания”, есть познание через харизматическую по своей сути интуицию. Если ratio познает в отраженном свете, то μ γα νο υ ς вдохновляется непосредственно от Духа. 63 Его подлинное имя Хамаит. Отличать от Михаила Кавасилы Сакеллария. См.: P.S. Salaville. “Cabasilas le Sacellaire et Nicolas Cabasilas”, in: Echo d’Orient. oct. 1936. 65 См. Y. Congar, “Neuf cents ans après”, in: L’Eglise et les Eglises. Ed. de Chevetogne, v. 1, p. 17. 66 См. В. Chabot, Synodicon Orientate, Paris 1902, p. 294; W. de Vries, “La conception de l’Eglise chez les syriens séparés de Rome”, in L’Orient syrien, 1958. 67 “Cathedra Petri”, in: Etudes d’histoire anciennes de l " Eglise (Unam Sanctam), Paris 1938. p. 75. 69 За согласие с решениями этого еретического собора император Михаил Палеолог был немедленно отлучен. Если правители и получали (может быть, даже слишком легко) прощение за свои нравственные прегрешения, то за преступление против веры, напротив, никакого прощения никогда не давалось. 70 Руководство по византийскому праву, опубликованное между 879 и 886 гг. при Василии I и предназначенное для подготовки труда по обзору законодательства – “Василики”. Опубликовано Захариасом Лилиенталем: Collectio librorum juris graeco-romani in editorum, Leipzig, 1852. |
|
|
