| Итак, по свидетельству о. Булгакова, София-Усия есть не личный бог, ее нужно обозначать на греческом языке без члена. София-Усия просто Θες, в то время как личный Бог – Св. Троица Θες. Согласно учению прот. Булгакова, этого неличного бога можно обозначать в письмени даже с малой буквы – θες. Отсюда ясно, что личный Бог, Св. Троица, превосходит неличного бога, Софию-Усию. Об этом превосходстве личного Бога – Св. Троицы пред Богом неличным -Софией-Усией, свидетельствует о. Булгаков и своим софийным определением, в котором он именует Софию ипостасностию. Что это за «ипостасность» прот. Булгаков подробно выясняет в том же своем очерке «Ипостась и ипостасность». Здесь мы находим такие олова: «в области Духа, – говорит о. Булгаков, – наряду с ипостасью и природой его, определяется еще одно возможное состояние – ипостасность. Это есть способность ипостасироваться, принадлежать ипостаси, быть ее раскрытием, отдаваться ей. Это – особое, ипостасное состояние не чрез свою, но чрез иную ипостась, ипостасирование чрез самоотдание. Это – сила любви, однако пассивная, женственная, самоотдание в приятии любви, но без способности стать активным, ипостасным ее центром. Это – то, что мистики называли: «вечная женственность» 1121 . Из этого софийного определения о. Булгакова видно, что София, как ипостасность, есть ипостасированное начало. В том же очерке «Ипостась и ипостасность» она так о. Булгаковым и называется. София, по его словам, есть «ипостасированное начало» 1122 , которое состоит в том, что она ипостасируется в Боге, т.е. отдается Ему, как предмет Его любви, пассивною любовью, не как Ипостась, имеющая любовь активную 1123 . Об этом софийном определении о. Булгаков говорит и в своей книге «Агнец Божий», когда именует Софию-Усию ипостасированным началом. «Прежде всего, – говорит он, – следует отличать образ ипостасной любви, лица к лицу, которая и есть любовь в собственном смысле, как основание триипостасного единства Св. Троицы... Далее следует отличать ипостасную любовь к неипостасному, но ипостасированному началу: это есть любовь Бога к Софии... Третий образ любви есть ответная любовь Софии к Богу, как внутренняя связь Божественно-триипостасного Лица с Своей природой. C стороны природы, – Усии, как Софии, – здесь, разумеется, нет места для личной любви... София не есть «четвертая ипостась», как и вообще не есть ипостась... София любит Бога, сама не будучи ипостасью. Что это может значить? София не есть ипостасное бытие, однако она есть живое и живущее существо... Это живое существо, ипостасируется в Боге, как личная Его природа и жизнь... не ипостасная любовь не может знать того самоотвергающегося, жертвенного самоположения, которое выражает божественную триипостасную любовь... Ее природа иная: она может только принадлежать, отдаваясь, любя, и в этой отдающейся «женственной» любви осуществлять силу жизни, блаженство любви. Самоотдание Софии Богу именно и означает ее ипостасирование 1124 . |
| Обобщая основные положения сербского богословия личности в XX в., мы хотели бы согласиться с возможностью богословского синонимичного употребления понятий «ипостась» и «личность» как в триадологии, так и в антропологии. Центральной мыслью здесь представляется со-образность Ипостаси-Личности Сына Божия и личности всякого человека. Подчеркнем, что понятия «Богочеловеческая Личность» и «психофизическая личность» могут быть адекватно использованы с целью обозначения единства бытия личности и ее природы. Интересным представляется соотнесение термина «ατουργς» – «автургичный» – с идеей личного действования и понятия «сознания» со способностью личного само-познания. Синергичность динамики человеческой личности коренится в Троичной гармонии любви между Лицами Троицы, а идея «со-воплощения» объекту любви, хотя и должна быть использована с богословской осторожностью, в понимании условности этого выражения, тем не менее, отражает открытость личности и перихоретичность ее в общении. 2.6. Богословие личности согласно прот. Думитру Станилоэ 2.6.1. Прот. Думитру Станилоэ как систематизатор святоотеческого богословия Одним из наиболее выдающихся и плодотворных 1117 православных богословов XX в., признанным патрологом 1118 и мыслителем 1119 , но одновременно еще не вполне хорошо известным и изученным ввиду языковых трудностей, является румынский священник и исповедник прот. Думитру Станилоэ. Его «можно по праву назвать богословом любви» и «личного общения» 1120 , видевшим задачей подлинного богослова, отвечая на новые запросы современности 1121 , наглядно показать взаимосвязь «догмы и личной духовности» 1122 . Его относят к ярчайшим представителям богословского персонализма, наряду с «о. Г. Флоровским , проф. В. Н. Лосским , преп. Иустином (Поповичем) , о. Софронием (Сахаровым) » 1123 и др. Прот. Станилоэ известен как «ведущий переводчик и специалист по святоотеческой литературе» 1124 , комментатор многочисленных святоотеческих сочинений 1125 и одновременно догматист с солидным знанием как современного богословия, так и философии 1126 . Ему было свойственно «творческое и внимательное прочтение источников» 1127 , причем особенное влияние на его богословие оказало учение преп. Максима Исповедника и свт. Григория Паламы 1128 . Сам о. Думитру, отвечая на критику ряда западных богословов, обвинявших его творческий синтез в неоправданных «инновациях», вносимых в древнюю Традицию, настаивал на том, что его богословский подход нужно называть не «творческим богословием», а лишь попыткой «творческого прочтения» 1129 Предания. |
| Патриаршим указом от 6 апр. 1946 г., ко дню Пасхи М. был удостоен сана архиепископа «за труды в деле воссоединения греко-католиков с Православной Церковью». Униат. кафедральный собор св. Георгия во Львове перешел в ведение М. По рекомендации Совета по делам РПЦ правосл. епископу Львова были переданы митрополичьи покои униат. первоиерарха Андрея Шептицкого . Здесь должны были размещаться резиденция М., епархиальное управление и богословско-пастырские курсы, к-рые так и не были открыты. К кон. 1947 г., по данным М., в Православие перешли 1124 униат. священника. Не перешли и остались на свободе 74 (им было отказано в регистрации и запрещено служить), остальные были постепенно арестованы или высланы (на 1 марта 1947 190 чел. из числа духовенства и 135 из мирян). В 1945 г. во Львовской обл. числилось 44 греко-католических мон-ря, к-рые представляли основную оппозицию присоединению к правосл. Церкви и были закрыты. Многие формально воссоединившиеся продолжали на богослужениях поминать папу Римского и служить по греко-католическим Служебникам. С одной стороны, они опасались арестов, с другой - мести «партизан»: к авг. 1946 г. относится ультиматум подпольных униат. деятелей к перешедшему в Православие духовенству с требованием публично отречься от своего «отступничества». С 3 июня 1948 по 17 марта 1950 г. М. было поручено управление и Мукачевско-Ужгородской епархией с титулом «архиепископ Львовский, Тернопольский и Мукачевско-Ужгородский». Этот период после убийства 1 нояб. 1947 г., по предположениям - органами МГБ УССР, греко-католического еп. Мукачевского Теодора Ромжи был отмечен в Закарпатье судебными преследованиями униат. духовенства, обвиненного в коллаборационизме. М. проводил работу среди низового униат. духовенства с целью их отказа от унии. 27-28 авг. 1949 г., в дни празднования Успения Пресв. Богородицы, в бывш. василианском мон-ре на Чернечьей горе в Мукачеве было провозглашено прекращение церковной унии закарпатского духовенства с Римом. «Во внимание к трудам по воссоединению греко-католиков Закарпатья с Русской Православной Церковью» 18 авг. 1949 г. патриарх наградил М. правом ношения креста на клобуке. Официально к 1949 г. на территории СССР греко-католич. Церковь и все ее административные органы были ликвидированы. Гос-во конфисковало ее имущество и частично передало его в пользование правосл. епархиям. Административно-репрессивные методы воссоединения униатов с РПЦ в целом отрицательно сказались на отношении к правосл. Церкви населения Зап. Украины. |
| 297 Евгений (Болховитинов) , митр. Описание Киево-Печерской Лавры. Но здесь ошибочно сказано, что Тимофей поставлен в 1124 г. Прохор скончался 15 ноября 1127 г. (Собр. л. 2, 10. 12. 293). Пимена, постника Феодосиевой пещеры, не надобно смешивать ни с Пименом многоболезненным (7 августа), ни с Пименом сподвижниокм Кукши (27 августа): эти оба в Антониевой пещере. 298 Ответ напечатан в: Прибавления к изданию творений свв. отцов. Ч. 6. По рукописи Погодина, «правило» с такою надписью: «правило Св. Горы; принес архим. Печерский Феодосий, како есмы от Св. Горы пришли». У Толстого (II, 63) то же с именем Досифея. Этим объясняется, почему митр. Евгений во 2-м изд. описания Лавры исключил Досифея в списке настоятелей: Досифей и Феодосий, скончавшиеся в 1219 г., – одно и то же лицо ( Евгений (Болховитинов) , митр. Описание КиевоПечерской Лавры). 300 В приложении к житию Агапита Поликарп пишет Акиндину: «поскольку твое преподобие повелевает, то я пишу, как достигаю твоим умом и сколько помогает память, хотя и неудачно. Пусть написанное останется будущим после нас на пользу, как блаж. Нестор написал в летописи о блаж. отцах Дамиане, Иеремии, Матфие и Исаакие и как в житии св. Антония написаны все жития их, хотя и кратко. Я буду говорить о черноризцах открыто, не таясь, как уже и сказал об них. Вот я говорю о них в 15 лето своего игуменства, а в продолжении 160 лет доселе не было упоминаемо о них». 301 Надпись на старинной доске с изображением святого: «Лукиан священномуче- ник пострадал от Батыя около 1243 г.». Показание, очевидно, неопределенное. 302 Евгений (Болховитинов) ,митр. Описание Киево-Печерской Лавры. Здесь преемники прп. Игнатия до Мелетия Бокуринского показаны весьма сбивчиво и неверно. Имея в виду ркп. Софийский синодик и поверив его грамотами, представляем преемников св. Игнатия: 27 – Николай в 1446 г. свидетельствовал духовную кн. Владимира Андреевича (Опис. Муз. 111), а в 1463 г. слушал рассказ о Пасхальном приветствии преподобных (сентярь 21); 28 – Иоанн 2; 29 – Иоасаф; 30 – Феодосий Войнилович с 1480 до 1491 г. |
| Указание Фаррара на то, что иудеи не посещали общественных бань, в данном случае может и не иметь значения. Если Апостол обрезания Петр среди язычников жил по-язычески ( Гал.2:14 ), то не тем ли более можно допустить это относительно Иоанна, главы эллинистических церквей Малой Азии! Кроме того, сам Фаррар упоминает о посещении бани Гамалиилом Младшим, причем в вину ему ставилось раввинами собственно то, что он вошел в баню, где даже была статуя Афродиты. И оправдывая его, раввины имели в виду не самый факт посещения бани, но присутствие там статуи богини: они указывали на то, что статуя была лишь простым придатком к бане 1122 . Наконец, надо еще сказать, что факт встречи с Керинфом совершенно согласен с характером Апостола Иоанна и отлично удостоверен преданием 1123 . О нем сообщает Ириней, ссылаясь на лиц, слышавших его от Поликарпа. Евсевий два раза упоминает об этом случае, веря ему, как преданию, идущему чрез Иринея от Поликарпа 1124 . Ввиду этого нельзя согласиться, что поручительство за достоверность приведенного рассказа весьма незначительно, как, именно, полагает Neander, склонный вообще набросить тень на Иринея 1125 . Другой рассказ сохранен Климентом в Τς πλοσιος σωζμενος. Здесь Иоанн характеризуется в одно и то же время и как человек великой любви и как человек пылкий, стремительный. Имеем в виду рассказ о юноше, которого Апостол во время посещения одного, недалеко от Ефеса лежащего, города поручил попечению епископа. Епископ сначала ревностно наблюдал за ним, но, просветив его св. крещением, ослабил свою бдительность. А юноша, пользуясь этим послаблением, попал в общество нехороших людей и в конце концов сделался даже начальником разбойничьей шайки. Когда Иоанн вторично был в том же городе, где прежде встретил юношу, он спросил о нем у епископа, и, узнав истину, весьма огорчился. В ревности о спасении души того, который когда-то обратил его внимание, Апостол любви требует лошадь и проводника и отправляется в поиски за начальником разбойничьей шайки. Он действительно нашел его, но начальник, узнав старца, от стыда бросился бежать. Иоанн, несмотря на свой старческий возраст, погнался за ним, умоляя его остановиться. Тот исполнил просьбу старца, который подошел к разбойнику, уже плакавшему и умолявшему о прощении. Затем Апостол обещал ему от Господа это прощение, пал перед ним на колени и поцеловал его правую руку, как уже очищенную покаянием. Впоследствии под влиянием Иоанна совершилось окончательное возрождение преступника 1126 . Фаррар считает этот рассказ вполне достойным великого Апостола и покоящимся на фактическом основании, так как в нем много черт, которые не легко было выдумать 1127 . Можно согласиться с Gloag’oм, что рассказ о юноше очень красив и, что, хотя в нем много риторического, однако за последним можно усмотреть и зерно истины 1128 . |
| 1124 А в 1853 году Филарет представил Алексия и на место Филофея в викарии, епископы Дмитровские. 7 сентября сего года состоялся указ о назначении Алексия викарием; а 20 числа того же месяца и года в Успенском соборе совершена была и хиротония его. По-прежнему главным рукоположителем был сам Филарет. После рукоположения и литургии, при вручении архипастырского жезла новопосвященному епископу, святитель Филарет произнес следующую речь к нему: «Преосвященный епископ Алексий! Почти шестнадцать лет тому, как, вводя тебя в чин монашествующих, при мощах святителя Алексия, мы поручили тебя его покровительству, заимствовав от него тебе имя. Не сомневаюсь, что, вместе со мною, ты признаешь действительность его над тобою покровительства. Мирным путем служения, под благоволительными взорами державной и священной власти, ты доведен до того, что приемлешь ныне участие в попечении о его пастве, которой он в течение веков не престает покровительствовать. Прибегнем и ныне к близкому для нас покровительству святителей Петра, Алексия, Ионы и Филиппа, и, моля их, будем надеяться, что их молитвы и невидимое благодатное вразумление и содействие будут споспешествовать, чтобы начатки твоего нового служения были благонадежны для Церкви и благопомощны для останков моего настоящего служения. Уже девятый являешься ты на помощь моему здесь служению. Храня добрую память о твоих предшественниках, и утешаясь светлыми знамениями дальнейшего их служения, 1125 надеюсь и в тебе найти то, за что благодарен к ним». Вслед за этою историческою, если можно так выразиться, частью своей речи, воспоминающею прошлое новопосвященного и вообще викариатства Московского в отношении этого прошлого и к самому оратору, сей последний продолжает уже исключительно наставлением, которое, как и всегда, искусно применяется к личным особенностям и духовным потребностям наставляемого. «Говорим о надежде, так продолжает святитель-вития, не для того, чтобы почивать на ней, как на возглавии. Но, чтобы не упадать духом пред мыслью о нашем недостоинстве, чтобы не колебаться маловерием. |
| Очевидная необходимость заставляла отбросить западную точку зрения и считаться с гражданским рангом города, как условием для определения иерархического места его епископской кафедры. Сам Запад признавал справедливость этой истины и фактически иногда считался с ней 1124 . Честь и положение города были той главной пружиной, которая все приводила в движение и сообщала епископу его Церкви честь и силу – вот масштаб, которым определялось иерархическое положение епископов в Церкви 1125 . На этой точке зрения стоял уже Никейский Собор, когда общим принципом признал тождественность гражданской и церковной митрополий 1126 . Затем этот принцип был поддержан и укреплен Антиохийским Собором 341 г. 1127 и, наконец, доведен до кульминационной точки Константинопольским Собором 381 г. «Чтобы легче и основательнее оправдать возвышение Константинополя, указывается новая причина преимущественнаго положения в церкви римскаго епископа и на нее переносится центр тяжести» 1128 . С таким основанием процесс согласования церковной иерархии с гражданскою вступил в новую фазу развития 1129 . Вместе с тем обнаружилась новизна в составе восточной иерархии. Цитируемый Канон изменил порядок ранга восточных патриархов: первое место занял епископ столицы, второе – Александрии, третье – Антиохии. Судя же по Второму канону, 1130 епископы некоторых других городов как бы стали патриархами второго класса и соответственно с городом заняли место на иерархической лестнице, как то: первое место занял Эфес, второе – Кесария и третье – Гераклея 1131 . Как уже было сказано, Третий канон Собора 381 г. предоставил Константинопольскому епископу только преимущество чести, но не дал юридической власти ни над одним диоцезом. Приобретение последней стало делом времени и самих Константинопольских епископов, которые издавна стремились к подчинению себе диоцезов. Вскоре, действительно, questio juris отошло на задний план, а на его место выступило questio factï Константинопольские епископы, начиная с Нектария, медленно, но настойчиво проводили политику округления своей церковной области. |
| 1115. Как долго продолжается пасхальное время? Пасхальное время продолжается сорок дней. 1116. Каким пением и облачением ознаменовывается пасхальное время? При богослужениях пасхальное время ознаменовывается пением: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав», а также светлыми облачениями, по преимуществу белыми. 1117. Что предшествует пасхальному времени? Пасхальному времени предшествует Великий пост, во время которого мы должны подготовить себя к великому празднику Воскресения Христова. 1118. Как мы должны подготовить себя к великому празднику Воскресения Христова? Во время Великого поста мы должны готовиться к празднику Воскресения Христова молитвою, постом и принятием Святых Таин. 1119. Когда начинается Великий пост? Великий пост начинается с понедельника после Сыропустной недели. 1120. Почему эта неделя называется Сыропустной? Эта неделя называется сыропустной потому, что с понедельника после нее уже наступает совершенный пост. 1121. Как называется неделя перед Сыропустной? Неделя перед сыропустной называется Мясопустной, потому что с понедельника после этой недели запрещается вкушать мясо. 1122. Как называется неделя перед Мясопустной? Неделя перед мясопустной называется Неделей блудного сына, потому что во время Святой Литургии в Евангелии читается притча о блудном сыне, напоминающая нам, что и мы должны так же каяться, как покаялся блудный сын. 1123. Как называется неделя перед Неделей блудного сына? Неделя перед Неделей блудного сына называется Неделей мытаря и фарисея, потому что при Святой Литургии в Евангелии читается о мытаре и фарисее, чтобы все стремились последовать примеру кающегося мытаря и избегали гордости фарисея. 1124. Как называется время от Недели мытаря и фарисея до недели Сыропустной? Это время называется приготовлением к Великому посту. 1125. Как называется первая неделя Великого поста? Первая неделя Великого поста называется Неделей Православия, потому что в эту неделю совершается Торжество Святого Православия в память восстановления почитания икон в 842 году. |
| 31 Комберфис в двоих сопрестольных императорах слова Андрея видит Юстиниана II и «его сына Филиппика», которого будто бы Юстиниан венчал с собой на царство. Опирается Комберфис на запись об этом Борония под 702 г. (Nota 40 in 1167–68 pp. Curs. compl. 97 t.). Но такое мнение не имеет под собой решительно никакой исторической почвы. Филиппик, преемник Юстиниана II, не был сыном последнего, но узурпатором престола. Объявив себя царем в 710 году, он преследовал Юстиниана и убил его в 712 году (Gelzer 956 s.). 32 Таким образом, можно принять свидетельство Синаксаря, что Андрей был современником (младшим) патриарха Софрония. 35 Это известно, например, из жития Софрония, патриарха иерусалимского. – Act. ss. Mart. XI, t. II, n. I. (см. Галин. Св. Софроний патр. Иерус. Киев 1853 г. 3 стр.) 38 В слове на Преображение, а также в честь Патапия, заметно влияние Платоновского учения о высшем благе в Боге. Истинно – христианскую жизнь – по Андрею – определяет «философия деятельности» ( κατ τν πρ ξιν φιλοσοφ α); цель этой философии «как говорят, есть благо», а благо только в Боге, так как один только Бог есть первое и единое действительно благо по природе» (Curs. compl. 941 B. et 1212 C. рр.). 39 Так в слове на Усекновение Предтечи в противовес разнузданности и слабости Ирода в отношении к дочери Иродиады Андрей приводит известный рассказ из Плутарха (не называя, впрочем, источника) о мужестве Александра Македонского, отвергшего приведенных к нему для брачного ложа дочерей побежденного Дария, причем цитирует и слова героя: «постыдно нам, победив мужей, быть побежденными женами» (1121 D. – 1124 A. pp.). 41 Образцом в этом отношении может служить все «слово о человеческой жизни и об умирающих». Здесь Андрей, выясняя величие дел Божиих, раскрывает перед слушателями премудрое устройство вселенной, строение организмов, в частности человека, указывает целесообразные привычки и полезные свойства некоторых животных, пускаясь иногда в подробности, не подлежащие непосредственному знанию. На выдержку возьмем: «Чье измышление – этот разливающийся воздух и над ним эфирный огонь? Каким образом один и тот же то охлаждает, то согревает: – первое по природной влажности, второе же по близости к высоте? Какой ткач или вышивальщик соткал эту тонкую материю, приспособленную к восприятию солнечных лучей»? (1277 B-C). Или: «кровь конхилы (улитки) окрашивает в пурпур; маргарит воспитывает морской заммикс, а из земли происходит зеленый камень смарагд» и т. п. (1293 A-B). |
| Служба продолжалась медленно и кончилась в первом часу по полуночи, а помазание елеем продолжалось до 2 часов ночи. Августа 13 торжественную литургию совершали митрополит Исидор и три архиерея в сослужении архимандритов и прочих священнослужителей, всего до 40 человек. На малом выходе св. мощи были внесены в алтарь и поставлены на горнем месте, лицом к св. престолу; архиереи стали по сторонам их, как сослужащие. По окончании литургии, св. мощи были вынесены из алтаря и поставлены на приготовленном для них месте посреди собора. Началось торжественное молебное пение, по окончании которого открылся крестный ход вокруг монастыря. На это торжество были приглашены все причты Воронежского уезда и причты Елецкого уезда (Орловской губернии), принадлежавшего во время жизни Тихона к Воронежской епархии. Когда св. мощи были вынесены на паперть собора, весь народ, окружавший паперть, пал на колени, с выражением глубокого чувства умиления и благоговейной радости. По мере того, как крестный ход подвигался вокруг монастыря, предстоящие падали на колени. Все окружные здания, стены, ограды, малейшие возвышения, даже и отдаленные возвышенные места в городе за широким рвом были покрыты толпами парода. По пути, где несены были мощи, были бросаемы деньги. Дорога, в особенности к концу крестного хода, местами была устлана накиданными платками, кушаками, кусками холста, полотенцами, так что из них образовался целый сплошной вал. Большая часть народа встретила св. мощи и сопровождала крестный ход с возженными свечами. С таким торжеством св. мощи были принесены обратно в собор и поставлены на уготованное для них место на левой стороне собора, в средине арки, под сенью. Первенствующий архиерей, митрополит Исидор, прочел молитву святителю Тихону с коленопреклонением, a по отпуске и многолетии прикладывались к св. мощам, как духовенство, так и народ. (Сочинен. св. Тихона, чч. 1, 3, 4. Московитянин 1843 г. Воскр. чтен. 1838 г. Жит. свв. Муравьева). Царица Ирина, в иночестве Ксения, создала монастырь Вседержителя в Царьграде; она скончалась в 1124 году. |
|
|
