| Это два типа, которые получили название «папоцезаризма» и «цезарепапизма», то есть выражают или перенесение на Папу власти Цезаря, или, наоборот, – власти Папы на Цезаря. Идея папоцезаризма почти не имела реального существования, осуществляясь лишь моментами и скорее посредством ловкой внешней политики пап, чем вследствие признания этой идеи государями. Но идея цезарепапизма получила полное осуществление в протестантизме вследствие того, что церковная иерархия, основа церковной власти, была в существе своем совершенно уничтожена. Свой цезарепапизм протестанты любят защищать ссылками на византийских канонистов (больше всего на Вальсамона), которые иногда были склонны к преувеличению власти императора в церковных делах. Однако же в действительности в Византии государственно-церковные отношения были построены на идее, не имеющей ничего общего с протестантскою, а именно на союзе Церкви и государства. Константин смотрел на себя не как на главу Церкви, а как на Божия служителя, действующего об руку с Церковью. У него было выражение, что он есть епископ по внешним делам (episcopus laicus). Это означало, говорит проф. Курганов, что император считал себя обязанным заботиться о мире святых Божиих Церквей, наблюдать за точным исполнением церковных постановлений между своими подданными мирянами и самим духовенством и заботиться о распространении христианства между язычниками. Постепенно в Византии было оформлено твердое учение об отношениях между властями Церкви и государства. Юстиниан в предисловии к 6-й Новелле (Одна из новелл, памятников византийской юридической мысли, императора Юстиниана, посвященная рассуждению о симфонии церковной и государственной власти) говорит (527–565 гг. – годы правления): «Всевышняя благость сообщила человечеству два величайших дара – священство и царство (царскую власть). Первое заботится об угождении Богу, второе – о прочих предметах человеческих». Св. Федор Студит (806 г). также говорит: «Бог даровал христианам два высших дара – священство и царство, посредством которых земные дела управляются подобно небесным». Иоанн Комнен (1124–1130 гг). писал Папе Гонорию: «Во всем моем управлении я признавал две вещи как существенно отличные друг от друга: первая есть духовная власть, которую Верховный Первосвященник и Царь мира Христос даровал своим ученикам и апостолам как ненарушимое благо, посредством которого они по божественному праву обладают властью вязать и разрешать всех людей. Вторая же есть светская власть, заведующая делами временными и обладающая по божественному установлению одинаковым правом в своей сфере. Обе эти власти, господствующие над жизнью человека, отдельны и отличны друг от друга!» |
| Весьма вероятно, что летописец берёт имя для области от города Червеня вследствие того случайного обстоятельства, что он был ближайшим от остальной Руси. 1355 Возвращена не вполне, ибо в 992г. Владимир ходил на Хорватов (т. е., вероятно, Хорваты – горцы не хотели признавать власти ни польской, ни русской). 1357 Старшая линия Ростиславичей Перемышльско-Галицкая: 1. Рюрик Ростиславич, † 1094, 2. Володарь его брат,† 1124, 3. Володимерко Володаревич, † 1153, 4. Ярослав Осмомысл Володимеркович, †1188, 5. Олег, младший сын предыдущего, весьма недолго, 6. Владимир старший сын его же, † 1198. 1359 1. Роман Мстиславич, † 1205, 2. Даниил Романович, король, † 1264, 3. Лев Данилович, † 1301, 4. Юрий или Георгий Львович, † около 1316, 5. Андрей и Лев Юрьевичи вместе и потом один второй, † ок. 1324г., 6. Андрей Львович, последний в роде, † около 1335г. После этого в продолжение 5 лет побочные наследники, а потом в 1340г. Галиция была покорена Польшей. 1360 Татищев, говоря о поставлении в 1157г. епископа Галичского Космы, прибавляет, неизвестно на основании какого источника: «а прежде была епископия в Перемышле», – III, 104. В каталоге Галичских епископов, который ниже в третьем примечании, перед Космой поставлен, как первый Галичский епископ, – Алексей. 1361 Воскресенская летопись в Собрании летописей. V ΙΙ, 66 (по выпискам из летописей у Карамзина, к т. II примеч. 380: поставлен в 1156г.). 1362 В библиотеке Перемышльского униатского собора есть латинская рукопись начала XVIII века, в которой читается: in antiqua charta episcopi Halicienses taliter numerantur: Alexius, Cosmas, Ionas, Gerontius, Ephrem, Ioannes, Antonius, Meletius, Anastasius, Zosimas, Niphon, Ignatius, Doroteus, см. В Галичском Историческом сборнике, выпуск I, Львов, 1853, статью А. Петрушевича: О соборной Богородицкой церкви в Галиче, стр. 145. Что касается до вопроса о достоверности, то cfr выше список епископов Владимиро-Волынских. 1364 И. Шараневич в статье: Стародавный Галич, помещённый в Зоре Галичской, как альбом на год 1860, стр. |
| Первая возобновлена была после пожара, в 1411, последняя построена в следующем году (Соф. Времен. I, 466–467). Во всяком случае, ростовский владыка не мог иметь ни малейшего побуждения к тому, чтобы расходовать весьма значительную по тому времени сумму па украшение чужой церкви, которая при том составляла предмет ближайших забот великого князя и митрополита“ . Что же касается отнесения указанного свидетельства Русским Временником к Московскому Успенскому собору, то это A.C. Павловым объясняется произволом переписчика летописи. – Во всяком же случае, наибольшего доверия заслуживает Софийский Временник, который старше Русского, он доведен до 1552 г., тогда как последний оканчивается 1681 годом; и во всем, в чем оба сборника сходны между собою, Софийский Временник был источником для Русского, но не наоборот. (См. подробнее об этом Древности Труды Имп. Моск. Археологич. Общества т. IX вв. II–III М. 1883. Протоколы. Стр. 84–85). Наконец, „Деисус с праздниками и пророками“, о которых говорят летописи под 1482 годом, относятся к иконостасу, a уж ни в коем случае не к стенному письму. 5 По словам И. Е. Забелина (см. текст к Памятникам древн. руск. зодчества Рихтера), пол в Успенском соборе в настоящее время на 12 вершков выше прежнего. Проследить такое поднятие пола можно по сравнению его с уровнем могилы Юрия Даниловича в Дмитровском приделе, которая по свидетельству Воскресенской летописи (ч. 2 стр. 203) была устроена „в застенке“ в земле „с мостом ровно“. 6 См. соображения по поводу этих фресок проф. Усова, Павлова и Мансветова в «Древностях» Труд. Имп. Моск. Арх. Общ. т. IX, вв. II–III. Протоколы; т. X. Статья: К истории Московского Успенского собора. 30 Историческое описание первопрестольного в России храма Московского большого Успенского собора, сочиненное А. Левшиным. М. 1783 г. 33 Сборник на 1873 г., изд. Обществом Древнерусского искусства при Московском Публичном Музее. Исследование Г. Д. Филимопова: „Симон Ушаков и современная ему эпоха русской иконописи“. Стр. 24. 50 Там же. Столбцы 188 г. 924, 1021, 1115, 1116, 1117, 1118, 1119, 1120, 1121, 1122, 1123, 1124, 1125, 1126, 1127, 1139. 51 Андреян Иоанов, Федор Савин и Логин Сидоров в 1120 на л.1 названы второстатейными иконописцами, a на л. 2 отнесены к первой статье. Читать далее Источник: История стенописи Успенского собора в Москве/[Соч. Чл. кор. А.И. Успенского]. - Москва : т-во тип. А.И. Мамонтова, 1902. - 26 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Д. Присёлков был уверен, что они пребывали в юрисдикции Киевских митрополитов. Поскольку владельческий комплекс земель Ростиславичей от Перемышля до Теребовля образовался скорее всего в 80-х гг. XI в., а епископия на Волыни вряд ли возникла позже правления блгв. кн. волынского Ярополка (Петра) Изяславича (1078-1086), то мнение Присёлкова представляется маловероятным. В то же время, если Перемышльская епархия , как иногда предполагают, существовала по крайней мере с кон. XI в. (М. С. Грушевский ) или со времени перемышльского кн. Володаря Ростиславича (1092-1124/25), отца Владимирка Галицкого (Щапов), то молчание источников о Перемышльских епископах до 1219/20 г. наводит на мысль, что в Галич кафедра могла быть перенесена из Перемышля. Вместе с тем слова В. Н. Татищева , к-рые во 2-й редакции его труда служат комментарием к известию о поставлении еп. Космы: «…а прежде была епископия в Перемышле» ( Татищев. Т. 3. С. 60), не могут служить аргументом для такого предположения. Создание или возобновление Перемышльской епархии в 1219/20 г. или неск. ранее (напр., при разделении Галицкого княжества по завещанию Ярослава Осмомысла в 1187) было связано с отделением от Г. е. ее крайней зап. территории. Храмы-ротонды Галицкой епархии. XII в. Планы по данным раскопок. Церковь во имя прор. Илии (слева), квадрифолий у с. Побережья Кафедральный собор в Галиче в честь Успения Пресв. Богородицы впервые упоминается в летописи в связи с погребением в нем в 1187 г. галицкого кн. Ярослава Осмомысла, но, по археологическим данным, его возникновение следует отодвинуть ближе к сер. XII в. или, возможно даже точнее, к кон. 40-х -нач. 50-х гг. ( Иоаннисян О. М. Основные этапы развития галицкого зодчества//ДРИ. М., 1988. [Вып.:] Худож. культура Х - 1-й пол. XIII в. С. 49). Если эти наблюдения верны, то они могли бы служить доводом в пользу учреждения Г. е. в 1141-1144 гг. Сохранились фрагменты богатой каменной резьбы, некогда украшавшей собор. Характерной приметой галицкой церковной архитектуры со 2-й пол. |
| Аксаков Константин Сергеевич (1817–1860) – драматург, поэт, публицист, критик, лингвист и историк. Аксаков Иван Сергеевич (1823–1886) – поэт, публицист, общественный деятель, редактор ряда журналов. Самарин Юрий Федорович (1819–1876) – философ, писатель, публицист, общественный деятель. Кошелёв Александр Иванович (1806–1883) – помещик, издатель, общественный деятель. С. 190. «…в основании Сионской крепости». – Сион (одна из гор, на которых основан Иерусалим) святые отцы рассматривали как прообраз Церкви. … " Введение в богословие» митрополита Макария… – Имеется ввиду «Введение в православное богословие» (СПб., 1847), докторская диссертация архимандрита Макария (Булгакова ; 1816–1882), впоследствии епископа (1850) и митрополита Московского (1879). Этот труд затем был дополнен автором (Православно-догматическое богословие: В 5 т. М., 1849–1853). Филарет (Гумилевский; 1805–1866) – богослов и историк Церкви; профессор, инспектор, ректор Московской духовной академии, епископ Рижский (1841), Харьковский, архиепископ Харьковский (1857), Черниговский. C. 191. «Сей день, егоже сотвори Господь»… (продолжение: «…возрадуемся и возвеселимся в онь») – библейский стих ( Пс. 117, 24 ), исполняемый в качестве припева к стихирам Пасхи. С. 192. То же в " Домашней беседе» за 1869г…. – См.: Ф е о ф а н, еп. Разрешение недоумений в защиту умной молитвы для мирян//Домашняя беседа. 1869. Вып. 44. С. 1124–1127. Мантуров Михаил Васильевич (1798–1858) – помещик; принимал деятельное участие в устроении Дивеевской обители преп. Серафима Саровского . Л/оотовиловНиколай Александрович (1809–1879) – помещик; духовный сын и собеседник преп. Серафима Саровского . Георгий – см. примеч. к с. 110. С. 193. «…Творец вселенной,/Услышь мольбы полнощный глас…» – Строки из стихотворения A.C. Хомякова «На сон грядущий» (1831). С. 194. Елагина Екатерина Ивановна (1818–1890) – жена историка и общественного деятеля Василия Алексеевича Елагина (1818–1879). Елагина Авдотья Петровна (урожд. Юшкова; 1789–1877), в первом браке Киреевская – хозяйка литературного салона (Москва, 1820–40-е гг.), где происходили споры западников и славянофилов. " |
| 6) Проедр. Этот чин, по словам Зонары, 1114 явился при Никифоре Фоке и первый был возведен в него Фокой паракимомен Василий. В наш период упоминаются следующие проедры: евнухи Николай, Никифор и Симеон при Константине VIII, 1115 евнух Феодор при Феодоре, 1116 Роман Склир при Мономахе и Стратиотике, 1117 Феодосий Мономах, 1118 Константин Лихуд и Феодор Алопос, послы Стратиотика к Комнину, 1119 Михаил Пселл , тоже посол, чин, вероятно, получивший при Комнине, 1120 Константин Дука перед возведением на престол, 1121 претор Ксир, 1122 Павел Катепан, 1123 Феодор Али-ат, приверженец Романа Диогена, 1124 Алексей Комнин при Парапинаке, 1125 Константин Хиросфакт и Михаил Атталиот при Вотаниате. 1126 Диоген возвел в чин проедра турка Хризоскула, победителя Мануила Комнина. 1127 7) Магистр. Это слово, некогда обозначавшее должность, гражданскую или военную, 1128 в XI в. имело титулярное значение. Чин магистра имел при Константине VIII Прусиан Болгарин. 1129 В этот чин возведены были при Михаиле Пафлагоне: Алусиан за услугу, оказанную грекам в борьбе с болгарами, 1130 » и племянник царя Константин; 1131 при Калафате Георгий Маниак; 1132 при Мономахе: Роман Склир, 1133 итал Аргир по прибытии в Византию, 1134 Михаил Ясит. 1135 Упоминаются магистры при Мо-номахе: Василий Феодорокан, 1136 Константин Аррианит, 1137 Иоанн, заведовавший прошениями, 1138 Константин Алан; 1139 при Стратиотике: Никифор Вотаниат, 1140 Михаил, сын Анастасия, Исаак Комнин и Катакалон Кекавмен. 1141 Последние два просили Стратиотика повысить их в следующий чин проедра, но просьба не была уважена. Евдокия возвела в магистры Романа Диогена, 1142 Диоген – Петра Ливеллия, укрепившего Иераполь. 1143 При Романе Диогене в чине магистра состояли: Никифор Вриенний, 1144 Василакий, 1145 Евстратий Хиросфакт. 1146 Носили еще этот чин: Константин Керулларий, 1147 Епифаний Филарет (современник Пселла), 1148 Михаил Атталиот до возведения в проедры. " 1149 Чин давался также иностранным князьям. При Романе III он дан был Димитрию, сыну Георгия-абасга и Алды-аланки, 1150 при Михаиле Пафлагоне эмиру Сицилии Абулафару Мохамеду, заключившему мир с Византией, 1151 при Константине Мономахе Какигу после уступки им Ания, 1152 при Константине Дуке венецианскому дожу Доминику Контарено. 1153 Просил Стратиотика дать ему чин магистра и норманн Эрве, но получил отказ. 1154 |
| Андреевский, или Янчин. В 1086 г. великий князь Всеволод Ярославич заложил в Киеве церковь святого Андрея и при ней устроил монастырь, в котором постриглась дочь его Янка (Анна) и, совокупив многих черноризиц, жила с ними по монастырскому чину. В числе черноризиц находилась и сестра Янки Евпраксия, принявшая пострижение в 1106 г. и по смерти (в 1109 г.) погребенная в Киево-Печерской обители . Замечательно, что Андреевским монастырем в 1115–1125 гг. управлял игумен Григорий , весьма уважаемый великим князем и народом, как и впоследствии управляли игумены . Это значит, что или женский монастырь Янки по смерти ее (в 1113 г.) был преобразован в мужеский, или у нас вначале, как случалось и в Церкви Греческой, некоторые женские монастыри подчиняемы были ведению настоятелей, которые совершали в них и церковные службы . Церковь Андреевского монастыря, построенная Всеволодом, вероятно, сгорела или много пострадала во время страшного пожара киевского, бывшего в 1124 г., потому что в 1131 г. она была освящена вновь. Великий князь Ярополк Владимирович, скончавшийся в 1139 г., был сначала погребен в голубце у Андреевской церкви, но потом в 1145 г. по желанию вдовствующей супруги его Елены тело его перенесено в самую церковь и положено рядом с телом Янки . Лазарев. В летописи об этом монастыре замечено только, что в 1113 г. скончалась игуменья Лазарева монастыря, святая житием, живши 60 лет в чернечестве, а от рождения 92 года . Следовательно, если допустить, что она и постриглась в этом же монастыре, то основание его надлежало бы отнести еще к княжению великого князя Ярослава. Феодоровский. В 1128 г. великий князь Мстислав Владимирович основал в Киеве каменную церковь святого Феодора и при ней учредил мужской монастырь, который дети Мстислава в память отца своего, здесь погребенного (1132), назвали Вотчим. В Феодоровском монастыре незадолго пред кончиною своею принял схиму несчастный князь Игорь Ольгович, и игумен этой обители Анания облек тело его, по смерти поруганное киевлянами, в приличные одежды, совершил над ним панихиду и привез его для погребения в монастырь святого Симеона . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОАКИМ (XVI в.), прп. (пам. в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых, в Соборе Сийских святых), Сийский, ученик прп. Антония Сийского . И. упоминается во всех редакциях Жития прп. Антония: в Первоначальной, которая была создана в 1578 г. Ионой, иноком Антониева Сийского во имя Св. Троицы монастыря (БАН. Арханг. 250. Л. 111 об.-112, 118 об., 80-е гг. XVI в.; опубл.: Рыжова. 2000. С. 241-340); в редакции 1579 г., составленной царевичем Иоанном Иоанновичем (РНБ. ОСРК. O.I.22. Л. 150 об., 165 об.- 166, XVI в.); в Краткой редакции (РГБ. Больш. 422. Л. 418 об., 50-60-е гг. XVII в.); в Проложной редакции (Пролог на дек.-февр. М., 1659. Л. 1124-1130; Пономарёв. 1896. С. 65-67); в редакции 60-х гг. XVII в., составленной сийским игум. Феодосием (БАН. Арханг. 118. Л. 73 об., 85 об., 60-70-е гг. XVII в.; см.: Рыжова. 2000. С. 21-195). В Житии прп. Антония сообщается, что И. подвизался вместе с прп. Антонием в Кенском Преображенском мон-ре в Каргопольском крае. Мон-рь был основан прп. Пахомием Кенским, «мнихом добродетелным и благоговейным зело» (БАН. Арханг. 250. Л. 111 об.- 112). Получив благословение прп. Пахомия, св. Антоний вместе с преподобными Александром Сийским и И. ушел из обители. Монахи отправились на поиски безлюдного места, «желая уединится единому Богу». По рекам Онеге и Шелексе они достигли р. Емцы, левого притока Сев. Двины, и остановились у Тёмного порога, где поставили «хижицу» и часовню. На этом месте иноки прожили 7 лет, со временем к ним присоединились Исаия, Елисей, Александр (2-й) и Иона. В пустыни были построены ц. во имя свт. Николая Чудотворца и кельи. Мон-рь просуществовал до 80-х гг. XVI в. («и монастырь устрои, яже и доныне стоит молитвами святаго» - Там же. Л. 112 об.). Отшельники были изгнаны жителями находившегося неподалеку с. Скроботова, подозревавшими иноков в желании захватить их земли. В нач. XX в. существовало предание, объяснявшее бедность жителей Шелексы несправедливостью, к-рую их предки проявили по отношению к прп. Антонию; как только крестьяне начали чтить память святого, их дела улучшились ( Никодим (Кононов). Архангельский патерик. 1901. С. 208). В нач. XX в. на месте Никольского Шелексинского монастыря, при впадении р. Шелексы в Емцу, стояла часовня во имя прп. Антония (Житие прп. отца нашего Антония Сийского. 1907. С. 6-7. Сн. 6; Никодим (Кононов). Архангельский патерик. 1901. С. 208). Высказывалось мнение, что прп. Антоний с братией подвизался в Троицкой Шелексинской пуст. ( Ратшин. 2000. С. 8). |
| Второй доклад также отложился в следственном деле архиепископа Илариона: «Довожу до сведения, что 13/Х-23 г. в здании Политехнического музея от 8 час[ов] вечера и до 12 час[ов] ночи состоялся диспут Введенского, апонентом был Иларион. Тема диспута была „Кто враги церкви“. Введенский начал свой доклад с периода 5-го года, когда начался раскол между различными т. н. богословскими учениями. Надо сказать, что Введенский хороший оратор, но несмотря на это всё же неоднократно были попытки сорвать диспут. Конечно это можно объяснить тем, что публика подавляющее большинство реакционные элементы, т. е. Сухаревские торгаши 1124 и спекулянты, можно утверждать ярые монархисты. Когда Введенский дошёл до революционного периода, т. е. когда стал обвинять Тихона в контрреволюции и в целом ряде других преступлений, конечно ссылался на документы и на очень веские доказательства, затем, когда Введенский стал говорить, что Тихон в противовес учению Христа призывал православных не помогать голодным 1125 , то с этого момента начались попытки сорвать дис- —367— пут. Один из тончайших организаторов этого срыва, т. е. больше всего намеревался сорвать диспут, который один раз ходил на верх подговаривал публику к срыву, я утверждаю самый ярый реакционер. Не тот, что задержала милиция, последний, конечно, был просто дурак, а не политик, больше всех кричал, но неосторожно, а первый исполнял роль организатора, как видно по его поведению, так и не дали полностью договорить ВВЕДЕНСКОМУ. Затем как появился Иларион, последний был встречен несмолкаемыми аплодисментами, конечно, потому что подавляющее большинство тихоновцев. Иларион в своих словах отвечал, что всё то, что говорил ВВЕДЕНСКИЙ отнюдь не ново. Говорит, мы тоже проповедовали за свободную церковь , т. е. ссылался на слова Введенского, который по мнению Илариона говорит, что мы были в руках монархического государства орудием сыска т. е. политическим отделом и состояли в целом ряде монархических организаций. Конечно в целом этого факта Иларион не отрицал и говорит, что это были отдельные элементы. Иларион также говорит, что церковь для церкви отнюдь не лозунг обновленцев также и лозунг и наш. Затем Иларион упрекает Введенского за то, что последний якобы обращался к Соввласти в лице Калинина, которого просил содействия помочь ему вышибить из |
| Летом 1064 г. после длительной осады К. заняли войска Фернандо I Великого, кор. Леона и Кастилии. Город долго оставался пограничной крепостью, на территории еп-ства велись военные действия. Завоеванием К. руководил мосараб Сижнанду Давидиш († 1091), ранее занимавший высокий пост в Севилье и перешедший на службу кор. Фернандо I. Он был назначен наместником завоеванных земель к югу от р. Дору (его титул в источниках обозначается как алвазил, граф или консул); после взятия Толедо (1085) Сижнанду нек-рое время управлял этим городом. Основную часть христианского населения К. составляли мосарабы; Сижнанду оказывал покровительство мосарабскому духовенству, передал кафедру еп. Патерну (упом. между 1078 и 1088), к-рый прибыл с территории, находившейся под властью мусульман. При поддержке наместника епископ основал при соборной церкви капитул каноников и школу ( Cardoso. 1993. P. 61-68). В богослужении сохранялся испано-мосарабский обряд. Впосл. в ходе григорианской реформы и проводимой в ее рамках романизации богослужения положение К. как «бастиона мосарабских традиций» (História Religiosa de Portugal. 2000. Vol. 1. P. 434) стало причиной пристального внимания светской и церковной властей. Вероятно, Петр, присутствовавший в качестве епископа К. на Соборе в Бургосе (1080), был ставленником кор. Альфонсо VI. В 1088 г. король назначил на кафедру К. еп. Крескония из Галисии, однако в источниках упоминается о приоре соборного капитула Мартине, избранном на кафедру К., а также о епископах Иоанне и Юлиане. Лишь в 1092 г. Кресконий был рукоположен Бернардом, архиеп. Толедским (1086-1124) и примасом Испании. Архиеп. Бернард Толедский, последовательный сторонник григорианской реформы, следил за положением дел в К. и назначал на епископскую кафедру своих ставленников. Еп. Мауриций (1099-1109; впосл. антипапа Григорий VIII ), бывш. монах бургундского аббатства Клюни , пытался упрочить положение кафедры и подавить сопротивление мосарабского духовенства. Этому способствовал переход графства К. |
|
|
