| Но именно статья 11 Догматической конституции Lumen Gentium предлагает ясный синтез того католического учения о таинстве елеосвящения, которое было сформулировано Флорентийским собором 1439 г. и Тридентским собором 1551 г. Статья гласит: «Посредством священного помазания и молитвы пресвитеров вся Церковь препоручает больных страждущему и прославленному Господу с тем, чтобы Он даровал им облегчение и спасение (см. Gc 5, 14_16); и побуждает их добровольно приобщиться к страстям и смерти Христа (см. Рим 8, 17 ; Кол 1, 24 ; 2Тим 2 , 11_12; 1 Пт 4, 13), дабы содействовать благу Народа Божьего» (LG 11, 2). В этом соборном синтезе различаются два содержательных аспекта. Во-первых, церковное и общинное измерение елеосвящения основано на его христологичес ком измерении, то есть на сакраментальном приобщении больного, принявшего помазание, к страстям и смерти Иисуса Христа. Во-вторых, именно потому, что духовное благо отдельного верующего тесно связано с благом Народа Божьего, этот Народ может доставить ему «облегчение и спасение» через священнослужителя, помазующе го «елеем елеосвящения» 487 . Оба догматических значения получают дальнейшее уточнение в новом Ритуале. С одной стороны, в нем подчеркивается общинный характер таинства, а с другой, выявляется аналогия между благодатью, доставляемой елеосвящением, и той благодатью, которая сообщается таинствами крещения и покаяния. Ибо через елеосвящение верующий «обретает новые силы для борьбы с искушениями лукавого и страхом смерти. Вследствие этого он становится способен не только стойко переносить болезнь, но и противостоять ей, и даже достигнуть выздоровления, если это повлечет за собой пользу для его духовного спасения. При необходимости таинство доставляет также прощение грехов и усовершает покаянный путь христианина» 488 . б) Нормы Кодекса Основополагающее литургическое указание Второго Ватиканского собора, согласно которому елеосвящение является таинством, предназначенным не только (tantum) для верующих, стоящих на пороге смерти, было полностью воспринято церковным законодателем 1983 г. Действительно, канон 1004 прямо утверждает: «Елеосвящение может быть преподано верующему, который находится в здравом рассудке и по причине болезни или старости начинает подвергаться угрозе смерти». Таким образом, выводится из употребления формула nisi qui (кроме тех, кто...), посредством которой церковный законодатель 1917 г. в ограничительном смысле толковал более общее выражение канона 940 § 1 praesertim (особенно те, кто...), употребляемое Тридентским собором 489 . |
| Д.М. Гзгзян — филолог, кандидат филологических наук, надеюсь, не без литературного вкуса. А для филолога — очевидная вещь, что говорить о том, что в произведении что-то живо, а что-то умерло, можно об «Илиаде», «Гильгамеше», «Божественной Комедии» Данте. Скажем, нас трогают страдания графа Уголино или несчастная судьба Паоло и Франчески, но нам почти не интересны склоки гвельфов и гиббелинов. Но так нельзя говорить о Священном Писании. Ведь по слову св. апостола Павла: «Все Писание богодухновенно, полезно для научения, обличения, для исправления, наставления в праведности» (2 Тим. 3, 16). А ап. Петр говорит, что «никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пт. 1, 20-21). Пусть о. Георгий и Д.М. Гзгзян задумаются о словах св. апостола Петра и воздержатся от недостойных и резких определений типа «бабушкины сказки». Далее — утверждение о. Георгия Кочеткова о том, что писали люди и привносили свое. У о.Георгия автором Священного Писания является все же человек. Гораздо ближе к истине определение прот. Олега Давыденкова: «Отличие книг Священного Писания от прочих произведений отчасти можно выразить посредством таких понятий, как авторство и соавторство. В творениях свв. отцов или в богослужебных гимнах в качестве автора, субъекта творчества, выступает человек, а Бог лишь вдохновляет человека, помогает ему. В случае создания священных книг подлинным автором является Сам Бог, Он определяет их догматическое и нравственное содержание, а человек только воплощает, впрочем не автоматически, а творчески, замысел Божий, выступая в роли соавтора» (Прот. Олег Давыденков. Катехизис). «Соответственно, даже в широком контексте высказывания о. Георгия являются неприемлемыми. Более того, как справедливо замечает о. Иов, здесь он лишь воспроизводит свое неправосланое отношение к Священному Писанию, которое у него было в работах 1990-х годов. В «Катехизисе для катехизаторов» он писал: «Обратимся теперь к первому этапу земной жизни Иисуса Христа – от мифологизированного евангелиями “пророческого” Зачатия и Рождения Иисуса до Его Крещения и Искушения в пустыне» («Идите, научите все народы». Катехизис для катехизаторов. М., 1999. С. 225). О каком пророчестве идет речь? Какое пророчество отец Георгий называет мифологизированным? То, которое содержится в книге пророка Исаии (7:14: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына»). Отец Георгий берет слово пророчество даже в кавычки» . |
| Как на нововведение в церковном судоустройстве при Петре I, можно указать на учреждение судебных инстанций в порядке исков и апелляций. Самою высшею инстанциею в этом отношении считался Св. Синод. §24. Источники действующего русского церковного права Полного собрания действующих постановлений собственно русской церкви нет. Высочайшие учреждения при Св. Синоде комиссия для разбора дел синодского архива приступила в 1868 году к составлению «Полного собрания постановлений и распоряжений по ведомству православного исповедания Российской Империи»; но доселе появились в свете постановления только за 51 год существования Св. Синода (по 1772 г.). В основе решений и распоряжений русской церковной власти лежат, кроме Св. Писания, Св. Предания и древней церковной практики: а) Книга правил 37 ; она появилась в свет в 1839 г. и заменила собою «Кормчую» прежних изданий; в Книге правил излагаются одни только церковные правила без гражданских законов, и притом не только на славянском, но и на греческом языках. В изданиях же ее, начиная с 1843 года, правила излагаются уже на одном только славянском наречии, но за то прибавляется алфавитный указатель предметов, содержащихся в целой книге. б) Духовный Регламент, изданный 25 Января 1721 г. (П. С. З., в руководство Св. Синоду, составлен был, по поручению Петра I-ro, архиепископом Феофаном Прокоповичем и редактирован рукою самого императора. По содержанию своему, он разделяется на три части: в 1-й указываются причины замены патриаршества в России Св. Синодом; во 2-й определяется круг лиц и дел, подведомых Св. Синоду, и в 3-й излагаются обязанности Св. Синода и состав его. Духовный Регламент представляет собою не только законодательный кодекс, но вместе и нравоучительное сочинение, в котором нередко просвечивают чувства законодателя; сверх того, в нем, по местам, довольно подробно изображаются черты бытовой жизни русского народа. Совместно с Регламентом обыкновенно печатаются, в виде приложения к нему: а) Послание Св. Синода о браках правоверных лиц с иноверными (изд. 18 Авг. 1721 г.; П. С. З., и б) Инструкция Обер-Прокурору Св. Синода (Высоч. утв. 13 Июня 1722 г.; П. С. З., П. С. П., Т. Пт, |
| Москва, ул. Новороссийская, д. 12-а. Выход из станции метро «Люблино» на ул. Краснодарская. Телефон регистратуры: 8 (495) 359-21-30, 8 (926) 085-95-85. Прием звонков: Пн, Вт, Ср, Чт, Пт с 12:00 до 17:00. Николай Каклюгин, врач психиатр-нарколог, кандидат медицинских наук, председатель регионального отделения Общероссийской общественной организации «Матери против наркотиков» в Краснодарском крае, член Экспертно-консультативного совета при Управлении аппарата Государственного антинаркотического комитета по Центральному федеральному округу 2009-2011 гг., член редколлегии печатной версии журнала «Благодатный огонь» 2006-2010 гг. Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Оставьте комментарий Закрыть Закрыть 3. Re: Флагман православного душепопечения Хороший батюшка. Только монахи не празднуют днюхи. Вряд ли бы о. Анатолий был бы доволен. 2. Многие лета батюшке Анатолию! Хочется присоединится к поздравлению батюшке Анатолию. Дай Бог ему духовных сил и здоровья! Спасибо автору статьи, что он напомнил людям об этом удивительном человеке, настоящим воином Христовым. К великому сожалению, в настоящее время, дело идёт к закрытию Душепопечительского православного центра имени святого праведного Иоанна Кронштадтского. Кому то он очень неугоден. Братья и сестры, прошу ваших молитв о батюшке Анатолии и о Душепопечительном православном центре имени Иоанна Кронштадтского! Р.б.Сергий 1. Опечатка Исправьте, пожалуйста, " биопсиосоциодуховную " на " биопсихосоциодуховную " .. Сообщение для редакции Закрыть Закрыть В какой регион России вернутся холода, и лето будет совсем не жарким Из-за чего погиб россиянин в Таиланде: ужасающая смерть Затонувшее авто с парнями нашли в реке на глубине 8 метров Кем была бабушка, задушившая своего внука: 2 месяца ареста Организации, запрещенные на территории РФ: «Исламское государство» («ИГИЛ»); Джебхат ан-Нусра (Фронт победы); «Аль-Каида» («База»); «Братья-мусульмане» («Аль-Ихван аль-Муслимун»); «Движение Талибан»; «Священная война» («Аль-Джихад» или «Египетский исламский джихад»); «Исламская группа» («Аль-Гамаа аль-Исламия»); «Асбат аль-Ансар»; «Партия исламского освобождения» («Хизбут-Тахрир аль-Ислами»); «Имарат Кавказ» («Кавказский Эмират»); «Конгресс народов Ичкерии и Дагестана»; «Исламская партия Туркестана» (бывшее «Исламское движение Узбекистана»); «Меджлис крымско-татарского народа»; Международное религиозное объединение «ТаблигиДжамаат»; «Украинская повстанческая армия» (УПА); «Украинская национальная ассамблея – Украинская народная самооборона» (УНА - УНСО); «Тризуб им. |
| Атлантистская антикоммунистическая кампания была за воссоединение Немецкого народа, но против воссоединения Русского народа, за раздробление Русской Церкви, державы, народа. Такую «духовную» доктрину дезинтеграции России и Русской Церкви открыто поддерживает и Цариградский Патриархат. Потому-то РПЦ и не участвовала в т.н. «Всеправославном Соборе» на Крите, ибо Критский собор организован в континуитете и контексте кампании евроатлантического экумензма по разделению Русской Церкви и Российской Федерации. ПТ: И все действия Фанара на украинском направлении, т.о. можно воспринимать всего-навсего в качестве мести? ОВ: Русская Церковь не согласилась участвовать в нарушении канонического православного порядка межцерковных отношений и смысла православной соборности. Намерения Цариградского Патриархата и Критского Собора недвусмысленно проявились в Украинском Вопросе. Коминтерновский концепт Критского Собора описан в самом первом Сообщении СПЦ, в котором обосновано решение СПЦ не участвовать в Соборе. Наряду с примечанием : «До сих пор не было примеров в истории, чтобы кто-то заранее определял и предписывал свод правил, по которым должен работать Собор. В силу своей соборности эти задачи реализовывал сам Собор», послание Св.Арх.Собора СПЦ в третьем пункте указано на вопрос статуса «четырнадцати автокефальных Церквей» и на основании которых «достаточно подтвердить их статус». МИ: Можно точную цитату? ОВ: «3.Учитывая, что вопрос о общения между автокефальными Церквями имеет решающее значение для миссии Православной Церкви в мире, мы считаем необходимым обсудить тему автокефалии, на чем наша Церковь постоянно настаивала. Этот Собор обладает достаточным количеством богословских и пастырских оснований для признания существования на сегодня четырнадцати Автокефальных Церквей, а также для подтверждения их статуса; этого было бы достаточно. Кроме того, в ходе подготовки к Собору тема автокефалии и её провозглашения была детально изучена, за исключением способа ее подписания. Поэтому вполне оправдано и уместно на Святом и Великом Соборе утвердить и провозгласить то, что обсуждалось в течение десятилетий, и было решено» (см. ссылку ). |
| Во все седмичные дни помещаются следующие молитвословия: Вечерня: стихиры на «Господи, воззвах…» и стихиры на стиховне. Повечерие: канон Пресвятой Богородице. Утреня: — в ПН – ПТ : седальны по 1й, 2й и 3й кафисме, два канона, стихиры на стиховне, «Блаженны» на литургии — в субботу : седальны по 1й и 2й кафисме, два канона (всем святым и заупокойный), стихиры на «Хвалите…» мученичны, стихиры на стиховне заупокойные, «Блаженны» на литургии. Все гласы Октоиха почти идентичны с точки зрения структуры; есть незначительные отличия в содержании отдельных гласов: Каноны Октоиха на утрене и их припевы Воскресенье: воскресный — «Слава, Господи, святому Воскресению Твоему»; крестовоскресный — «Слава, Господи, Кресту Твоему Честному и Воскресению», Богородице — «Пресвятая Богородице, спаси нас». Понедельник: покаянный, или «умилительный» (припев — «Помилуй мя, Боже, помилуй мя»), и Бесплотным Силам («Святии Архангели и Ангели, молите Бога о нас»). Вторник: покаянный («Помилуй мя, Боже, помилуй мя») и святому Иоанну Предтече («Святый великий Иоанне, Предтече Господень, моли Бога о нас»). Среда и пятница: Кресту («Слава Господи, Кресту Твоему Честному») и Богородице («Пресвятая Богородице, спаси нас»). Четверг: святым апостолам («Святии апостоли, молите Бога о нас») и святителю Николаю Чудотворцу («Святителю отче Николае, моли Бога о нас»). Суббота: всем святым («Вси святии, молите Бога о нас») и заупокойный (к 1му тропарю: «Дивен Бог во святых Своих, Бог Израилев», ко 2му тропарю: «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих»). Песнопения славянского Октоиха, которые никогда не поются (даже по строгому Уставу): Приложения Октоиха Пение всех восьми гласов в продолжение восьми недель и седмиц называется в Церковном Уставе «столпóм». Таких евангельских столпов в году шесть, и время их начала в разные годы различно. Для того чтобы определить точно, когда начинается каждый столп Октоиха в известном году, нужно обратиться к «Пасхалии зрячей», находящейся в Типиконе и в Псалтири Следованной. Там в первую очередь следует найти ключевую букву, или ключ границ данного года. Найдя ее, затем необходимо отыскать ее в «Пасхалии зрячей», и в конце отдела при данной ключевой букве показано, в каких числах текущего года начинаются соответствующие столпы Октоиха. |
| правила монастырского быта), дополнительную часть о вседневной службе и епитимии Феодора Студита . Представляя вообще полное сходство в изложении с уставом список этот всего более отличается от него в синаксарной части и расположении служебного материала. Прежде всего, он имеет особое заглавие « божественаго исповнка препбнаго ца Феодора игумена стунскаг уставъ славословии въ великии пт» и т.д., как в предисловии но прибавочной статьи о синаксаре, которая читается в младшем типографском уставе, здесь нет. Как справедливо замечено в Описании рукописей С. Б., предисловие записано здесь не на месте (оно служило переходом от триоди к синаксарю) и наперекор его точному смыслу, служба по минее поставлена на первом плане, а триодная на втором, тогда как следовало бы разместить их наоборот. Так же как и с предшествующем списке, обойдены некоторые студийские памяти и особенности местной практики, но, вообще говоря, он стоит к ближе, чем предшествующий. Замечательным дополнением может служить память освящения притвора Иоанна Предтечи (24 июня), о которой не говорится ни в студийском ни в других нами названных. Что касается уставника, то, кроме небольших разностей в изложении текста и иной передачи технических выражений, он повторяет дословно текст и даже такие случайные его ошибки, как например, описка: «телесные ради кости» вместо «пакости». Заглавие уставника тоже совершенно сходно, если не считать ошибок писца, который вместо «от Алексея нашего владыки» написал: «от олександрия нашего владыки». После заглавия читается: «господи благослови», а это значит, что уставник читали перед братией на трапезе, или когда в другое время. Кроме того, пропущен конец последней статьи уставника «о издании», где говорится о выдаче ежедневной известной меры хлеба для сторожей. Так как эта статья последняя в уставнике, то вслед за ней (лист 269 оборот) идёт общая часть, которой заглавие читается в нашем списке несколько иначе, чем в и может служить к восстановлению правильного чтения в этом последнем. |
| Константинопольский Патриарх Мелетий признал большевицкую т.н. «Живую Церковь», которая приняла указание переходить на новый календарный стиль. Русская Церковь после Конгресса 1923 года была обманута руководством т.н. «Живой Церкви» пока св.Патриарх Тихон был в тюрьме. Однако, когда патриарх разобрался, Русская Церковь тотчас же отбросила решения неправославного собора. ПТ: Напоминаем нашим читателям, - обновленческий раскол в нашей Церкви произошёл в мае 1922 года в результате насильственного ареста Св.Патриарха Тихона и захвата высшей церковной власти группой обновленчески настроенного духовенства. «Наиболее массовой и организованной группировкой в обновленчестве поначалу была т.н. «Живая Церковь», по названию которой зачастую именовался и весь раскол. В первые месяцы после своего появления на свет «Живая Церковь» была озабочена не столько признанием со стороны Православных Поместных Церквей, сколько захватом позиций внутри Русской Церкви. Однако контакт с греками был установлен довольно быстро, и уже в августе 1922 года на съезде «Живой Церкви» в Москве в президиуме восседали представители Константинопольского и Александрийского Патриархов в России - архимандриты Иаков и Павел». Но вообще там не всё так однозначно было, уж простите за это выражение. Предлагаю посмотреть статью исследователя темы доктора церковной истории доктора о.Александра Мазырина «Константинопольская Патриархия и обновленческий раскол» . ОВ: Ну, прп. Авва Иустин выражался о патриархе Мелетие гораздо менее политкорректно. Так комментируя предложение провести Вселенский Собор, прп. Иустин (Попович) 7.5.1977 г. пишет, обращаясь к Св. Арх. Синоду СПЦ, о Цариградском патриархе Мелетие и его Конгрессе следующее : «Вопрос подготовки и созыва нового «Вселенского Собора» Православной Церкви не нов и не из последних в нашем веке истории Церкви. Этот вопрос был уже поставлен при жизни несчастного патриарха Константинопольского Мелетия Метаксакиса, известного тщеславного модерниста и реформатора, создателя раскола в Православии на его так называемом «Всеправославном Конгрессе» в Константинополе в 1923 году». |
| Отвечая в сейчас уже далёком 1977-м году на тяжкий вопрос: «Чего же на самом деле добиваются одним таким наспех сфабрикованным Собором?», - св. Иустин Челийский заключает: «За всем этим стоит одно потаённое желание известных людей из нынешнего Царьградского патриархата - дабы этот первый по чести Патриархат сейчас одной такой концепцией и таким отношением навязал Православным автокефальным Церквам и вообще - Православному миру и Православной диаспоре - принять и санкционировать на вселенском Соборе эту свою неопапистскую претензию». И вместо того чтобы увенчаться успехом, столетний труд Фанара по созыву «Великого и Святого» собора потерпел в 2016 году фиаско, когда четыре автокефальные церкви - Русская, Болгарская, Антиохийская и Грузинская - отказались участвовать в работе Критского собрания. При этом Синод Болгарской церкви - так же, как и многочисленные православные епископы и богословы, - ясно разоблачили неканоническую, точнее, еретическую природу документа «Отношения Православной Церкви с остальным Христианским миром», который принят на Критской встрече, и на котором особенно настаивал Цареградский первоиерарх Варфоломей. ПТ: В чём опасность для Церкви «папистских» устремлений Константинопольского Патриарха? ЗЧ: Если бы Фанар сумел обеспечить Критской встрече всеправославный характер, и тем самым узаконить не только «папистские» претензии, но и неканоническое содержание некоторых из предложенных на Крите документов, то наиболее тяжёлая неудача постигла бы именно Русскую Церковь Обвинения в том, что в сложнейших, поистине предапокалиптических условиях, сложившихся к началу XXI века, иерархия Русской Церкви якобы пошла по пути явной апостасии, могли бы спровоцировать раскол в Русской Церкви сопоставимый с расколом семнадцатого века. Россия в настоящее время пребывает в состоянии необъявленной войны, поэтому любые действия, потенциально способные вызвать ослабление общества, следует воспринимать именно в таком контексте. Если смотреть под таким углом зрения, то дарование автокефальности украинским раскольникам действительно выглядит как месть Фанара и его западных покровителей за неуспех Критской ловушки. Поскольку всё вышесказанное рационально объясняется историческими фактами, то какая же тут «теория заговора»? |
| Недостаточная изученность мешает сегодня решить, насколько убранство Софийского собора большими настолпными иконами повлияло на декор других новгородских храмов; как располагались «Благовещение» из Юрьева монастыря (возможно, храмовая икона Благовещенской церкви 1103 г.), ГТГ 423 и «Св.Георгий» из Юрьева монастыря, ГТГ 424 . Возможно, в XII в. принципы размещения больших икон изменились. Не исключено, что «стилосной» была икона «Богоматерь Влахернитисса» («Ярославская Оранта»), ПТ, около 1224 г., из Спасо-Преображснского монастыря в Ярославле 425 . В русской храмовой декорации изображения на западных гранях предалтарных столбов долго еще сохраняли свое значение. Доказательство тому – две композиции на предалтарных столбах Успенского собора на Городке в Звенигороде около 1400 г.: «Ангел вручает преподобному Пахомию монастырский устав» и «Беседа преподобного Варлаама с царевичем Иоасафом». Линия, разделяющая алтарные части храма и наос, вдоль западных граней предалтарных столбов, несла огромную выразительную нагрузку. В пятинефных русских соборах XI в. с их не двумя, а четырьмя предалтарными изображениями. эта зона скрепляла основные компартименты храма, намечая связи между посвящениями его престолов в алтарных частях. Структура больших русских храмов XI в. – пятинефных. с галереями – определялась не столько собственно архитектурными традициями и художественными вкусами, сколько геологическими причинами, необходимостью как можно более глубокого раскрытия основной тематики христианства. Наиболее важным выводом из рассмотрения древнейших икон Софии Новгородской является не их размещение именно у пилястр предалтарных столбов, а их предполагаемый состав. Против нашей реконструкции состава икон можно выдвинуть серьезное возражение. Новгород не испытал больших исторических потрясений, его культуре присуща традиционность, уважение к прошлому. Особо чтимые иконы бережно сохраняются, копируются. Икона «Спас Златая риза» была не раз скопирована в Новгороде и многократно – я Москве. Почему же от исчезнувшей иконы Богоматери не осталось столь же яркой иконографической традиции? Ответим, что ведь и «Апостолы Петр и Павел», икона сохранившаяся, почти не имеет копий и реплик (кроме житийной иконы XVI в. из церкви Петра и Павла в Кожевниках в Новгородском музее. |
|
|
