| О каноническом достоинстве книги пророка Даниила свидетельствуют вышеприведенные многочисленные ветхозаветные ( Иез.14:14–20, 28:3 , 1Мак.1:54, 2:39–60 ) и новозаветные ( Мф.24:15–16 ) цитаты. Ряд последних можно увеличить множеством цитат из книги Даниила, хотя без имени последнего. Таково, напр., по общему мнению часто употребляемое у Иисуса Христа, в ясно мессианском смысле, название «Сын человеческий» ( Мф.10:23, 16:27–28, 19:28, 24:30, 25:31 и мн. др.).·Это наименование в ясно мессианском смысле употребляется в Ветхом Завете исключительно лишь у одного пророка Даниила (7 глава). Употребляя, таким образом, без особых пояснений это наименование, Иисус Христос очевидно утверждал мессианское богодухновенное учение книги пророка Дании-ла И замечательно, некоторые образы в учении о Сыне человеческом очень сходны в книге Даниила и в пророчествах Иисуса Христа. Напр. явление на облаках, с силою и славою ( Дан.7:13 = Мф.24:30, 25:31–32 , Лк.21:27 ; Ин.3:13 ); сидение Его на престоле, окруженном сонмом Ангелов ( Дан.7:10, 14 =Мф.25:31, Лк.22:69 ). Особенно нельзя оставить без внимания употребление Иисусом Христом этого наименования на суде у первосвященника Каиафы в ответ на его вопрос: Ты ли Христос, Сын Благословенного? Я, и вы узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных (Мк.14:61–62). Ясно, что Христос как бы так говорил: Я – Мессия, о Котором возвещал вам пророк Даниил (7:13–14). В том же пророчестве Даниила заключается объяснение видения архидиаконом Стефаном Сына человеческого ( Деян.7:56 ). Ап. Павел, говоря о мужах, угасивших силу огня, заградивших уста львов ( Евр.11:33–34 ), несомненно напоминал о лицах, описываемых в книге Даниила (3 и 6 гл.). В его же пророчестве об антихристе ( 2Сол.2:4 ) есть черты из пророчеств Даниила (11:36–39). В Апокалипсисе находится очень много образов и символов, объясняемых из книги Даниила, особенно из 7 главы (напр. Откр.13:1 = Дан.7:3 ; Откр.11:7, 13 = Дан. 7:7, 27 ; Откр.5:11 = Дан.7:10 ; Откр.20:4, 11 = Дан.7:9 ; Откр.14:4 = Дан.7:18 ; Откр.17:12 = Дан.7:20–21 ). Отцы Церкви, несмотря на уверения еретиков, всегда были единодушны в признании каноничности и богодухновенности книги пр. Даниила. Во всех православно-церковных исчислениях она помещается в числе пророческих писаний. |
| U. 1:4–6, 9–19. 1:1–3, 7–8, 20. 2:7, 11, 17, 26–29. 3:5–6, 12–13, 21–22. 4:1; 5:5б, 6б, (8); 6:16. 7:9–17. 7:1–8. 8:2–9. 9:9, 15б. 10:1а, 2б, 3, 5–7. 10:1б, 2а, 8а, 9б, 10–12. 10:4, 8б, 9а. 11:(15), 19. 11:1–13. 11:15, 17, 18. 11:7б, 8б, 14, 16. 12:1–17. 12:18–13:8. 13:11–18. 12:6, 11. 13:3а, 4б, 5б, 7а. 14:1–2а, 4б–7, 9, 10б, 11а. 14:14–20. 14:2б–4а, 8, 10а, 11б–13, 17. 15:2–6, 8. 15:1, 7. 16:13, 14, 16, 17б–20. 16:1–12, 7а, 21. 16:15. 17:1–6а. 17:6б–18. 18:1–23. 18:24. 19:9б–10. 19:11–21. 19:1–8. 19:4, 8б, 9а, 15. 20:1–3, 8–15. 20:4–7. 22:8, 10–13, 16а, 17, 18а, 20б–21. 21:1, 5а, 6а. 21:9–22:3а, 15. 21:2–4, 5б, 6б–8. 22:3б–7, 9, 14, 16б, 18–20а. Весьма интересно сочинение Prof. I. Weiss’a, в котором он выступает со своей гипотезой происхождения Апокалипсиса. По мнению I. Weiss’a, Апокалипсис является соединением двух источников. Один из них древний апокалипсис Иоанна христианского происхождения. К этому источнику относятся гл. 1–3, за исключением 1:1–3. Да кроме того послания к семи церквам расширены издателем. С первыми тремя главами тесно связана 4 гл., переработанная издателем; затем сюда же идут гл. 5–6; 7:4–8. В гл. 8–9 есть первоначальное зерно, принадлежащее апокалипсису Иоанна, – именно, „три горя“, возвещенные орлом. Затем к нему же относятся: 12:7–12; 13:11–18; 14:1–5, 14–20; 20:1, 21:4; 22:3–5, 8а, 11–13, 15, 16, 20, 21. Возможно также, что в 19:7–8, 9 находится что-нибудь, принадлежащее Иоанну. Временем происхождения апокалипсиса Иоанна является вторая половина шестидесятых годов. Писатель его Иоанн, очевидно, был иудей, но не партикулярист, а наоборот: его отношение к иудейству подобно отношению св. Павла. Не замечается у него и враждебного отношения к римскому государству. Словом, Иоанн был павлинистом второй генерации. Труднее отожествить его с Ап. Иоанном Богословом. Второй источник, вошедший в состав нашего Апокалипсиса Иоанна, был иудейского происхождения. Это – книга, которую издатель поглотил, и из которой опять пророчествует. Сюда относятся: гл. 10; 11:1–13; 12:1–6, 14–17; (13:1–7); гл. 15–19; 21:4–27. В этом литературном комплексе заметны различные составные части, которые однако ко времени издателя представляли единство. Что касается времени происхождения, то относительно 11 гл. I. Weiss замечает, что она сочинена между маем и августом 70 года. |
| Однако посмотрим, как оригинально разрабатывает тему " промедления " и " удержания " Иоанн в своём Откровении. В книге есть три ряда Суда: 7 печатей (6,1-17; 8,1), 7 труб (8,2 – 9,21; 11,14-19) и 7 чаш (16,1-21). " Семь " — число завершенности. Конечно, крайняя схематичность изображения судов указывает на их богословское значение. Все это не может пониматься как буквальное предсказание событий. В некотором смысле каждый ряд завершает Суд Божий над неправедным миром. То есть седьмой член каждого ряда изображает окончательное действие Суда с разрушением зла и наступлением Царствия Божия. Но три ряда связаны так, что 7-ая печать включает 7 труб, а 7-ая труба — 7 чаш. Так каждый ряд приходит к одному и тому же концу, но еще теснее, ближе. Поэтому мы видим возрастание суровости " казней " . Суд печатей воздействует на ¼ земли (6,8), суд труб на (8,7-12; 9,18), а суд чаш — неограничен. Предостерегающие суды печатей и труб ограничены в надежде на покаяние злого мира. Но в 9,20-21, обнаруживается, что казни не достигли своей цели. Пережившие не раскаялись. Иначе говоря, только суды и казни не ведут к покаянию и вере! Вот отчего после шестой трубы появляется следующий ряд казней — семь громов (10,3-4). Этот ряд появляется, чтобы тотчас быть отмененным. Эти казни остаются запечатанными и Иоанн не должен писать их содержание в пророчестве (10,4). Иными словами, процесс ужесточения " казней " не должен продолжаться. Казни не приводят к покаянию. Сначала гибнет четверть земли, потом треть. Мы ожидаем гибели половины. И это должны сделать 7 громов. Но это не происходит, и теперь следует только окончательный суд — 7-ая труба (10,7). Содержание 7-ой трубы — 7 чаш гнева (15,1). Это уже полное, неограниченное осуждение (16,2-21) непокорных. Но сколько же " непокорных " будет осуждено и уничтожено? И здесь тайновидец прибегает к удивительному сравнению пророчеств Ветхого Завета с открывшейся ему Новой реальностью. В Откр 11,13 он прибегает к символической арифметике. Ветхий Завет утверждает, что в эсхатологическом суде спасено будет только верное меньшинство: 1/10 часть людей (Ис 6,13; Ам 5,3) или семь тысяч народа (3 Цар 19,18). Это верный остаток, избавленный от осуждения. Иоанн переворачивает эту арифметику. Только 1/10 осуждены, а " прочие " , то есть 9/10 спасены через покаяние. Только 7000 " имен человеческих " гибнет. Спасено не верное меньшинство, но верное большинство людей! Суд остановится спасительным. И этот спасительный результат получен благодаря свидетельству " двух свидетелей " , которые символически изображают пророческое служение Церкви Христовой в мире (11,1-13). Вне Церкви нет спасения. Миру несёт спасение Церковь Христова, и только она. |
| Библейские авторы иногда пользуются распространенной в древности гематрией (испорченное греческое слово " геометрия " ) - способом передачи имени или названия посредством числа, равного сумме цифр, тождественных буквам, из которых состоит данное слово. Таков несомненно смысл числа 666, хотя количество слагаемых при получении суммы 666 может быть разным и соответственно разными имена или названия, среди которых и ведется поиск имени зверя (Откр. 13,18). Особое значение в Библии придается символике чисел, которая входит в общую систему библейской символической интерпретации как духовного, так и вещественного мира. Эта система появилась в израильском народе потому, что символика вообще и символика чисел в частности на древнем Востоке, как известно, всегда имела широкое распространение. Следует иметь в виду и тот факт, что весь Ветхий Завет по существу был прообразом, своего рода символом, Нового Завета. Числа в Библии, когда они используются не в арифметическом смысле, часто выступают как священные символы. В таких случаях их обычно называют священными числами. Первым из них может быть названо число 3, в ветхозаветных текстах приоткрывающее тайну Святой Троицы, а в Новом Завете свидетельствующее о Ней. (Три странника, явившиеся Аврааму (Быт. 18,1-33); обращенное к Богу славословие серафимов с троекратным повторением слова " свят " , о чем сообщает пр. Исайя (6,3); аналогичное славословие, возносимое четырьмя животными - символами, описанное ап. Иоанном Богословом (Откр. 4,6-9). В качестве священного числа часто оказывается число 7 как символ полноты, завершенности, а также святости ( " Благословил Бог седьмый день и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих... " (Быт. 2,3), 7 пар чистых животных были взяты в ковчег Ноя (Быт. 7,2); святым в израильском народе признавался каждый 7-й день и каждый 7-й год; в книге Откровения повествуется о 7 церквах, 7 духах, 7 звездах, 7 печатях, 7 трубных звуках, 7 чашах, 7 язвах и 7 ангелах, изливавших чаши, и т.д.). Однако число как таковое (т.е. |
| 7-13. Гал 2,9-10. 7-14. Деян 15,23-29. Слова: " И не делайте другому, чего не хотите себе " , вероятно, являются вставкой в текст, поскольку отсутствуют в древнейших рукописях Деян. 7-15. " Это разделение сфер служения надо понимать в том смысле, что соблюдение Закона Моисеева, от которого были освобождены язычники, было признано обязательным для христиан из иудеев " ( еп. Кассиан. Христос и первое христианское поколение, с.165). Аналогичный вывод делают и другие исследователи Нового Завета; см.: прот. А. Горский. История Евангельская и Церкви Апостольской. М., 1902, с.410; В. Михайловский. Св. апостол Павел. СПб., 1863, с.27 сл.; F. Filson. Op.cit. p.217 FF. 7-16. 1 Кор 10, 18-20. 7-17. См.: Тертуллиан. Апология, IX. Евсевий. Цepk.Ucm.,V,1. 7-18. См., наприм., Деян 16, 3; 18, 18; 21, 23-26. 7-19. В западной версии Деян сказано, что Сила остался в Антиохии (см. синодальный перевод 15, 34). Однако восточная версия — более древняя — подразумевает, что Сила уехал в Иерусалим. Его вторичное появление в Антиохии следует, вероятно, связывать с визитом ап. Петра и Марка, который их сопровождал. 7-20. 1 Кор 1, 12; 9, 5; Евсевий. Церк. Ист., III,1,39. 7-21. См. 1 Петр 5, 12, где св. Петр говорит: " Через Силуана, верного, как думаю, брата, я пишу вам… " Обращает на себя внимание родство идей 1 Петр и посланий ап. Павла. 7-22. Наиболее ранние из этих апокрифических Деяний написаны в конце II века. См. их переводы в ANT, p.300 ff. Историк Церкви Голубинский считал, что легенда о пребывании ап. Андрея на берегах Борисфена (Днепра) есть только символ апостольского происхождения христианства на Руси ( Е. Голубинский. История Русской Церкви. М., 1891. Т.1, с.1). Однако в том, что апостол побывал в этих местах, где уже находились греческие поселения, нет ничего невероятного. 7-23. А. Шмеман. Исторический путь Православия. Нью-Йорк, 1954. 7-24. См.: Деян 16,1-3; 1 Кор 4,17; 1 Тим 1,2,13. 7-25. Флп 2,6-9. По мнению большинства экзегетов гимн этот является частью первохристианской литургии (см.: JEC, II, p.250). Однако не исключено, что он был сложен самим ап. Павлом, поэтическое дарование которого бесспорно. |
| 6868. ТИХОН, архим., НИКИТИН В. Всемирный Совет Церквей и проблема сохранения мира. – 1986, 4, 58; 5, 57; 6, 55; 7, 56. 6869. ПРАВОСЛАВНЫЕ Церкви и Всемирный Совет Церквей. – 1992, 1, 61. 9.31 Ассамблеи ВСЦ 9.311 1-я, Амстердам, Нидерланды, 1948г. 9.312 2-я, Эванстон, США, 1954г. 9.313 3-я, Нью-Дели, Индия, 1961г. 9.314 4-я, Упсала, Швеция, 1968г. 9.315 5-я, Найроби, Кения, 1975г. 9.316 6-я, Ванкувер, Канада, 1983г. 6870. БОРОВОЙ В., проф. протопресвитер. Жизнь в единстве. (Доклад, произнесенный 28 июля 1983 года на пленарном заседании VI Ассамблеи ВСЦ в Ванкувере, Канада). – 1984, 1, 73. 6871. ЭКУМЕНИЧЕСКИЙ семинар по итогам VI Ассамблеи ВСЦ в Ванкувере. (Москва, 5–6 октября 1983 года). Коммюнике. – 1984, 2, 52. 6872. ЕВФРАСИЯ, игумения. (Румынская Православная Церковь ). Жизнь во всей ее полноте: монашеский опыт. (Доклад, прочитанный на VI Ассамблее ВСЦ в Ванкувере 27 июля 1983 года). – 1984, 2, 68. 6873. БОБРОВА Н. Участие женщин в современной жизни Православной Церкви. – 1984, 7, 70. 9.317 7-я, Канберра, Австралия, 1991г. 6874. ЗАСЕДАНИЕ Комитета планирования VII Ассамблеи ВСЦ. (Хроника). – 1989, 10, 58. 6875. VII АССАМБЛЕЯ Всемирного Совета Церквей: 1. Обращение Святейшего Патриарха Алексия II к участникам Ассамблеи. – 1991, 6, 59. 2. Заявление православных участников Ассамблеи. – 1991, 6, 62. 3. Прииди, Дух Святый. Послание VII Ассамблеи ВСЦ. – 1991, 7, 48. 4. Заявление по войне в Персидском заливе, Ближнему Востоку и угрозе миру во всем мире. – 1991, 7, 49. 5. Идти дальше слов. Заявление по коренному населению и земельным правам. – 1991, 7, 53. 6. Заявление по Прибалтийским государствам и другим регионам Советского Союза, где имеет место напряженность. – 1991, 7, 54. 7. Заявление по Тихоокеанскому региону. – 1991, 7, 55. 8. Заявление по внутренним конфликтам. – 1991, 7, 55. 9. Заявление по Южной Африке. – 1991, 7, 56. 10. Призыв по Шри-Ланке. – 1991, 7, 58. 11. Призыв по Сальводору. – 1991, 7, 58. 9.318 8-я, Харар, Зимбабве, 1998г. 6876. НА VIII АССАМБЛЕЕ Всемирного Совета Церквей. – 1999, 3, 34. |
| 7 освяти. См. ком. к 3,5. 7 которое укажет Господь. Дабы узнать волю Божию, использовались урим и туммим особые украшения в убранстве первосвященника ( Исх. 28,30 ). 7 беззаконие среди Израиля. См. ком. к 6,16,25; 7,12. 7 воздай славу Господу ... сделай пред Ним исповедание. Эти выражения по смыслу фактически одинаковы: воздаяние славы Богу означает признание главенства Бога над собой. Суть греха Ахана состояла в отказе признать власть Бога над собой, тогда как исповедание греха было бы равноценно признанию Бога (ст. 20). 7 согрешил. См. ст. 11 и ком. 7 увидел... полюбилось... взял. Возможно, здесь содержится аллюзия на Быт. 3,6 , где эти три глагола встречаются в таком же порядке: «увидела... приятно... взяла». То, что произошло в Едеме, повторяется теперь в земле обетованной: едва получив дар Божий, люди тотчас же пожелали запретного плода и вкусили его. 7 пред Господом. Т.е., предположительно, перед ковчегом (см. 6,7 и ком.). 7 все Израильтяне. Весь Израиль был повинен в грехе Ахана (ст. 10); теперь он очищается. все, что у него было. Так же, как милость, дарованная Раав, распространялась на ее семью (6,24), так и наказание, которому был подвергнут Ахан, постигло его детей. Возможно, семья Ахана соучаствовала в его преступлении ( Втор. 24,16 ). долину Ахор. Долина близ Галгала, где Ахан был предан казни, с тех пор стала называться Ахор, что означает «горе», «беда». 7 до сего дня... до сего дня. См. 4,9 и ком. утихла ярость гнева Господня. Праведный гнев Божий утихает, когда с грехом покончено. Это важнейшее положение новозаветного учения о крестной смерти Христа как искупительной, или умилостивительной, жертве (см. Рим. 3,25.26 ). Глава 8 8 не бойся и не ужасайся. Ср. 7,5. Призыв сохранять веру (1,6,9 и ком.), основанную на обетованиях Божиих, является характерным примером милости Господа (ср. Быт. 15,1 ). Он служит подтверждением того, что гнев Господень на Израиль прошел. к Гаю. См. 7,2 и ком. предаю. Букв.: «дал». Обетование из 1,2.3 применено к Гаю. 8 что сделал ты с Иерихоном. См. ком. к 6,16; 6,20. |
| Because his accusers attribute his works to sorcery (7:20), Jesus must respond by addressing his work, his sign (7:21). Jesus» audience was «amazed» at his healing activity (7:21; cf. 5:20; 7:15), but because he focuses on a particular healing in Jerusalem (5:9) and goes on to address consistent principles for keeping the Sabbath (7:22–23), he must be responding to specific criticism that he has undermined the law of the Sabbath (cf. 5:15–16; 7:12; 9:16). Employing the rhetorical technique of turning the charges on the accusers (a technique Jesus also uses in the Q tradition of Matt 12:24–45; Luke 11:15–25; see introduction to John 8:37–51 ), Jesus charges his accusers with inconsistency in their practice of the Sabbath. His «one» work (7:21) contrasts notoriously with their continuous breach of the Sabbath (7:22, present verb). 6422 The present situation confirms Jesus» accuracy in his disagreement with his brothers: they believed he would be praised by revealing his «works» (7:3), but Jesus knew that he would be rejected because he revealed the depravity of the world " s «works» (7:7). Jesus» argument was readily intelligible. 6423 To fulfill various biblical commandments, those practicing the Law sometimes had to override specific requirements of the Law, such as Sabbath observance. Festivals 6424 like Passover, 6425 the Feast of Tabernacles (perhaps in some of Jesus» hearers» minds, 7:2), 6426 the temple service, 6427 and any activities necessary to conduct them, properly override the Sabbath. Circumcision, a central commandment in Judaism, 6428 likewise overrides the Sabbath. 6429 That some commandments must override some other commandments is a well-attested principle of rabbinic ethics and undoubtedly reflects a long-standing tradition; matters such as which rules took priority were too critical to be left to a moment " s personal discretion. 6430 As most commentators recognize, 6431 Jesus then concludes with a qal vahomer (light to heavy) argument (7:23). Such arguments are quite prominent throughout Tannaitic diseussions like those reported in the Tosefta, 6432 Mekilta, 6433 Sipra Leviticus, 6434 Sipre on Numbers, 6435 and Sipre on Deuteronomy. 6436 Although called «Hillelite,» this interpretive rule 6437 had already long been part of ancient Mediterranean reasoning. 6438 Jesus» argument runs like this: if the Sabbath could be superseded for (excising) a single member, how much more for (restoring) the whole person (cf. Mark 3:4 )? 6439 Exactly this form of reasoning appears in a tradition of sages contemporary with John: if the Sabbath supersedes circumcision, which affects a single member, how much more does onés life, which affects all onés members, supersede it? 6440 That protecting life took precedence over the Sabbath was a long-standing Jewish tradition. 6441 |
| † 1238, 7 февраля Св. блгв. кн. владимирский Всеволод (в крещении Димитрий) мученик (23 июня – Собор Владимирских святых). † 1238, 7 февраля Св. блгв. кн. владимирский Мстислав мученик (23 июня – Собор Владимирских святых). † 1238, 7 февраля Св. блгв. кн. владимирский Владимир мученик (23 июня – Собор Владимирских святых). † 1238, 7 февраля Св. сщмч. Митрофан, архиеп. Владимирский (23 июня – Собор Владимирских святых). † 1238, 7 февраля Св. сщмч. Пахомий, архим. владимирский (23 июня – Собор Владимирских святых). † 1238, 7 февраля Св. сщмч. Даниил, игумен владимирский (23 июня – Собор Владимирских святых). † 1238, 7 февраля Св. сщмч. Феодосии, игумен владимирский (23 июня – Собор Владимирских святых). † 1238, 7 февраля Св. блгв. кн. владимирский Димитрий младенец, мученик (23 июня – Собор Владимирских святых). † 1238, 7 февраля Св. блгв. кнж. владимирская Феодора мученица (23 июня – Собор Владимирских святых). † 1238, 7 февраля Св. блгв. кнг. владимирская Мария мученица (23 июня – Собор Владимирских святых). † 1238, 7 февраля Св. блгв. кнг. владимирская Христина мученица (23 июня -Собор Владимирских святых). † 1238, 4 марта Св. блгв. кн. владимирский Георгий мученик (4 февраля). † 1238, 4 марта Св. блгв. кн. ростовский Василий мученик. † 1238, 4 марта Св. блгв. кн. ярославский Всеволод (в крещении Иоанн) мученик. † 1239, 7 августа Свт. Меркурий, еп. Смоленский, в киевских Ближних пещерах почивающий (24 ноября). Св. сщмч. Симеон, еп. Переяславский (28 августа – Собор Дальних пещер). † 1239, 24 ноября Св. мч. Меркурий Смоленский. † ок. 1240 г., 29 июля Прп. Константин Косинский. † после 1240 г. Прп. Косма Косинский (29 июня). † 1240, 6 декабря ? Св. сщмч. Лукиан, пресвитер печерский, в Дальних пещерах почивающий (15 октября). Архиереи Русской Православной Церкви (кон. Х–сер. XIII в.) 2054 Киевские миртрополиты Свт. Михаил 988–992 Леон(тий) Иоанн I упом. в 1020-е гг. Феопемпт [Кирилл I] упом. в 1039 г. Свт. Иларион 1051 – до 1055 г. упом. в 1055 г., † вероятно, после 4.11.1061. |
| Know (knowledge) γινσκω: 8(?); 11:57; 12:9 οδα: 13:17; 15:15,18 Understanding γινσκω: 3:10; 10:6, 38; 13:7, 12; (14:9); 14:20; 17:7–8; 18:18 οδα: 3:8; 4:22, 25, 32; 10:4–5; 11:49 Understand Scripture γινσκω: 12:16 οδα: 20(cf. 2:22) Pharisaic assertions γινσκω: 7(2x), 49; 8:52 οδα: (3:2, 8); 6:42; 8:14; ch. 9, passim Ignorance of Jesus» enemies γινσκω: 3(Nic); 7:27,49; 8:27; (8:52); 8:55 οδα: (2:9); 3(Nic); (4:22, 32); 6:42; 7:28; 8:14; ch. 9, passim; 11:49; 14:5; 16:30–31 Know origin/destination γινσκω: 7:27 οδα: 3:8; (6:6?); 6:42; 7:27–28; 8:14; 9:29–30; 12:35; 14:4–5; (18:2) Relational knowledge γινσκω: 2094 ; 8(?); 10:14; 14:7,9, 17; 17:3, 25 οδα: 7(3d use); 8:19; 10:4–5; 14:7; 15:21; 16:3 Jesus knows the Father γινσκω: 8:55; 10:15; 17:25 2095 οδα: 5:32; 7:29 What Jesus knows οδα: 3:11; 5:32; 8:37; 12:50 Jesus» omniscience concerning humanity 2096 γινσκω: 1(?); 2:24–25; (4:1); (5:6); 5:42; 6:15; 16:19 οδα: 6:61, 64 (Judas); 13(Judas) Jesus» omniscience concerning his hour οδα: 13:1,3; 18:4; 19:28 Jesus» omniscience concerning «all things» οδα: 16:30; 21:17 Jesus knows in predestination γινσκω: 1:48; 10(?) οδα: 13:18 In most cases the varied distribution of the two terms is not statistically significant, 2097 reflecting if anything location in the book. (John sometimes seems to prefer the term more fresh on his mind at the time, e.g., οδα in ch. 9 but both terms in ch. 10 where he develops the issue further.) The only exception related to topic and hence difference in semantic range might be John s preference for οδα with regard to knowledge of origin or destination, and this may have become simply a matter of habit. Even placement in the book usually is not significant: Placement of terms in a book sometimes simply indicates which terms were fresh on an author " s mind; thus before 10.419 the Odyssey often prefers διοτρεφς, «fostered by Zeus,» 2098 but in books 10 through 14 διογενς, «born from Zeus,» becomes the preferred term, regardless of the speaker. 2099 The former term prevails again in book 15, 2100 afterward occurring occasionally (22.136; 24.122), whereas the latter term frequently applies to Odysseus. 2101 Likewise, the Odyssey employs the adjective λευκλενος, «white-armed,» more often in books 6 (6.101,186,239,251) and 7 (7.12,233) than previously, though it is a common term in the Iliad. Such random distributions are no more significant as indicators of Johns theology than they are in the Odyssey. 2102 |
|
|
