| – З:1. Если вы воскресли со Христом, то ищете горнего... 3) в новой жизни: Рим. 6:4 . Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. 4) в приобретении нового сердца: Иезек. 18:31. Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали, и сотворите себе новое сердце. 5) в отложении ветхого человека и облечении в нового: Ефес. 4:21–24 . И облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины. Ефес. 2:10 . Дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды. 1Петр. 2:24 . Мы Божие творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела. 6) в соделании причастником Божественного есте ства: 2Петр. 1:4 . Дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы чрез них соделались причастниками Божественного естества. 7) в рождении от Бога: 1Иоан. 5:19 . Мы знаем, что мы от Бога. – 3:9. Всякий рожденный от Бога не делает греха. – 4:7. Всякий любящий от Бога, потому что Бог есть любовь. – 5:1. Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден. 8) в тайной жизни со Христом: Кол. 3:3 . Жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. 23) Об оправдании а) Для оправдания и спасения необходимо при истинной вере совершать и подвиги добрых дел Мф. 7:21 . Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в царство небесное. – 7:13. Входите тесными вратами... Мрк. 8:34 . Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Мф. 19:16–18 . Если же хочешь войти в жизнь вечную , соблюди заповеди... – 25:14–30. Притча о талантах свидетельствует, что Господь награды дает не за одну веру, но за труды и подвиги добрых дел. Иак. 2:22 . И делами вера достигла совершенства. – 2:24. Человек оправдывается делами, а не верою только? Рим. 2:6.13 . Который воздаст каждому по делам его… не слушатели закона праведны пред Богом… 1Кор. 3:8 . Каждый получите свою награду, по своему труду. б) Исполнение добрых дел ублажает Сам Господь в нагорной проповеди Мф. 5:6–7 . Блаженны алчущие и жаждущие правды... Блаженны милостивые. в) На страшном суде будет потребован отчет в исполнении добрых дел |
| Но помни, что путь к полной совершенной любви не близок и не легок. Потому, слушая разглагольствие юных филантропов, не поддавайся легкомысленно обольстительному кличу; все прочь, —довольно одной любви. —Подожди принимать все прочь. Прежде пройди терпеливо все, предлагаемое тебе правилами благочестивой жизни в св. Церкви, —все от мала до велика. Чрез это достигнешь истинной любви. Любовь же истинная, пришедши, сама научит тебя, что сделать со всем тем, что не нужным считает незрелая и неопытная филантропия. Если б слово наше к себе самим было так сильно, что тотчас, как сказали б мы себе; отселе буду любить Бога и ближних, —любовь воцарилась бы в сердце нашем, хорошо бы так. —А то на деле бывает большею частию совсем иначе. Когда мысль и язык говорят; буду любить, сердце идет наперекор сим словам и помышлениям, и, когда представляются дела любви, отказывается от них—даже в минуты увлечения филантропическими идеями. —Отчего так? —Оттого, что сердце сие закалено эгоизмом, гордостию, чувственностию, корыстию, которых не прогонишь одними новомодными фразами. Почему Апостол, когда пишет о любви, говорит: «гоните любовь» (1Тим. 6, 11), т. е., усиленно стремитесь к любви, или «стяжите любовь» (Кол.3,14)—у потребите напряженный труд к приобретению ее, и молитесь, чтоб Бог даровал вам дух любви (2 Тим.1,7): «ибо любы от Бога есть» (1Иоан.4,7), изливается в «сердца наша Духом Святым» (Рим.5, 5). А дар Духа надо заслужить и привлечь; чего не достигнешь одними словами. Будем же, братья, терпеливо нести все, законоположенные св. Церковью и верою, труды и подвиги к очищению сердца, чтоб достигнуть любви, усердно молясь притом, «да даст нам Господь, силою утвердиться Духом Его во внутреннем человеце, вселитися Христу верою в сердца наши, чтоб, в любви вкоренени и основани, возмогли мы уразуметь со всеми святыми, что широта, и долгота, и глубина, и высота, —разумети же и преспеющую разум любовь Христову, да исполнимся во всяко исполнение Божие» (Еф.3, 15—19). Аминь. 10 ноября 1863 года |
| О крестном древе, как Христовом знамении, прославившем Христа и послужившим спасению рода человеческого, предсказано было еще в Ветхом же Завете: «Слава Ливана, говорит пророк Исаия, придет к тебе, кипарис и певг и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Моего, – и Я прославлю подножие ног Моих» (Иса. 60:13). «И поднимет знамя язычникам, говорит пророк о Христе, и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных иудеев созовет от четырех концов земли» (Иса. 11:12; См. Пс. 59:6 ). «Благословенно древо, говорит премудрый Соломон, через которое бывает правда» (Пр. Сол. 14:7). И действительно, св. Крест – благословенное древо, ибо через него совершена великая правда, совершено оправдание и спасение всего мира. Через св. Крест Христос оправдал нас перед Богом ( 1Петр. 2:24 ) и примирил нас с Ним ( Кол. 1:19–20 ); посредством св. креста Спаситель избавил нас от власти диавольской ( Кол. 2:4–15 ), «убив вражду на нем» ( Еф. 2:16 ). Но кроме этого крест Христов – великая святыня еще и потому, что на нем висело пречистое Тело Христа, он обагрен пречистой Кровью Его. Если место купины, где явился Бог Моисею, названо святым ( Исх. 3:1–5 ) и кивот с херувимами, где Бог открывал людям Свою волю, названы «Святыней великой» ( Исх. 30:28 ); если ветхозаветный жертвенник, на котором приносились кровавые жертвы животных, не уничтожавшие грехи ( Евр. 10:11 ), «и все принадлежности его, и умывальник, и подножие его» были тоже «святыней великой» ( Исх. 30:28–29 ; Мф. 23:21), так что «все, прикасающееся к ним освящалось» (ст. 29), то несравненно более великая, нас освящающая святыня – крест Христа, как жертвенник, на котором заклан Спаситель мира, принесший Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих ( Евр. 9:28 ), дабы «мы в нем сделались праведными перед Богом» ( 2Кор. 5:21 ). Крест Христов прославил Его ( Иоан. 17:1,5 ; Лк. 24:26 ; Фил. 2:8–9 ), ибо Он пострадал, не за Свои грехи, которых у Него вовсе не было ( 1Петр. 2:22 ), а по любви к нам ( 1Иоан. 4:9–10 ). Поэтому св. Апостол ничем не хотел хвалиться, «разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа» ( Гал. 6:14 ); поэтому и христиане первых веков были «гонимы за крест Христов» (ст. |
| Времена чем далее, тем тяжелее. Христианство , как дух, неприметным образом для суетящейся и служащей миру толпы, очень приметным образом для внимающих себе, удаляется из среды человеческой, предоставляя его («мир») падению его». Здесь в этих словах очень важно отметить, что отступления как бы не видят, не замечают те люди, которые принадлежат к «суетящейся и служащей миру толпе», те, которые сами настолько осуетились, предавши себя служению этому миру, во зле лежащему, по слову апостола ( 1Иоан.5:19 ), что потеряли духовное зрение, и потому все происходящее ныне в мире кажется им совершенно естественным, нормальным, с чем нужно примиряться. И они страшно сердятся на тех, кто пытается открыть им глаза. А вот что далее говорит святитель Игнатий: «Совершается предречение Писания об отступлении ( 2Сол.2:3 ) от христианства народов, перешедших от язычества к христианству. Отступничество предсказано со всею ясностью Священным Писанием и служит свидетельством того, сколько верно и истинно все, сказанное в Писании». Вот почему у истинного, подлинно верующего христианина не может быть никакой «паники» при созерцании этой мрачной картины отступления, чего как-то совсем наивно и неразумно боятся некоторые, предпочитая поэтому «не замечать» отступления и молчать о нем. Истинный христианин ведь знает со слов Самого Христа Спасителя, что всему этому надлежит быть ( Марк. 13, 7 ; Лк.21:9 ), и он не должен закрывать глаза на это, а обязан вполне сознательно относиться к происходящему, правильно оценивать и взвешивать все события, в которых проявляется отступление, дабы знать, как вести себя, дабы не быть самому увлеченным потоком отступления, что может случиться незаметно для него самого при его небрежении и недостаточном внимании. В руководство нам святитель Игнатий говорит: «Отступление попущено Богом; не покусись остановить его немощною рукою твоею»... Что же? Разве это значит, что нужно примириться с отступлением и самому «включиться» в него? Отнюдь нет, конечно! «Устранись, охранись от него сам; и этого с тебя достаточно. Ознакомься с духом времени, изучи его, чтобы по возможности избегнуть влияния его». |
| Евр. 7:19); воля Божия не была выражена здесь во всей ее «полноте» (ср. Евр. 2:1–3 ) 13 . Закон имел в виду преимущественно воспитание человека, как члена теократического общества, в наличных конкретных условиях национальной и культурно-исторической среды, и регулировал главным образом его внешнее поведение. До самых основ его внутренней личной жизни закон простираться не мог, ибо здесь требовалось коренное перерождение человеческой личности, оживление и усиление его духовного начала ( Рим. 7:14–25 ). Сущность всего ветхозаветного откровения составляли заповеди о любви к Богу и ближнему ( Мф. 22:37–40 ), но раскрыты они здесь преимущественно со своей отрицательной стороны, как запрещение «делать ближнему зло» (ср. Римл. 13:8–10 ) и предостережение – не прогневлять Господа своими грехами и нечестием. Любовь , как положительно-творческая сила, без всяких ограничений, как сила полного и безусловного самоотречения, – заповедана только Христом Спасителем, ибо только Он в бесконечном совершенстве и безусловной полноте Сам осуществил такую Божественную любовь, как «заповедь» Бога Отца ( Ин. 15:9–13 ). Заповедь о любви, будучи заповедью древней по своему существенному содержанию, является не менее и «новой» по совершенству своего раскрытия и абсолютности своего требования ( 1Иоан. 2:7,8 , ср. Ев. Ин. 13:34 ). И другие «заповеди», раскрывающие с различных сторон основную заповедь о любви, естественно должны были получить – и действительно получили – в учении Господа более углубленное и совершенное истолкование, окончательно исчерпывающее всю их энергию, с точки зрения безграничности и совершенства требования любви. Совершенная христианская любовь даже «не мыслит зла» ( ο λογζεται τ κακ ν 1Кор. 13:5 ), и с ней несовместимыми оказываются первичные и еле заметные движения мысли и чувства человека, имеющие тенденцию так или иначе нарушить благосостояние ближнего. Равным образом и чувство благоговения к Богу столь глубоко и ясно, что христианин не только не клянется ложно, но не дерзает и вообще употреблять имя Божие для клятвенного удостоверения в своих житейских делах и обыденных отношениях. |
| Иак. 4:11–17 Апостол отклоняет от клеветы и осуждения ближних, вместе же предостерегает от житейской суетности, указывая в последнем случае, что краткая жизнь наша не в нашем распоряжении. Ст. 11. Не оклеветайте ( μ χαταλαλετε) друг друга братие: оклеветаяй бо брата, или осуждаяй брата своего, оклеветает закон, и осуждает закон: аще же закон осуждаеши, неси творец ( ποιητς) закона, но судия. (12) Един есть законоположник и судия, могий спасти и погубиши: ты же кто еси осуждаяй друга ( τν τερον). Предостережение Ап. Иакова христианам от клеветы и осуждения ближних согласно с учением Самаго Господа Иисуса Христа, Который учил: не судите и не осуждайте ( Матф. 7, 1 . Лук. 6, 37 ). Между людьми клевета и пересуды часто употребляются для того, чтобы на несчастии ближняго основывать свое мнимое счастие. Но такое злорадостное чувство недостойно человека, и как человека, а не только как христианина. Если ж и находятся люди, услаждающиеся клеветою на ближних, то это служит признаком самаго печальнаго нравственнаго растления их 143 . Да устрашит христианина то, что древний змий называется именем сего порока: диавол значит клеветник 144 . Апостол Павел учит, что никого не должно осуждать прежде времени ( 1Кор. 4, 5 ), т. е., прежде нежели время, или лучше Сам Бог, располагающий временем, откроет поступки человека и, такими образом, человек, как бы, сам себя осудит своими поступками. «Истребим из уст наших всякое поношение, – говорит Златоуст, – ведая, что хотя бы мы употребляли в снедь нашу пепел, то и от сего сухоядения никакой пользы нам не будет, ежели не станем воздерживаться от оклеветания» 145 . Злословящий брата и судящий брата, продолжает Иаков, злословит и судит закон. Какой закон? Закон верховнаго Творца: любить ближняго, как себя самаго ( Лук. 10, 27. 18, 20 . Матф. 18, 18–19 . Исх. 20, 12–17 . Второзак. 5, 16–21), и состоящий с ним в тесной связи – закон о любви к Богу: аще кто речет, говорит Ап. Иоанн, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, лож есть; ибо не любяй брата своего, его же виде, Бога, его же не виде, како может любити ( 1Иоан. 4, 20 )? Человек имеет право судить только себя самого, свои собственные поступки и, если он будет безпристрастен в этом суде, то с него достаточно и этой власти суда. Кто же осуждает ближняго, тот осуждает закон Божий, тот как бы превышает и предвосхищает власть, принадлежащую единому Богу, ведущему тайная и сокровенная человека ( Сир. 23, 27. 28. 43, 18. 19 . Апок. 2, 23 ), и тот уже не исполнитель закона, но судия: аще закон осуждаеши, неси творец закона, но судия. Законодатель же и Судия, могущий спасти и погубить человека, есть один Бог . Как же после этого должен быть жалок человек, осуждением ближняго предвосхищающий власть у Бога и тем самим себя осуждающий? Имже бо судом судиши друга, себе осуждаеши; потому что тажде твориши судяй ( Рим. 2, 1 ). |
| Кто же есть этот камень? – Это ни есть кто-либо из царей иудейских; так как ни из современных пророку, ни из последующих царей Сиона никто не послужил ко спасению его даже от внешних врагов: напротив, при неоднократном нападении неприятелей, цари Сиона делались пленниками своих победителей. При том, пророк не только не учит надеяться на царя, а, напротив, запрещает, говоря: «перестаньте надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его: ибо что он значит?» (гл.3:22). Нет, прежде всего этот камень, полагаемый на Сионе, служит основанием для спасения верующего и притом вообще всякого верующего. Потом, в противоположность ложной надежде на «союз с адом и договор со смертью», камень веры послужит действительным основанием спасения от ада и от смерти (ср. Ис.8:14 ; Зах.3:9 ). Наконец, пророк не определяет времени спасения; следовательно, камень веры имеет послужить основанием спасения для всего царства верующих всех времен. Итак, под образом камня пророк говорит о Христе, Спасителе мира. Христа и Его жизнетворное учение таинственно предызобразила скала, из которой чудодейственно проистекла вода в пустыне ( Чис.20:1–13 ). Под образом камня предвидел Христа пророк Давид, этот завоеватель Сиона и основатель Иерусалима ( Пс.117:22 ). Подобный этому камень созерцал в своем таинственном сновидении пророк Даниил и предвидел в нём всемирное и вечное царство Христово ( Дан.2:44–45 ). По исполнении времен, Сам Спаситель учил о Себе, как о незыблемом основании вечного царства и спасения, под образом камня ( Матф.21:42 ; Лук.2:34 ). Подобно тому учили о Нем и Его Апостолы ( Деян.4:11–12 ; Тит.2:4 ; Рим.9:32–33 ; 1Кор.3:11–13 ; Ефес.2:20 ). Подобно краеугольному камню, Христос многоценен, ибо пресвятая кровь пречистого тела Его послужила ценой вечной жизни и потому стала бесконечно драгоценнее всякой жертвы в очах Бога и мира ( Иоан.6:54–56 ; Деян.20:28 ; 1Пет.1:18–19 ; 1Иоан.1:7 ; Рим.3:25 ; Евр.9:12–14 ; Откр.5;3;18;24 ). Подобно камню, Он был избран из ряда других вестников божественного откровения и из числа всех сынов Божиих, как Единородный Сын Божий ( Ис.42:1–6; 44:1–2; 49:1–3 ; 1Пет.1:20 ; Евр.1:2–4 ). Христос подобен именно краеугольному камню: ибо как этот камень соединяет две стены одного здания, так Христос соединил два мира, прежде разделенные – иудейский и языческий в одно здание всемирной церкви и на едином основании ( Ефес.2:13–22 ). Он честен, потому что Его никто не может заменить, ибо Он совершил дело спасения мира, чего никто не может совершить, так как только Он единый мог быть ходатаем между Богом и человеком, и поэтому Ему только единому принадлежат всякая честь и слава, и поклонение ( Ис.53:4–6,12; 63:1,3,9 ; Деян.4:12 ; Ефес.1:21 ; Фил.2:9 ; 1Пет.4:11 ; 1Тим.6:16 ; Откр.5:13 ; Рим.14:11 ; Фил.2:10 ). |
| Смиреномъдрие ( Мих 6:8 ; Соф 2:3 ; Деян 20:19 ; 1Пет 3:8; 5:5 ; Еф. 4:2 ; Филип. 2:3 ; Кол 2:18,23; 3:12 ) – смирение, съединено с мъдрост в поведението; съзнаване на своето несъвършенство и недостойнство пред Бог. Смирна – знаменит търговски град в Йония на източния бряг на Егейско море, близо до Ефес и Филаделфия, при устието на река Мелес. Смирна бил един от най-древните градове в Мала Азия. Смирненската църква създадал св. ап. Йоан Богослов, а първи нейни епископи били неговите ученици св. Вукол и св. Поликарп Смирненски. Днес Смирна е в мюсюлманска Турция, но там все още се съхранява и процъфтява християнската вяра. Градът е и до днес един от най-цветущите градове. Св. Поликарп Смирненски – свещеномъченик (ок. 85–157), един от Апостолските мъже, ученик на ап. Иоан Богослов и учител на св. Ириней Лионски. Бил вторият епископ на Смирна (Мала Азия) и заемал катедрата много години. Бил свидетел на мъченическия път на св. Игнатий Богоносец , и сам намерил смъртта си на кладата при гоненията на Марк Аврелий. Значението на св. Поликарп в историята на светоотеческото богословие прот. Г.В. Флоровски характеризира така: св. Поликарп «бил изразител на създаващата се тогава малоазиатска традиция в богословието, коята за пръв път била последователно изложена от св. Ириней, и за която е характерна сотериологическата гледна точка: изповядване на вярата, произхождащо от съзерцанието на изкупителното дело на Христа». От посланията му е съхранено Посланието към филипийците. То е написано през първото десетилетие на II век и поради това представлява важен документ за датирането на Новозаветните книги и определянето на времето за тяхната канонизация, тъй като св. Поликарп се позовава на Ев. Мат., Книга Деяния, 1Рим., 1Кор., Гал., Ефес., 1Тим., 1Иоан. Починал в 167 г. Църквата почита паметта му на 23 февруари. Извън речника: Св. Поликарп Смирненски. Смъртен грях – виж «Седем смъртни гряха». Солей – възвишение на пода пред иконостаса в православния храм. Някога там се намирали троновете на царете и на предстоятелите. На Запад солеят се наричал сенаториум, защото там седели сенаторите. Днес в някои храмове солеят е заграден с перила и в него се намират певниците и владишкият трон. Централната част на солея се нарича амвон, а страничните – клирос. |
| Этим еще не указывается, почему свойственное Богу, как существу благому, хотение добра выразилось именно в сотворении мира, a не в чем-либо ином. Ведь и искупление человека и прочие действия Бога суть действия Его благой воли. Поэтому нужно частнее и определеннее раскрыть, почему желание Богом добра выразилось в том, что Он сотворил мир и почему Он сотворил мир такой, а не иной. Постараемся дать посильные ответы на эти вопросы. Благо, добро имеет свойство не оставаться самому для себя и в себе замкнутым, но сообщать себя другим. проявляться во вне. Со стороны этого свойства благость есть то же, что любовь. Amor est diffusivius sui, говорили схоластики (Бонавентура и его последователи). Правда, сущность любви не исчерпывается тем, чтобы сообщать себя или свое другим; но, несомненно, это составляет коренное и основное свойство любви. Это рассуждение применимо и к Богу. Что Бог есть существо благое, многочисленные указание на это мы находим в Св. Писании. Особенно в псалмах Бог многократно воспевается как существо благое и милостивое. Благ Господь; милость Euj вовек ( Пс. 99:5 ). Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его ( Пс. 105:1; 106:1; 135:1 ). Благ и благодетелен Ты, Господи ( Пс. 118:681 . Но с чрезвычайной силой о благости существа Божия сказал 1. Христос в словах: никто не благ, как только один Бог ( Мк. 10:18 ); ср. Лук. 18:19 ). Само собой понятно, что если Бог благ, то Он есть и любовь, – существо любящее. Св. Писание подтверждает это двукратным свидетельством Апостола любви о том, что Бог есть любовь ( 1Иоан. 4:8–16 ). Как существо благое и любящее или, лучше сказать, как сама благость и любовь, Бог не мог скрыть Своей благости в Себе Самом, не мог не сообщить счастье и благ и другим существам. Но так как до сотворение мира кроме Бога никого не было и потому некому было доставлять счастье, то Бог и творит мир. Обладая бытием и жизнью Сам, Он сообщает эти блага и другим существам. Его благость и любовь именно и проявились в сотворении мира, они, так сказать, излились на мир. |
| (Ср. Иоан. 19, 35. 21, 24 .) – «И у нас есть обыкновение, когда мы считаем что-нибудь несомненно верным, не отказываться от собственного о том свидетельства. Если же это делаем мы, то тем более он, писавший по внушению Духа Божия» (Златоуст, на Иоан. 21, 24 ). Мнга имхъ писати, но не хощ черниломъ и писати теб. (2 12). Оуповаю же видти т, и усты ко устмъ глаголати. (2 13. Многое имел я писать, но не хочу писать к тебе чернилами и тростью. 14. A надеюсь скоро увидеть тебя и поговорить устами к устам. 13–14. См. примеч. к 12-му ст. 2-го посл. Иоан. Миръ теб. цлютъ т дрзи: цлй дрги по имени. аминь. 1Петр. 5, 14 . 20, 19, 15, 14). 15. Мир тебе: приветствуют тебя друзья; приветствуй друзей поименно. Аминь. 15 . Мир: см. в примеч. к 10 ст. 2-го посл. Иоан. (45). – Приветствуй друзей ( Деян. 27, 3 ) поименно (κατ’ νομα Ср. Иоан. 10, 3 ): передавай от меня желание радости и мира (примеч. к 10 ст. 2-го посл. Иоан, отдельно каждому из друзей моих. – Нельзя не видеть в этом особенно нежной любви Апостола! Ср. Римл. 16 гл. – Аминь: находится в одном только кодексе G (Angelico-Roman. – epp. Catholl. 9-го века; – нет даже в Text. Recept). По всей вероятности это, как и во 2-м посл. Иоанна, – позднейшее прибавление для заканчивания церковного чтения. Приложение «Между тмъ какъ Греки спали «и ссорились, Германцы испытывали руки ихъ мечи, «и персты, искусные пускать «стрлы, брались за перо, и – духъ ихъ превращался . . .» – Блаж. Epist. ad Sumiam et Fretilam. Ed. Basil. 1537. Tom. 1, pag. 79.) 1 Приложение к истолковательному чтению первого соборного послания Св. Апостола Иоанна Богослова Предисловие Церк. ист. Евсев. кн. 8, гл. 25. Евсев. ibid, кн. 3, гл. 21, стр. 155 по русск. пер. Cyprian. de orat domin.: 1Иоан. 1, 8 ; Epist. 25: 1Иоан. 2, 3. 4 . У Евс. ibid. кн. 6. гл. 25, стр. 439. 440. У Евс. ibid. кн. 6, гл. 25, стр 362. Origen. In Math. 16. Tertull. Adv. Prax, c. 15: 1Иоан. 1, 1 . Scorp. c. 12: 1Иоан. 3, 16. 18 . См. Adv. Marcion. 3. 8; de Præscript. с. 33: de carne Christi c. 24. Clement. Strom. 11. 15. 1Иоан. 5. 16 . Евс. ibid. кн. 5, гл. 8 стр. 278. Сл. Iren Contr. Hæres, 5, 16: 1Иоан. 2. 18. 19. 21. 22. 4, 1–3. 5. 1 . |
|
|
