| Само Евангелие в этом отношении очень сурово к Апостолам и не скрывает их глубокой обескураженности и растерянности после смерти Иисуса. Должно было что-то произойти. Что-то, что убедило их в том, что их Учитель, служение которого закончилось столь ужасной смертью , на самом деле не только предсказанный Пророками Мессия, но и Господь, Спаситель, Судия живых и мертвых. Конечно, люди, строго приверженные материалистической картине мира, будут стоять на том, что произошло все, что угодно, кроме такого сверхъестественного события, как Воскресение – которого, в их картине мира не могло быть, потому что не могло быть никогда. Но если мы не находим материализм убедительным – а у нас есть на это серьезные причины – у нас нет оснований отвергать самое очевидное объяснение: Апостолы говорят правду. Христос действительно воскрес из мертвых. А если это так – и в истории Иисуса явным образом действует Бог , Который, таким образом, полагает печать Своего одобрения на все, что сказал и сделал Иисус. Если это так, мы можем полагаться на Бога в том, что свидетельство о словах и деяниях Иисуса, которое мы находим в Новом Завете, дошло до нас в том виде, в котором Он хотел. Крестная жертва как свидетельство любви Другой довод связан с тем, что Крестная Жертва Господа – высшее проявление любви. Людям нравятся библейские слова «Бог есть любовь», хотя многие не помнят, откуда они – мне доводилось читать, что их приписывали Льву Толстому или каким-то индийским учителям. На самом деле эти слова принадлежат Апостолу Иоанну, и он говорит их в свете крестной жертвы Спасителя: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь. Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» ( 1Иоан.4:8–10 ) В самом деле, в отношениях между людьми любовь проявляется в жертве – какие жертвы вы готовы понести ради тех, кого любите? Мы готовы изо дня в день жертвовать своим временем и деньгами ради своей семьи – и, может быть даже, принять страдания и смерть ради тех, кого мы по-настоящему любим. |
| Бог – вечный. Бытие Божие – вне времени, ибо время есть лишь форма бытия конечного и изменчивого. (Время рассматривается, как “четвертое” измерение в релятивистской физике. Согласно современной космологии, пространство и время не бесконечны. Они появились и исчезнут вместе с миром). Для Бога нет ни прошедшего, ни будущего, но есть одно настоящее. «В начале Ты (Господи) основал землю, и небеса – дело Твоих рук; они погибнут, а Ты пребудешь, и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, – и изменятся; но Ты – тот же, и лета Твои не кончатся» ( Пс.101:26–28 ). Некоторые свв. Отцы указывают на разницу между понятиями “вечность” и “бессмертие”. Вечность – это жизненность, не имеющая ни начала, ни конца. «Понятие вечности может применяться только к одному безначальному Божьему естеству, в Котором все всегда – то же и в том же виде. Понятие бессмертия может быть приписываемо тому, что приведено в бытие и не умирает, как то: ангелам и человеческой душе… Вечное в собственном смысле принадлежит только божественной сущности» (св. Исидор Пелусиот ). В этом отношении еще выразительнее – “превечный Бог.” Бог – всеблагой, т.е. – бесконечно добрый. Писание свидетельствует: «Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив» ( Пс.102:8 ). «Бог есть любовь» ( 1Иоан.4:16 ). Благость Божия простирается не на какую-нибудь ограниченную область в мире, как свойство любви ограниченных существ, но на весь мир со всеми находящимися в нем существами. Он с любовью заботится о жизни и нуждах каждой твари, как ни была бы она мала и ни казалась бы нам ничтожна. «Если бы у нас», – «говорит св. Григорий Богослов , – кто спросил: что мы чествуем и чему покланяемся? Ответ готов: Мы чтим любовь». Бог дарует Своему творению столько благ, сколько каждый может принять по своей природе и состоянию и насколько это соответствует общей гармонии мира. Особенную благость Свою Бог являет человеку. «Бог как мать-птица, которая, увидев своего птенца, выпавшим из гнезда, сама вылетает оттуда, чтобы поднять его, а когда видит его в опасности быть поглощенным каким-либо змеем, с жалобным криком облетает вокруг него и всех других птенцов, не способна быть равнодушною к погибели и одного из них» ( Климент Александрийский «Бог больше любит нас, чем может любить отец, мать или друг, или кто-либо другой, и даже больше, чем мы сами можем любить себя, потому что Он печется больше о нашем спасении, чем даже о Своей собственной славе, свидетельством чего служит то, что Он послал в мир на страдания и смерть (плотью человеческой) Своего Единородного Сына только ради того, чтобы открыть нам путь спасения и вечной жизни» ( Иоанн Златоуст ). Если человек часто не понимает всей силы благости Божией, то это происходит потому, что он слишком сосредоточивает свои мысли и желания на земном благополучии; а Божие промышление сочетает дарование нам благ временных, земных, с призывом приобретать для себя, для своих душ блага вечные. |
| “Как Исав продал первенство за некую пищу, так многие наследие Царства Небесного, обещанного от Христа, продают за временное сокровище” (Святой Иоанн Златоуст). “Нет никакой пользы в деньгах, когда бедна душа. Что пользы для богача в обладании всеми благами, когда он не обладает Богом – высочайшим благом” (Блаженный Иероним). “Блажен богатый, который никогда не теряет из виду богатство благодати” (Святой Иоанн Златоуст). “Прилепившийся сердцем к богатству земному, не взыскует небесного богатства. Погибнешь, о смертный, если только погибающие собираешь сокровища” (Архиепископ Херсонский). “Нищ тот богач, который внутри не имеет сокровища душевного хотя бы и всё вне себя имел” (Святой Иоанн Златоуст). “То истинное богатство, которое, обладая им, потерять не можем” (Блаженный Августин). “Бог дал тебе богатство с тем, чтобы ты им купил небо” (Святой Иоанн Златоуст). “Богатство и благотворительность должны быть неразлучны” (Филарет М. Московский). “Не тот богат, который много имеет, но тот, кто много дает” (Святой Иоанн Златоуст). “Не богатство заграждает вход в Царство Небесное, но злоупотребление богатством” (протоиерей И.Толмачев). “Не богатство худая вещь, а худо сребролюбие” (Святой Иоанн Златоуст). “Бедность Евангельская состоит не в лишении богатства, но в отсутствии привязанности к нему” (Святой Иоанн Златоуст). Цитаты из Библии о богатстве “Доброе имя лучше большого богатства, и добрая слава лучше серебра и золота” (Притч.22:1). “Не поможет богатство в день гнева” (Притч.11:4). “Ищите же прежде Царства Божия и правды Его” (Матф.6:33). “Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!” (Мар.10:24). “Спешит к богатству завистливый человек, и не думает, что нищета постигнет его” (Притч.28:22). “Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную” (Гал.6:7-8). “Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек” (1Иоан.2:16-17). |
| 10) Разобрать места свящ. Писания, извращаемые сектантами в вопросе о недостойных пастырях: Мф. 23:2;4;6:11–12;14:38–39 ; Иоан. 9:31 ; Филип. 1:1819 ; 2Тим. 1:6 ; 1Цар. 10:1–10;16:1–14 ; Ис. 28:7–8 ; Иерем. 6:13;10:21;12:10;50:6; Иезек. 22:26. XXV. О таинствах вообще 1) В таинствах чрез видимые действия подается действит. невидимая благодать. 2) В Слове Божием о семи таинствах более или менее ясно говорится: а) О крещении – «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие»: Иоан. 3:5 . б) О миропомазании – «тогда возложили руки на них, и они прииняли Духа Святаго»: Деян. 8:17 . «Вы имеете помазание от Духа Святаго»: 1Иоан. 2:20–27 ; ср. 2Кор. 1:21–22 . в) О причащении: «И возблагодарив преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вы ломимое»: 1Кор. 11:24–25 ; Мф. 26:26–28 . г) О покаянии – «кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся»: Иоан. 20:23 . д) О священстве: «дунул и говорит им: приимите Духа Святаго»: Иоан. 20:22 ; «не неради о пребывающем в тебе даровании... с возложением рук священства»: 1Тим. 4:14 . е) О браке – «оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут одною плотию», «что Бог сочетал, того человек да не разлучает»: Мф. 19:56 ; ср. Ефес. 5:25 . ж) О елеосвящении – «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви... помазав его елеем во имя Господне»: Иак. 5:14 . 3) Помимо свящ. Писания, важнейшее свидетельство о семи таинствах можно видеть в согласии всех древних христианских Церквей; не только в Церкви православной греко-римской и друг., но и в различных отделившихся от православия церквах: западной римской, армянской, коптской, несторианской и друг. признавалось семь таинств. 4) Установление семи таинств, а не большего или меньшего числа их, есть дело Божие. Восточные отцы о сем говорят: «Таинства не суть знаки только обетований Божиих, а суть орудия, которые действуют благодатью на приступающих к оным». (Посл. вост. патр. о прав. вере, гл. 15). 5) О действиях благодати Божией в таинствах должно сказать, что здесь подается Божеств. благодать не по одной вере принимающего таинства и не по благочестию совершающего их, но чрез самые таинства, чрез сообщенную таинствам навсегда от Бога силу. Св. Григорий Богослов говорит: как печать, независимо от того, из золота она или из железа, отпечатлевает одно и тоже изображение на воске, так и в таинствах получается одна и та же благодать, независимо от достоинства совершающего. |
| С другой стороны, необходимо помнить, что отпущение грехов в таинстве есть акт милосердия, но не неосмысленной жалости. Он дан для духовной пользы человека, «на созидание, а не на разорение» ( 2Кор. 10:8 ). Это налагает великую ответственность на совершителя таинства. Священное Писание говорит о тех случаях или условиях, когда не прощаются грехи. В слове Божием упоминается о хуле на Духа Святого, которая не простится человекам ни в сем веке, ни в будущем ( Матф. 12:31–32 ). Также говорится о «грехе смертном,» о прощении которого не заповедано даже молиться ( 1Иоан. 5:16 ). Наконец ап. Павел наставляет, что невозможно – однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему ( Евр. 6:4–6 ). Во всех этих случаях причина невозможности прощения грехов находится в самих грешниках, а не в воле Божией, именно, лежит в нераскаянности грешников. Как может быть прощен грех благодатью Святого Духа, когда на эту благодать изрыгается хула? Но должно верить, что и в этих грехах грешники, если они принесут искреннее покаяние, и оплачут свои грехи, они будут прощены. Св. Иоанн Златоуст говорит о хуле на Святого Духа: «Ибо и сия вина была отпущена раскаявшимся. Многие из тех, кто изрыгали хулы на Духа, впоследствии уверовали, и все им было отпущено» (Беседы на еван. Матф.). И Отцы Седьмого Вселенского Собора говорят о возможности прощения грехов смертных: «Грех к смерти есть, когда некие, согрешая, в неисправлении пребывают... В таковых нет Господа Иисуса, если не смирятся и не отрезвятся от своего грехопадения. Подобает им паче приступать к Богу и с сокрушенным сердцем просить оставления греха сего и прощения, а не тщеславиться деянием неправедным. Ибо близь Господь сокрушенным сердцем ( Пс. 33 ). " Позволение и даже прямое требование повторять покаяние ясно из слов Евангелия: На небесах более радости будет об одном грешнике кающимся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии ( Лк. 15:7 ). В откровении ап. Иоанна Богослова читаем: Ангелу Ефеской церкви напиши ... Иду к тебе скоро и сдвину с места светильник твой, если не покаешься (Ап. 2:1–5). Епитимии |
| Но и на этой высоте любви своей не останавливается возлюбленная, но, забывая заднее, простирается впереди ( Филип.3:13 ). Она стремится достигнуть такого совершенства любви, о котором сказано: «в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх; потому что в страхе есть мучение. Боящийся не совершен в любви» ( 1Иоан.4:18 ). Она, не склоняя своего внимания к чужим хвалам себе, не хотела бы задерживаться и обеспокоиваться, в самой любви к своему Возлюбленному, никакими опасениями, никакою боязливою мнительностью и осторожностью со стороны всяких чужих взглядов и толков: «О если бы Ты был мне брат Сосавший грудь матери моей! Тогда я, и на улице нашедши Тебя, ласкала бы Тебя, И меня не осуждали бы»... И цель ее при этом такая, чтобы свободно, под материнским кровом, конечно, самой благодати ( Песн.8:1 ), вразумляться от своего Божественного Друга истине и премудрости, радуя Его в тоже время своею любовью: «Поведу Тебя, введу Тебя В дом матери моей. Ты будешь учить Меня, А я Тебя буду поить ароматным вином, Соком гранатовых яблок моих». В таком настроении любви своей возлюбленная и успокаивается под непосредственным охранением своего Друга, поручающего беречь ее покой и подругам ее, соучастницам ее же духа: «Левая рука Его у меня под головою, А правая Его рука обнимает меня. Заклинаю вас, дщери Иерусалима, Не будите и не тревожьте возлюбленную, Доколе не восхощет.» И вот таким образом она, сама себя сознавая сначала очерненною и вместе находящеюся в стеснительном для нее отдалении от своего Возлюбленного ( Песн.1–6 ), наконец является убеленною и опирающеюся прямо на самого своего небесного Брата-Друга: «Кто это восходящая убеленною 47 , Опирающаяся на Возлюбленного своего»? Белизна ее в противоположность выносимому ею прежде очернению от солнечного зноя знаний, чуждающихся Христа или односторонней нечеловеколюбивой ревности по самой Христовой истине, конечно, должна блистать пред миром человеколюбивою и всеобъемлющею светлостью истины Христовой. Так невеста Христова признает, что своею неудержимою и ничем не задерживающеюся любовью к Божественному Жениху, молитвенно и деятельно искавшею Его и среди ночного мрака по пустым улицам городским, при опасностях и озлоблениях, она успела возбудить истинный дух Его, привести благодать Его в живое движение, провести истину Его в самые низменные среды (ибо иначе как она могла разбудить неусыпно над нами бодрствующего Господа?): |
| 1Ин. 5:3 ). Богопочитание без любви есть страх перед Богом, но страх рабский; истинный же страх Божий, как начало премудрости ( Прит. 1:7 ), есть собственно благоговение перед Единым и Высочайшим, а таково и есть истинное Богопочитание, растворенное любовью. И такое Богопочитание вполне утверждает и новозаветное учение, повторяя ветхозаветное: Господь Бог наш есть Господь Единый; и возлюби Господа Бога твоего» и пр. (Map. 12:29 и дал. срав. Мф. 4:10 и Луки 4:8 из Втор. 6:13 , также 22:21); сн. еще выше цитованное место 1 Посл. к Коринф., срав. также 1Петр. 2:17 с Прит. 24:21 , Рим. 13:2 и др. срав. «Простр. Кат.» 7:3 (о любви) «о первой заповеди» св. Антоний великий , на вопрос братии: «чем может человек уводить Богу?» отвечал: «исполнение закона и дела любви суть предметы самые Богоугодные. Исполняет же Закон тот, кто непрестанно славословит Бога в чистых помыслах, возбуждающих воспоминание о Боге (срав. Мар. 12:29 ) и тех благах, который Он обещал нам (ср. Евр. 11:6 ), и даровал уж на самом деле, а также приводящих на память и величие оных благ. Ибо из сего воспоминания рождается в душе человека постоянная любовь к Богу (срав. Мар. 12:29–30 ), по заповеди Писания: возлюби Господа Бога Твоего от всего сердца твоего, и от всей души твоей, и всей силой твоей ( Втор. 6:5 ). В Писании сказано еще: как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! ( Псал. 41:2 ст.). Итак, мы непременно должны совершать, исполнять сей закон в отношении к Богу, дабы и над нами оправдалось оное изречение Апостола: кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?» ( Рим. 8:35 ) 433 . А из заповеди о любви к Богу необходимо вытекает и 2) Заповедь о любви к ближним (срав. цит. выше место из бл. Феофилакта на Мар. 12:29 и дал.) «что мы любим детей Божиих, узнаем из того, когда любим Бога, и соблюдаем заповеди Его, ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его ( 1Иоан. 5:2,3 ) срав. Лехлера стр. 803. |
| 2 .2. Часто также мы ошибаемся в своих суждениях о счастье или несчастье наших ближних. Счастливым, например, называем какого-либо грешника потому только, что он богат, пользуется отличиями и почестями, предается удовольствиям. А того не знаем, что этот человек, может быть, терпит величайшие семейные бедствия, которые только прикрывает; что этот человек, может быть, несет крест от своих, раздирающих душу, страстей и пороков, изнуряющих его силы, подвергающих его различным болезням и преждевременно приближающих его к могиле; что он часто терзается мучениями совести, стыдом, страхом наказаний временных и вечных. Несчастным, напротив, называем какого-либо праведника потому, что он беден, не удостаивается мирских почестей, не наслаждается удовольствиями, – тогда как душа истинного праведника вовсе и не жаждет земных благ, которые, следовательно, и не могли бы составить для него счастья; а истинное счастье для праведника заключается – в сознании своей правоты и невинности, в спокойствии совести, в духовной радости ( Рим. 14:17 ) и в надежде удостоиться вечно-блаженной жизни за гробом. 2 .3. Если Бог действительно попускает нередко людям благочестивым терпеть на земле бедствия, то это для их же пользы. И, во-первых, нет ни одного праведника, который бы был совершенно чист от всякого греха ( Прит. 24:16 ; 1Иоан. 1:8 ): посреди бедствий и скорбей душа праведника очищается, как золото в горниле ( Прем. 3:6 ; 1Петр. 1:6–7 ). Во-вторых, бедствия и искушения более и более укрепляют праведников в добре, возвышают их нравственное достоинство, соделывают любовь их к Богу и добродетели чище и бескорыстнее, и открывают в них новые добродетели: терпение, великодушие, мужество и другие: и не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает ( Рим. 5:3–5 ); посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется ( 2Кор. 4:16 ). В-третьих, бедствия и искушения способствуют возвышению будущей славы праведников: ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия. И немного наказанные, они будут много облагодетельствованы, потому что Бог испытал их и нашел их достойными Его ( Прем. 3:4–5 ); ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу ( 2Кор. 4:17 ). |
| Если же он со словом «безгрешные» соединяет понятие о людях, которые никогда даже и не грешили (его слова, собственно, не отличаются ясностью и отчетливостью), то тогда мы должны будем сказать, что такого человека, который в этом смысле не имел бы за собой никакого греха, и представить невозможно. Это мы можем сказать, исключая только человека, мыслимого (νοουμνου) в Иисусе, «который не сделал никакого греха» ( 1Петр. 2:22 ). Цельс клевещет также и в том случае, когда приписывает нам следующие слова: «неправедный будет-де принят Богом, если только он смирит себя, праведник же принят не будет, хотя бы он при всех своих добродетелях с самого начала возвышал свой взор к Богу» Но по нашему учению (Ср. Иов. 14:4, 15:14 ; Пс. 50:7 ; Рим. 3:9, 23, 55:12, 17 ; 1Иоан. 1:8 ) невозможно, чтобы человек от начала обладал добродетелью и, пребывая твердым в ней, возносил свой взор к Богу. Ведь необходимо было, чтобы изначала грех получил свою власть в людях, как свидетельствует об этом и Павел: «когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер» ( Рим. 7:9 ). Вообще, мы не учим, чтобы грешник мог смирить себя до такой степени, чтобы быть принятым Богом; нет, мы говорим: если человек наперед осудит свою прежнюю жизнь и смирится в своем собственном сознании, уничижит себя, и в будущем будет помышлять об украшении своей души добродетелями, то тогда только Бог и примет его. LXIII. Цельс не понимает, какой смысл заключается в словах: «кто возвышает себя, тот унижен будет» ( Мф. 23:12 ); коль скоро он не знает учения Платона, который говорил: муж добрый и честный совершает свой путь скромно и благообразно 311 , ему естественно не понять также смысла и следующих наших изречений: «Итак, смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время» ( 1Петр. 5:6 ). Вот почему Цельс говорит: «даже судьи, честно исполняющие свои судейские обязанности, не выносят того, чтобы обвиняемые плакали и рыдали; это потому, чтобы в своем приговоре им не пришлось руководствоваться более милосердием, чем истиной. |
| [По поводу страха:] В язычестве страха никогда не было как бы не старались апостолы, боги всегда были для народа любящими отцами своих детей, в отличии от идола Саваота в которого верят со страха, они верят чтобы не попасть в самое страшное место Ад. Чего только стоят слова услышанные в церкви «Побойтесь бога», «Бойся бога и заповеди его исполняй», «Бога бойтесь, а власть уважайте». Святейшие послужники Бога на земле, посредники к вере в Бога, ключники от рая и ада, чем больше Вы будете сочинять подобные стати, тем больше будете жаловаться на маленькие приходы, атеистов и язычников. Александр 2012/01/21, 18:01:00 хорошая статья Алексей 2011/12/01, 16:07:53 бред сивой кобылы!! Виталий 2010/08/01, 17:31:28 Я подобное чувствовал при посещении Египетских пирамид. Повредился на некоторое время... Георгий 2010/07/07, 22:36:25 Тем не менее, о том, что страх – движущая сила языческого мира пишет тот же ап. Павел: Рим.8:15 Потому что вы не приняли духа рабства, [чтобы] опять [жить] в страхе… А что это за страх, он же и поясняет – это «страх смерти», который меняет личину и проникает все человеческое существо: Евр.2:15 и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству… Этот страх и есть подлинное рабство темной силе… Это важно, потому что в духовной жизни – боязливость означает полную катастрофу для монаха. А для мирян – это безвыходный тупик, человек оказывается заключен в страхе, как белка в колесе… Andrey 2010/07/07, 22:28:20 Первое мнение верно, в идеале – перспектива такая, что пишет ап. Павел: 1Иоан.4:18 В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви.... Максим 2010/07/07, 22:22:07 Мы действительно, придаем статьям форму шутки. Не все вещи, происходящие на Афоне, можно называть своими именами. Из двух вариантов шифровки: говорить эзоповым языком – или шутить, мы выбрали форму шутки. Но в каждой шутке есть доля правды. Какова эта доля – каждый сам определит, исходя из своего уровня и мировоззрения. Так шутка дает нам возможность сказать о тех вещах, о которых никогда никто не говорил. |
|
|
