| Жертвоприношения Ветхого Завета знаменовали собой грядущую совершенную жертву, которую пошлет Бог, дабы истребить грех. Перед тем, как Сын Божий должен был родиться во плоти, ангел сказал Иосифу, что Мария «…родит же Сына, и наречешь Ему имя: Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их» (Мат. 1:21). В Библии ясно говорится о цели пришествия Христа – Он пришел, чтобы умереть за грехи мира. Иоанн Креститель, вопреки тому, что говорит о нем Мун, не отрицал того, что Иисус – Мессия. Когда Иоанн увидел приближающегося Иисуса, он сказал толпившимся вокруг людям: «…вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» ( Ин.1:29 ). Иисус Христос добровольно отдал Свою жизнь, стад заместительной жертвой за людей в умилостивление Отца Небесного за наши грехи (см. Ин.10:17, 18 ; 1Иоан.2:2 ) и теперь все, осознающие свою греховность и верящие в искупление Христа, получат прошение грехов и наследуют вечную жизнь (см. Ин.5:24 ). Принимающие Иисуса Христа как своего личного Спасителя, становятся частью Его Тела – Церкви (см. Еф.1:22, 23 ). В будущем Господь Иисус Христос вернется, и все верующие вознесутся вместе в Ним на небеса (см. 1Фес.4:17 ). Вопреки тому, что говорит Сан Мьян Мун, при Втором пришествии людям явится все тот же Иисус Христос, Который был распят, а затем, воскреснув, вознесся на небеса. После Его вознесения ангелы свидетельствовали Его ученикам: «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» ( Деян.1:11 ). В Свое Второе пришествие Иисус будет судить верующих и на 1000 лет установит Царство Божье на земле (см. Мат.25; Отк.20 ). В течение этих 1000 лет сатана будет скован, но потом его на некоторое время освободят. Тогда сатана соберет армию неверующих, чтобы вступить я бой с Христовым воинством. Но Бог победит сатану и его армию, а сам сатана будет ввержен в озеро огненное и серное, где ему предстоит мучиться день и ночь во веки веков (см. Отк.20:10 ). Исполнив все, что надлежит, на земле, Бог очистит ее огнем, чтобы уничтожить заразу греха (см. 2Пет.3:12 ) и создаст «новое небо и новую землю» (см. 2Пет. 3:13 ; Отк.21:1 ). |
| 10) Разобрать места священ. Писания, извращаемые сектантами в вопросе о таинстве брака: 1Кор. 7:29 ; Ефес. 5:31–32 ; Мф. 8:21–22 ; Лук. 10:61–62;14:26 ; 1Кор. 7:10 ; Ефес. 5:24 . XXXI. О таинстве Елеосвящения «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящаго, и возставит его Господь, и если он соделал грехи, простятся ему». Иак. 5:14–15 . 1) То, что предписывает здесь апостол, было сообразно с волею Господа, Учителя истины, тем более, что дается не совет, а заповедь, тогда как апостолы считали себя только слугами Христовыми: 1 Кор.: 4:1 и установляли только то, что заповедал им Господь и внушал Дух Святой: 1Иоан. 1:3 . 2) Заповедуя совершать молитвы во имя Господа, апостол разумеет имя Господа Иисуса: Лук. 16:17 и предписывает совершать действие, согласное с волею Господа о христианах. Елеосвящение предписывается как необходимое в Церкви Христовой таинство для всех мест и для всех времен. 3) Спаситель, избрав 12 учеников в звание апостолов, послал их с проповедью о царствии, и они, как повествует евангелие: «изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли» ( Мрк. 6:13 ), так и в таинстве елеосвящения, совершаемом пастырями, преемниками апостольского служения, верующий получает благодать Духа Святого, исцеляющую немощи душевные и телесные: Иоан. 5:14–15 ; Мрк. 6:13 . 4) Напоминая христианам о таинстве елеосвящения, апост. Иаков в своих словах (5:14–15) ясно свидетельствует: 1) что елеосвящение есть действие не только врачебное для тела, но и тайнодейственное для души, потому что, посредством этого действия, не только даруется восстановление от болезни, но и отпущение грехов; 2) что совершать это таинство могут только пастыри – пресвитеры Церкви, чрез рукоположение уполномоченные на совершение таинства. 5) Действия таинства елеосвящения следующие: оно содействует приумножению Божественной благодати; укрепляет в страданиях, особенно в борьбе со смертью , содействует прощению грехов, облегчает телесные страдания и часто содействует полному выздоровлению. Если таковы действия этого таинства, то прибегать к нему должно не с чувством страха и с мыслью о неизбежности смерти, а с верою и упованием на помощь Божию и облегчение в страданиях. Окружающие больного тяжко согрешили бы, если бы по их вине больной умер, не воспользовавшись этим таинством. |
| В 11-й главе послания к Колоссянам отвергаются, говорит тот же Златоуст, обыкновения еллинские и иудейские. Следовательно сказанное здесь относится к неверующим во Христа. Подобное сему говорится и в 5-й главе послания к Галатам и в 1-й главе послания к Титу. Так и Василий говорит: «если правда, исполняемая по закону (Моисееву) кем-либо из тех, которые в крещении дали Богу обет «жити не ктому себе, но Умершему за них и Воскресшему» ( 2Кор.5:15 ), вменяется, по Апостолу, в преступление блуда: то, что сказать о преданиях человеческих»? Касательно оправдания верою, мы, с Златоустом, говорим, что «знание приобретается через веру, а без веры нельзя знать Христа. Так воскресения и рождества Христова никакой ум не постигает, но одна вера. Это служит оправданием. Видишь ли, не простая должна быть вера, но спешествуемая делами. Ибо тот только истинно верует, что Христос воскрес, кто добровольно предает себя опасностям, приобщается Его страданиям, и проч. Посему Апостол сказал: »обращуся в Нем, не имый моея правды, яже от закона, но яже верою Христовою, сущую от Бога правду в вере: яко разумети Его, и силу воскресения Его, и сообщение страстей Его, сообразуясь смерти Его» ( Фил.3:9,10 ). И опять: «верен Бог». Обещав спасти, Он, конечно, спасет ( 1Кор.1:9 ; Евр.10:23; 7:25 ), однакож так, как обещал. А как обещал? Под тем условием, ежели мы захотим и послушаем Его (Иса.1:19), но не просто, и не как дерева или камни бездейственные. Хорошо также употреблено слово »уповахом " ( 1Тим.4:10 ), т. е. надобно уповать на человеколюбие Его, и все предоставлять Ему: ибо все должно возвергать на Него, однако же и самим не надобно быть в бездействии, но до последнего издыхания сохранять в себе добродетель. Не просто должны мы держаться Христа, но следовать за Ним: ибо если отстанем, то погибнем, так как удаляющиеся от Христа погибают. Соединяемся же мы с Ним через дела, ибо сказано: «соблюдаяй заповеди Его, в Нем пребывает» ( 1Иоан.3:24 ). Он многими примерами объясняет нам это соединение. Смотри: Он глава, мы тело; Он основание, мы здание; Он виноградная лоза, мы ветви. Все это объясняет наше соединение, и не допускает в средине пустоты, ни даже малейшей. Ибо и не много отставший, хотя и долго будет идти вперед, все будет позади. Ветвь, и на малое время отсеченная от корня, делается бесполезною. Следовательно, и малейшее не мало, но есть почти целое. Итак, когда мы оставляем или пренебрегаем чем-либо малым, то презираем не малое, потому что, оно, быв презрено, скоро делается великим. О монашеской жизни На то, что касается до монахов, мы, с великим Василием, говорим, что «человеколюбивый Бог, пекущийся о спасении нашем, разделил жизнь человеческую на два рода, т. е. на супружество и девство, для того, дабы тот, кто не может перенести подвига девства, вступал в сожитие с женою, зная то, что от него потребуется отчет в целомудрии, святости и уподоблении святым, бывшим таковыми в супружестве и при воспитании детей». |
| Даниила о малом роге (7:8), Ап. Павла о человеке беззакония ( 2Сол. 2:3 ), Ап. Иоанна об имеющем придти антихристе ( 1Иоан. 2:18 ) и о звере ( Откр. 19:20 ), неправомыслящие возражают: «как единичными именами зверей – медведя, льва, барса и четвертого непоименованного (гл. 7:1–7) Даниил хотел означить не одни какия-нибудь определенные лица, а целые царства, в которых было по нескольку царей: так и во всех означенных местах под единичными именами нужно разуметь не одно определенное лице, а только одно определенное царство или общество нечестивых» 71 . – Правда, именами указанных зверей Даниил означает целые царства, как то: именем медведя – персидское, льва – ассирийское, барса–греческое, и зверя не поименованного–римское Но из сего нельзя заключать, что и во всех других пророчествах, например, о малом роге, о человеке беззакония, нужно видеть указание на целые общества. Ибо несомненно известно, что сам же Даниил не всегда единичными именами зверей означает целые царства, – напротив такими именами Пророк указывает иногда на отдельные лица. Так, в одном из своих пророчеств (8:3) под видом овна он представляет Дария, последнего персидского царя, а под видом козла представляет Александра, царя македонского. Следовательно пророчество Даниила о четырех зверях нельзя представлять основанием, по которому бы все предречения об антихристе, как определенном лице, нужно было понимать в иносказательном значении. Напротив, в каждом из сих пророчеств нужно обращать внимание на их внутренние свойства, на связь и образ их изложения: но для всякого очевидно, что и внутренние свойства, и состав речи и образ выражения в приведенных свидетельствах об антихристе указывают в нем лице определенное. Положим, что зверь четвертый у Даниила означает царство. Но, по сему самому толкованию, рог малый сего зверя, у которого очи человтечи и уста глаголюща высокая, представляет уже не царство, а некое необычайное в сем царстве лице. 2) Неправомыслящие 72 указывают еще на сии слова Ап. Иоанна: всяк дух, иже не исповтьдует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога несть: и сей есть антихристов, его же слышасте, яко грядет, и ныне в мире есть уже ( 1Ин. 4:3 ). |
| Из II века несомненно знакомство с посланием ап. Иоанна – св. Иустина Мученика («Разговор с Трифоном», гл. CXXIII, сн. 1Uoah III, 1 ), автора «Послания к Диогнету» (гл. II, сн. 1Uoah IV, 9 – 10 ). К концу II же века или к первой половине III века относятся важные и авторитетные свидетельства общепризнанного канонического достоинства первого послания Иоанна – так наз. Мураториева канона, Сирского перевода новозаветных священных книг Пешита и древелатинского перевода. Подобные же свидетельства о подлинности и каноничности послания встречаются у Климента Александрийскаго (Стром. II, сн. 1Uoah V, 16 ), у Тертуллиана (Adv. Prax. с. 15 – 1Uoah I, 1 ), у Оригена (Евсев. Церк. Ист. VI, 24) Дионисия Александрийскаго (у. Евсев. Церк. ист. VII, 25) и др. Вообще, из приведенных свидетельств очевидно, что каноническое достоинство и подлинность первого послания Иоанна были общепризнанны и никаким сомнениями оспариваниям не подвергались. И все внутренние признаки послания, все характерные черты его содержания, тона и изложения убедительно свидетельствуют о принадлежности послания тому же великому Апостолу любви и возвышенного христианского созерцания, которым написано и четвертое Евангелие. И в Послании, как в Евангелии, причисляет себя к самовидцам Слова, и все содержание послания проникнуто живым воспоминанием о данном Спасителем примере христианам всею жизнию Своею земною (2:6; 3:3, 5, 7; 4:17), о Его слове и заповедях (1:5; 3:23; 4:21), о событиях при Его крещении и крестной смерти (5:6). В послании веет тот же дух любви и вместе огненной ревности по славе Божией и чистоте Богопочтения, та же глубина и сила чувства, тот же образ и характер представления и изложения, что и в Евангелии. Эта внутренняя близость и родство содержания послания и Евангелия св. Иоанна хорошо были подмечены и оценены в смысле доказательства подлинности еще в древности, напр., Св. Дионисием Александрийским в III в. «Евангелие (Иоанна) и послание, говорит он, согласны между собою и одинаково начинаются; первое говорит: в начале бе Слово, последнее: еже бе исперва; в том сказано: и Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко единароднаго от Отца ( Иоан. 1:14 ), Тоже и в этом, с небольшим лишь изменением: еже слышахом, вмесе видехом очима нашима, ее узрехом и руки наша осязаша, о Словеси животнем, и живот явися ( 1Иоан. 1:1 – 2 ) ... |
| О безгрешности Иисуса Христа свидетельствуют близкие к Нему лица – Иоанн Предтеча и апостолы. Иоанн, самый строгий, святой и великий пророк своего народа, чуждый всякого лицеприятия, пред которым благоговел весь народ ( Марк. 6:20 ; сн. Мф. 11:11 ), свидетельствовал о Иисусе: се, Агнец Божий, вземляй грехи мира ( Иоан. 1:29 ), имея в виду пророчество Исаии о Нем: яко беззакония не сотвори, ниже обретеся лесть во устех Его; Той язвен бысть за грехи наша, и мучен бысть за беззакония наша ( Ис. 53:4, 59 ). Себя он считал недостойным не только совершить крещение над Ним ( Мф. 3:14 ), но и развязать ремень обуви Его ( Лук. 3:16 ), а он мог близко знать Иисуса с раннего детства. Убеждение в безгрешности И. Христа было общим и у всех апостолов. Таковым они признавали Его еще во время Его земной жизни. После чудесного лова рыбы ап. Петр от лица всех их говорил: изыди от Мене, яко муж грешен есмь ( Лук. 5:8 ). Но с особенною ясностью они свидетельствовали о безгрешности Иисуса Христа по вознесении Его на небо. Ап. Петр именует Его непорочным и пречистым Агнцем (μνος μωμος κα σπιλος – 1Петр. 1:19 ), И научая подражать Его примеру, свидетельствует о Нем: Христос греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его; Иже укоряем (будучи злословим) противо не укоряше, стражда не прещаше (не угрожал)... Грехи наша Сам вознесе на теле Своем на древо (2:23–24), что Христос единою о гресех наших пострада, праведник за неправедники (3:18; сн. Деян. 3:14 ). Ап. Иоанн учил о Нем: аще кто согрешит, ходатая имамы ко Отцу, Иисуса Христа праведника ( 1Иоан. 2:1 ; сн. 2:19; 3:7), что Иисус явися, да грехи наша возьмет, и греха в Нем несть (3:5). Такое же убеждение в безгрешности И. Христа выражает ап. Павел. Он учит, что Его, не ведавшаго греха, Бог по нас грех сотвори (в рус. пер. – сделал для нас жертвою за грех), да мы будем правда Божия (праведными пред Богом) о Нем ( 2Кор. 5:21 ), что в лице Его имамы архиерея, который может спострадати немощам нашим, ибо был искушен по всяческим, кроме греха ( Евр. 4:15 ); что Он архиерей преподобен (σιος), незлобив (хαхος), безскверен (μαντος), отлучен от грешник, Который не имел нужды приносить жертвы за Свои грехи (7:26–27). |
| Также в Евангелии от Матфея: «аще убо принесеши дар твой ко олтарю и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя; остави ту дар твой пред олтарем и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой» (Мф.5:23—24). И еще в Первом послании Иоанновом: «Бог любы есть, и пребываяй в любви в Бозе пребывает и Бог в нем пребывает» (1Иоан.4:16). «Глаголяй себе в свете быти, а брата своего ненавидяй, во тме есть доселе» (1Ин.2:9). IV. Не должно ничем тщеславиться, потому что у нас нет ничего своего В Евангелии от Иоанна: «не может человек приимати ничесоже, аще не будет дано ему с небесе» (Ин.3:27). Также в Первом послании Павла к Коринфянам: «что же имаши, егоже неси приял? аще же и приял еси, что хвалишися яко не приемь?» (1Кор.4:7). То же в Первой книге Царств: «не хвалитеся и не глаголите высокая в гордыни, ниже да изыдет велеречие из уст ваших; яко Бог разумов Господь... Лук сильных изнеможе и немощствующии препоясашася силою» (1Цар.2:3—4). О том же самом и в книгах Маккавейских: «праведно есть повинутися Богови, и смертну сущу равная Богови не мудрствовати горде» (2Мак.9:12). И в другом месте: «от словес мужа грешна не убойтеся; понеже слова его в мотыла и в червие: днесь вознесется, а утре не обрящется, яко обратися в персть свою и помышление его погибе» (1Мак.2:62—63). V. Во всем надлежит соблюдать смирение и кротость У Исаии: «тако глаголет Господь: небо престол Мой, земля же подножие ногу Моею; кий дом созиждете Ми? и кое место покоища Моего? вся бо сия сотвори рука Моя, и сия суть вся Моя... И на кого воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих» (Ис.66:1—2). О том же и в Евангелии от Матфея: «блажени кротцыи, яко тии наследят землю» (Мф.5:5). И в Евангелии от Луки: «иже бо менший есть в вас, сей есть велик» (Лк.9:48). «Яко всяк возносяйся смирится, и смиряяйся вознесется» (Лк.14:11). О том самом и в Послании к Римлянам: «не высокомудрствуй, но бойся. Аще бо Бог естественных ветвей не пощаде, да не како и тебе не пощадит» (Рим.11:20—21). О том же и в псалме 33: «и смиренныя духом спасет» (Пс.33:19). Также в Послании к Римлянам: «воздадите убо всем должная: емуже убо урок, урок; а емуже дань, дань; а емуже страх, страх; а емуже честь, честь. Ни единому же ничимже должни бывайте, точию еже любити друг друга» (Рим.13:7—8). То же в Евангелии от Матфея: «любят же преждевозлегания на вечерях и преждеседания на сонмищах, и целования на торжищах, и зватися от человек: учителю, учителю. Вы же не нарицайтеся учителие; един бо есть ваш Учитель» (Мф.23:6—8). И в Евангелии от Иоанна: «несть раб болий господа своего, ни посланник болий пославшаго его. Аще сия весте, блажени есте, аще творите я» (Ин.13:16—17). И еще в псалме 81: «смирена и нища оправдайте» (Пс.81:3). |
| Hug Einleitung. Th II. s. 593.), то по крайней мере ни к какой другой книге не могут относиться так определенно, как к Апокалипсису Иоанна (Кай к Евсевию говорит: λλ α Κρινϑος ο δ ποαλεων, ς π ποστλ μεγλ γεγραμμνων, τερατολογας μν ς δ γγλων υτ δεδειγμνας ευδμενος, πισγει λγων, μετ τν νστασιν πγειον εναι τ βασλειον τ Χριστ . τ. λ. под чем он сам после того разумеет 1000 лет. Конечно, из чувственных изображений хилиазма, каких, по словам Кая, держался Керинф, Апокалипсис Иоанна во всяком случае ничего не имеет; они произошли от субъективных взглядов Кая или Керинфа). 1341 Хотя в тексте говорится только о Евангелиях от Луки и Иоанна; но в рукописи нет начала, и Евангелие от Луки приводится как третье Евангелие. 1342 В порядке, отличном от нашего: два послания к Коринфянам, одно к Ефесянам, Филипийцам, Колоссянам, Галатам, два к Фессалоникийцам, одно к Римлянам, Филимону, Титу и два к Тимофею. Кроме этих 13-ти посланий автор далее склонен признавать Павловыми и еще некоторые другие. (Под упомянутым между последними epist. ad Laodicenses нужно разуметь конечно апокрифическое послание, для подлога коего могло дать повод место из посл. Кол. 4,16 ; может быть это-то самое послание, о котором говорит и Иероним при исчислении посланий ап. Павла Catal. с. 5. (15): Legunt quidam et ad Laodicenses (Pauli epistolam), sed ab omnibus exploditur). 1343 Что между посланиями Иоанновыми, признаваемыми отрывком, считается первое послание, в этом нельзя сомневаться при всеобщем согласии относительно его в древней церкви. Также в этом отрывке, когда говорится (см. выше стр. 201) о Евангелии от Иоанна, приводится место из 1-го послания Иоанна ( 1Иоан. 1:1 ) со словами: «Quid ergo mirum, si lohannes» cet; и приводится ясно, как место из послания Иоанна, вследствие чего тут именно нужно разуметь первое послание Иоанново. Теперь остается только вопрос, разумеется ли в дальнейших словах отрывка, где речь идет о superscripti (т.е. о вышеписанном) Iohan nis duae только 1-е послание и еще одно, или 1-е считается признанным уже в прежнем и таким образом разумеются 2-е и 3-е послания? (Что здесь действительно вернее читать superscripti, а не как читает Crednersuperscriptae, – это не требует доказательств, потому что superscripti имеет ясный смысл, snperscriptae же выражает нечто неправильное и недействительное. |
| 13–16),-как удостоверяет выразительное указание на пришествие Христа во плоти и Его истинное рождение от Девы Марии и семени Давида, – очевидно имеет в виду тех древне-христианских еретиков, кои считали невозможным, чтобы „Слово стало плотью“ ( Иоан. 1, 14 ), чтобы „Бог явился во плоти“ и во Христе Иисусе „обитала вся полнота Божества телесно“ ( 1Тим. 3, 1 , и Колос. 2, 9 ) и чтобы ”Иисус Христос пришел во плоти, от семени Давида“ ( 1Иоан. 4, 2–3 ; 2Тим. 2, 8 и др ), – и учили о призрачном и временном только явлении Спасителя в образе мнимотелесного человека. Также и это лжеучение, как и предидущия, возникало на почве иудейско-александрийских (Филон) и иудейско-палестинских воззрений на материю, плоть и чувственность, как на нечто безусловно (не только метафизически, но и нравственно) противоположное не только Божеству, но и низшим духам-посредникам. Бог и Ангелы, с точки зрения раввинизма и филонизма, могут являть себя людям и вообще действовать среди чувственно-вещественного мира только в призрачных и временно принимаемых образах – Ангела ли, или же человека, облеченного только кажущеюся плотию 105 . Отсюда – весьма раннее и широкое распространение лжеучения о Христе-Искупителе, как о призрачном, а не истинном человеке, – имевшем только кажущееся, а не действительное тело. Лжеучение это мы встречаем уже у того же отца всех ересей Симона волхва 106 и его первых учеников – Менандра 107 и Сатурнина 108 , особенно у Валентина и Валентиниан 109 , – у еретиков, упоминаемых у Ипполита и Епифания под названиями – докетов и гностиков 110 ,-у Офитов 111 , Кердона и Маркиона 112 и др. 113 . Оно обличается уже в первом послании Иоанна (особенно в 4, 2–3, 5–6 ср. 2, 22–23. 26,–4, 15–5, 1. 5. 20), в посланиях Ап. Павла к Колоссянам (2, 9) и к Тимофею ( 1Тим. 3, 16 ср. 2Тим. 2, 8 ), а также в посланиях св. Поликарпа Смирнского 114 и св. Игнатия Антиохийского 115 . е) Наконец главнейшую и в нравственном отношении самую зловредную сторону лжеучения составляло отрицание воскресения мертвых: „нет воскресения плоти“ (1, 12), – что в свою очередь вело к отрицанию всеобщего и последнего суда Божия, будущего мздовоздаяния и правды, а чрез это – к уничтожению нравственности и к антиномизму. |
| 2) Во все времена христианства возникали ереси, т. е. уклонения от истинного познания Бога и отношения человека как твари к Творцу своему: еще во дни апостолов появлялись уже еретики-лжеучители и увлекали за собою других; так, писал Ап. Павел к Тимофею: «Александр медник много сделал мне зла… Берегись его и ты; ибо он сильно противился нашим словам» ( 2Тим. 4:14–15 ). Или «имея веру и добрую совесть, которую, некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере» ( 1Тим. 1:19 ). «Одни по любопрению проповедуют Христа не чисто, думая увеличить тяжесть уз моих» ( Филип. 1:16 ; ср. 1Тим. 6:35 ; 2Тим. 3:5 ). 3) О возникновении последующих ересей и заблуждений апостолы многократно и ясно предсказывали ( 2Петр. 2:1–2 ; 1Кор. 11:19 ; 1Тим. 4:1 ; 1Иоан. 2:18–19 ; Деян. 20:30 ; 2Тим. 4:3 ). Первыми, на ком исполнилось печальное предсказание апостолов, являются еретики первых веков христианства, таковы: Ариане – нечестиво мыслившие о Сыне Божием, Македониане – нечестиво учившие о Св. Духе, Несториане, Евтихиане, Монофелиты и мног. другие. 4) Возникновение ересей у нас на Руси относится к разным периодам времени: первою по времени ересью-сектою возникло: хлыстовство, в половине 17 века. Из хлыстовства, как протест против безнравственной разнузданности этой секты, возникло скопчество и друг. мистического настроения секты, затем, около половины 18 века, появляется рационалистическая секта духоборцев. В 80-х годах – молоканство и штундо-баптизм со всеми его разветвлениями, далее идут пашковцы, толстовцы адвентисты и прочие крупные и мелкие секты, да и из прежних, старинных сект вырождаются новые, как, напр. из хлыстовства развивается секта «Новый Израиль» с явным и неприкровенным (не как у хлыстов) отвержением православного христианства. 5) Сущность заблуждения сектантского и совращение в сектантство можно выразить следующими словами ап. Петра: «Обещают им (совращаемым) свободу, будучи сами рабы тления; ибо кто кем побежден, тот тому и раб. Ибо, если, избегши скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели познав возвратиться назад от преданной им святой заповеди» ( 1Петр. 2:19–21 ). |
|
|
