| М.М. Громыко Глава VI. Посмертное почитание и чудеса 1. Почитание могилы и келий Могила Феодора Кузьмича на кладбище Томского Богородице-Алексеевского монастыря была первоначально «обнесена деревянною решеткою, выкрашенной белой краской, по углам посажены четыре кедровые дерева, а внутри ограды – крест, тоже деревянный, выкрашенный белой краскою, и на нем надпись: «Здесь погребено тело Великого Благословенного старца Феодора Кузьмича, скончавшегося 20-го января 1864 года»» 1047 . М.Ф. Мельницкий, описывавший могилу в 1887 г., сообщил при этом: «По приказанию бывшего начальника Томской губернии Мерцалова, надпись черной краскою «Великого Благословенного» приказано было закрасить белою краскою, но от времени белая краска слиняла, и теперь закрашенное явственно можно прочесть, как было написано прежде» 1048 . Отношение к могиле старца как к месту почивания святого определилось в первые же годы после кончины. Так, томский мещанин Иван Васильевич Зайков рассказывал, что глубокой осенью 1864 г. рано утром к нему пришли два человека «из военных» и спросили, не знает ли он, где могила Феодора Кузьмича. Зайков проводил их в монастырь и привел к могиле старца. Приезжие, «молясь, стали на колени» и затем тотчас же сказали провожатому, что он им больше не нужен. «Спустя некоторое время, – свидетельствовал Иван Васильевич, – явилась вторая пара таких же незнакомцев, которая тоже вызвала меня указать могилу старца Федора; я и им указал ее, они же опять меня отпустили, не позволив их ждать. Наконец, ранней весной следующего, 1865-ого года, также таинственно явилась и исчезла новая пара военных незнакомцев» 1049 . Могилу посещали для исцеления даже зимой, заметенную снегом. Так, больной старик томич Карпов 20 января 1865 г., «собравшись с силами, пошел на могилу старца и разгреб снег. Оттуда шел совершенно здоров и как на крыльях» 1050 . На могиле служили панихиды. Рассказывали о каре, постигшей за невыполнение намерения или поручения отслужить панихиду. Казак станицы Белоярской Матвей Николаевич Сидоров (брат Семена, принадлежавшего к ближайшим чадам старца) зимой 1868 г. ездил с товарищами в Томск с товарами. Семен просил его отслужить «панихиду по старце Феодоре на могилке, и Матвей непременно обещал, но за разными недосугами это доброе дело осталось не исполнено. Поехал он в другой раз в Томск и с намерением непременно отслужить панихиду, но опять за разными недосугами чуть (было) не осталось не исполнено, и собирался уже ехать домой, но вдруг поразила его жестокая болезнь, так что он не мог и ехать, а поневоле должен остаться в Томске. Болезнь очень постигла жестокая, и он обещался непременно не выехавши отслужить панихиду, и как обещание это (вознамерился) привести в исполнение, ему сделалось лучше, а как отслужил панихиду, то вдруг сделался по-прежнему здоров» 1051 . |
| мон. Лазарь (Афанасьев) Глава 12. Сотрудники старца Макария по изданию святоотеческих книг Ещё до начала книгоиздательской деятельности старца Макария (около 1845 года) два оптинских монаха по благословению начальства выпустили ряд изданий. Один из них – отец Порфирий (Григоров), напечатавший краткие жизнеописания замечательных подвижников – Феодора Санаксарского (Ушакова), пустынника схимонаха Василиска, схимонаха Феодора (ученика преподобного Паисия) и некоторых других, но, главное, собравший и издавший в 1839 году письма монаха Георгия (Стратоника), затворника Задонского, с обстоятельным жизнеописанием (отец Порфирий начинал иноческий путь в Задонском Богородичном монастыре). Книга эта потом переиздавалась много раз, и ее весьма ценили монахи, например святитель Игнатий (Брянчанинов) , который писал в апреле 1840 года: «Не была ли у вас в руках книжка писем задонского затворника Георгия? Вот духовный писатель, ушедший далеко от всех духовных писателей нашего времени. Писал он многим, к нему расположенным, особам, письма, которые по смерти его собраны, сколько можно было собрать, и напечатаны. С пера его текут струи благодатные... Книжка сия сделалась одною из моих настольных» 154 . Составитель книги хорошо знал затворника Георгия. Он, то есть составитель (монах Порфирий), – бывший артиллерийский офицер, дворянин. Годы его жизни: 1803–1851 (похоронен в Оптиной пустыни). Незадолго до своей кончины он, по благословению старца Макария, показывал Оптину пустынь и скит Н.В. Гоголю. Объяснения его пришлись по душе великому православному писателю. Одновременно с отцом Порфирием выпустил свои первые книги иеромонах Иоанн (Малиновский; 1763–1849): «Доказательства о древности трехперстного сложения и святительского именословного благословения» (Москва, 1839); «Дополнения к доказательствам о древности трехперстного сложения» (там же, тот же год). В дальнейшем вышли еще четыре его книги. Они все направлены против раскольнических мудрований и благословлены были для печатания Московским митрополитом Филаретом. |
| Москва. Симонов мужской монастырь. Церковь Иоанна Постника и Александра Невского в колокольне. /// Объект утрачен Карта и ближайшие объекты В 1832 году было решено построить новую колокольню монастыря на средства, которые пожертвовал купец Иван Игнатьев. По первоначальному проекту колокольня должна была быть построена в стиле классицизма по проекту Н.Е. Тюрина, однако в те времена уже набирало силу движение за возврат к более традиционной для России архитектуре. В итоге к 1839 году была возведена пятиярусная колокольня высотой 90 м в «русско-византийском стиле» по проекту К.А. Тона. Звонница, вдохновленная «Иваном Великим», превосходила его высотой на 9 м. Самый большой из висевших на колокольне колоколов весил 16,4 т (1000 пудов). На четвёртом ярусе были установлены часы. Колокольня была одной из архитектурных доминант Москвы своего времени и зрительно формировала завершённую картину живописной излучины Москва-реки вниз по течению от города. В 1929 году была взорвана и разобрана на кирпич. http://bellschool.ru/belltowers/simonov Иоанна, патриарха Константинопольского, святителя, и других святых, празднуемых 30 августа, в колокольне Симонова монастыря церковь Монастырская колокольня высотою 94, 5 метра выстроена в 1835–1839 гг. (архитектор К.А. Тон) вместо обветшавшей конца XVI века. В ее первом ярусе были святые врата, а по сторонам от них кладовые; во втором ярусе устроили церковь, на третьем находились колокола, на четвертом – часы, на пятом – лестница на главу. В храме был иконостас 1831 г., паникадило начала XVIII века. Колокольня с частью других монастырских зданий была взорвана в январе 1930 г. Михаил Вострышев " Москва православная. Все храмы и часовни " . 28 апреля 1835 года, над северными вратами обители, по проекту архитектора К.А. Тона началось строительство пятиярусной колокольни. Спустя четыре года после начала работы, ее возведение было завершено. Высота колокольни Симоновой обители достигала 44 саженей, около 94 метров (на 12 м выше колокольни Иван Великий в Московском Кремле). В 1839 году вновь построенная колокольня Симонова монастыря стала самой высокой в Москве. Во втором ярусе колокольни размещалась церковь во имя Иоанна Патриарха Цареградского, и благоверного князя Александра Невского, а также других святых, празднование которым установлено 30 августа. |
| Мученики Маккавеевские Протоиерей Александр Туберовский был уроженцем села Маккавеево Касимовского уезда Рязанской губернии. Удивительно, что из этого села Маккавеево происходят семь новомучеников – столько же, сколько и ветхозаветных мучеников Маккавейских. Это священноисповедник Александр Орлов, соловецкий узник, духовник святой блаженной Матроны Анемнясевской, священномученик Михаил Дмитрев , мученик Владимир Правдолюбов, священномученик Анатолий Правдолюбов, священноисповедник Сергий Правдолюбов , священномученик Николай Правдолюбов и священномученик Александр Туберовский … Отец Александра Туберовского , иерей Михаил, служил в сельском Покровском храме вторым священником. Как и большинство поповичей на Рязанщине, Александр окончил Касимовское Духовное училище (1896), а потом Рязанскую Духовную Семинарию (1902). В ходе обучения он обнаружил способности к богословским наукам. Был вольнослушателем, потом профессорским стипендиатом в Московской Духовной Академии. Потом стал преподавать. Четыре года (1907–11) преподавал богословские дисциплины в Калужской Духовной Семинарии, а в 1911-и был переведен в МДА, где стал доцентом по кафедре догматического богословия. Опыт идеологии догмата 11 октября 1917 года в стенах МДА состоялась защита диссертации Александра Михайловича «Воскресение Христово. Опыт Православно-мистической идеологии догмата». Значение диссертации по-разному оценивается богословами, однако роль ее в истории русской церковной науки трудно переоценить. Фактически это была первая работа, написанная богословом новейшего времени, посвященная главному догмату Православной Церкви. Согласно Туберовскому, Воскресение Христово – это принципиально новое, аналогичное творению и Боговоплощению откровение Бога, «смысл которого – во всецелом духовно-телесном обожении». В результате Воскресения, писал Туберовский, «последний враг – смерть будет упразднен, Бог будет все во всем ( 1Кор 15, 28 ), то есть наполнит Собой все сущее не статически, так как Он пребывает во всем и без того, а динамически – силой, или, по смыслу нового Откровения – славой»… |
| Наталья Борисовна Долгорукая Княгиня Наталья Борисовна Долгорукая, до замужества графиня Шереметева, была дочерью известного сподвижника Петра Великого, фельдмаршала графа Бориса Петровича Шереметева, от второго брака его со вдовою боярина Льва Кирилловича Нарышкина, Анной Петровной, рожденной Салтыковой. Наталья Борисовна родилась 17 января 1714 года. Кроме неё, у графа Бориса Петровича было три сына и четыре дочери. Наталья Борисовна отличалась миловидностью, умом и прекрасными душевными качествами. Она была любимицей матери, которая старалась развить её природные способности и дать ей хорошее для того времени образование. Благотворное влияние на Наталью Борисовну имела также её гувернантка Мария Штауден, привязавшаяся к своей воспитаннице и сохранявшая к ней впоследствии самую искреннюю дружбу. Наталье Борисовне едва исполнилось 5 лет, когда умер её отец, а на четырнадцатом году она лишилась матери. Эта потеря была для неё страшным ударом. Из веселой и живой она стала задумчивой и серьезной. Круглая сирота, она обращала на себя общее внимание красотой, богатством и образованием, но редко выезжала в общество, не находя удовольствия в танцах и пустых разговорах. Много сваталось за нее знатных женихов, но она отказывала всем, решившись выйти за того, кого полюбит. Так прожила она два года. Ей было уже шестнадцать лет, когда она встретила двадцатидвухлетнего князя Ивана Алексеевича Долгорукого. Молодой человек, красивый, веселый, талантливый, очень ей понравился, и она согласилась выйти за него замуж. В то время Петр Великий уже умер, и в России царствовал его внук, Петр II Алексеевич, которому было в то время только пятнадцать лет. Молодой государь, еще великим князем, сблизился с Долгоруким и так полюбил его, что они даже спали вместе, в одной комнате. Князь поддерживал в государе охоту учиться, старался отвлечь его от беспрестанных праздных забав охотою и пирами и часто помогал добрыми советами. И так полюбил царь Долгорукого, что пожелал с ним породниться и обручился с его родной сестрой, Екатериной Алексеевной. Таким образом, жених Натальи Борисовны становился первым после царя лицом в государстве, и не мудрено, что со всех сторон слышала она восклицания: «Ах, как она счастлива!» |
| Одиннадцатый день. Поучение 1-е. Свв. равноапостольные Кирилл и Мефодий. (Уроки из их жизни: а) мы должны иметь братскую любовь и единодушие и б) больше всего дорожить своею верою). I. Свв. Кирилл (в мире Константин) и Мефодий, память коих совершается ныне, были дети Льва, солунского велиможи, славянина, получившего высокое образование у греков. Мать их звали Мариею. Старший из братьев, Мефодий, сперва правил одною славянскою областию близ Солуни, а потом удалился в малую Азию, на гору Олимп, для подвигов благочестия. Кирилл учился сначала дома, потом в Царьграде, вместе с юным императором Михаилом, у знаменитого ученого мужа Фотия, бывшего впоследствии патриархом. За обширные познания его прозвали философом. Окончив учение, Кирилл сперва был книгохранителем при Софийском храме, потом преподавал философию. Но мир его не привязывал к себе и скоро Кирилл, оставив все свои мирские занятия, поселился с братом на горе Олимпе. Борис, или Богорис, царь болгарский, пожелал принять Христову веру, к чему убеждала его сестра, жившая несколько времени в Царьграде. К Борису послан был Мефодий. Показав Борису картину страшного суда и изобразив ему блаженство праведников и муки грешников, Мефодий убедил его сделаться христианином. Потом и другие славянские князья захотели услышать Евангелие не на латинском языке, на котором проповедывали им латинские и немецкие епископы, а на славянском. Это были князья моравские – Святополк и Ростислав, и Коцел, князь паннонский. К ним посланы были Кирилл и Мефодий, как знавшие славянский язык. Желая, чтобы дело было прочно, Кирилл не хотел довольствоваться одною устною проповедью, а задумал изобресть славянскую азбуку. После усердного поста и молитвы он составил азбуку – т. е. предпринял и окончил дело величайшей важности для всего славянского мира – и стал переводить Евангелие с греческого языка на славянский. Четыре с половиною года трудились братья в Моравии и Паннонии и призывали народ к познанию Бога истиннаго. Кирилл перевел на славянский язык Евангелие, псалтирь, многия чтения из ветхого завета, литургию и богослужебный чин. |
| Оять. Введено-Оятский женский монастырь. Церковь Введения во храм Пресвятой Богородицы. Карта и ближайшие объекты Первый храм Введено-Островской обители (как изначально назывался монастырь), был освящён в честь Пресвятой Богородицы - Введения Её во храм. До XIX века все строения монастыря были деревянными. Восстановленная после разрушений шведского разорения во время Смутного времени, обитель имела два храма: холодный Введенский с приделом Петра и Павла и тёплый Богоявленский с трапезной. После окончания Отечественной войны 1812 года, в Введено-Оятской обители решили возвести Введенский храм, взамен обветшавшего деревянного. После того как были собраны средства для строительства церкви и составлен её проект, летом 1814 года приступили к возведению главного каменного храма монастыря. Введенская церковь с тёплым приделом в честь Тихвинской иконы Божией Матери была построена в 1817 году и освящена 21 ноября. В подцерковье храма находилась монастырская казна, в которой хранились не только деньги, но и ткани, и разная хозяйственная утварь. Главный алтарь церкви был холодным, придел - тёплым. В 1827 году Тихвинский придел был перенесён в юго-западную часть церкви, и весь храм стал тёплым. Построенная в 1814-1817 гг., эта церковь представляет характерный для России тип культовых сооружений с чётким делением на собственные части по фасадам, а в интерьере - на апсиду, собственно церковь, трапезную с главным входом - крыльцом. Большой парадный интерьер перекрыт сомкнутыми сводами, опирающимися на стены, отделяющие его от трапезной и алтаря. На южном, не искажённом перестройками фасаде четыре пилястры с раскрепованным над ними карнизом с пояском сухариков представляют типичную схему оформления классицистических сооружений. Между пилястрами размещены оконные проёмы - широкие полуциркульные на первом ярусе и круглые - на втором. Окна обрамлены выразительными наличниками. Полукруглая в плане пониженная апсида также оформлена окнами и нишами. Фасады трапезной лишены какого-либо декоративного убранства. Западный её фасад с входом декорирован двумя пилястрами по сторонам дверного проёма и полуциркульной нишей с живописью на втором этаже. |
| Павловское. Церковь Воскресения Христова. Церковь. Действует. Престолы: Воскресения Христова , Александра Невского Год постройки:1824. Адрес: Владимирская область, Ковровский район, с. Павловское Координаты: 56.215, 41.4783 Проезд:Из райцентра Ковров южный выезд на Сенинские Дворики, до трассы М7 14км. Далее по трассе на восток 9км до указателя " Павловское " . Церковь стоит поодаль трассы, южнее 1км, в прямой видимости. К ней ведёт асфальтированная дорога Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты " Село Павловское, при колодцах, от уездного города находится в 21 версте и от губернского города в 64 верстах. Первоначальные известия о селе и церкви относятся к началу XVII столетия и находятся в окладных патриаршего казенного приказа книгах; под 1628 годом в них записано: „церковь Господа нашего Исуса Христа в селе Павловском в вотчине князя Федора да князь Ивана Татевых дани двенадцать алтын четыре денги " ; а под 1632 годом показано: „по данным книгам монастыря то село отдано по князе Борисе, да по князе Иване Татевых в Троицкой монастырь и та церковь писать в Троицких вотчинах " ; во владении Троице-Сергиевского монастыря село оставалось до 1764 года, т. е. до времени отобрания монастырских населенных имений в казну. Существующая в селе каменная церковь, с таковою ж колокольнею, построена усердием прихожан в 1824 году, вместо бывшей ветхой деревянной церкви; в 1869 году также усердием прихожан при церкви построена каменная ограда. Престолов в церкви два: в холодной—в честь Воскресения Господня и в теплом придел — во имя Благоверного Великого Князя Александра Невского. Церковные документы хранятся в целости: копии метрических книг с 1803 года и исповедных росписей с 1829 г. Опись церковного имущества имеется и хранится в ризнице. Церкви принадлежат здания: пять часовен, из коих две деревянные, и три каменные, и деревянная сторожка. Приход: село и деревни: Шиловская, Яковлево, Алешино, Сельцо, Михалково, Новинки, Алексеевка и Ченцы.—Всех дворов в приходе 163, душ мужского пола 422 и женского пола 452 души. |
| перевод С. Федорова и П. Пашкова Вступление Православная Церковь Христова с самого начала своего существования выражала свои непогрешимые определения посредством собора епископов. Знаменитые семь Вселенских соборов, утвердившие православную веру и осудившие опасные ереси, имеют важнейшее значение в церковной истории первого тысячелетия. Однако, во втором тысячелетии, начало которого ознаменовано отпадением Римской Церкви от полноты православия, соборная деятельность Кафолической Церкви не прекратилась, поскольку она «никогда не переставала, во всем последуя семи вселенским Соборам и древним святым Отцам, подробнее и обстоятельнее раскрывать, по случаю вновь возникавших ересей и заблуждений, свои неизменные догматы , в руководство православным» 1 . Так, среди многих православных соборов, особенно выделяется Иерусалимский собор 1672 года, который историки называют «самым важным православным собором Восточной Церкви нового времени» 2 . Он был собран под председательством иерусалимского патриарха Досифея II Нотары (1641–1707), чтобы «противопоставить распространяемым тогда на Востоке идеям реформации истинное исповедание веры, а вместе с тем оправдать Православную Церковь от возводимых на нее нареканий в заражении этими идеями» 3 . Плодом деятельности этого органа стало составленное его председателем и утвержденное собором «Исповедание православной веры Восточной Церкви», «получившее впоследствии всеобщее церковное признание и статус официального вероучительного документа Восточной Церкви» 4 . Его содержание, включающее 18 определений и четыре вопрос-ответа, направлено против «Восточного исповедания христианской веры» 5 – вероучительного документа кальвинистской направленности, выдаваемого за веру Восточной Церкви. Каждое из положений последнего сочинения последовательно опровергается первым. «Исповедание» Иерусалимского собора, являющееся одним из наиболее полных изложений догматов православной веры во втором тысячелетии, было одобрено четырьмя восточными патриархами и послано ими партии англиканских епископов, искавшим объединения с православными, как авторитетный догматический документ. Послание патриархов, которое было направлено в Великобританию через Россию и содержало текст «Исповедания», было принято Святейшим Синодом Русской Церкви в 1723 году 6 . |
| Предисловие С.А.Зеньковский. Русское Старообрядчество. Духовные движения XVII века. В прошлом году, в связи с пятидесятилетием Февральской и Октябрьской революций, совсем незаметно прошла другая, но тоже очень значительная годовщина в русской истории — трехсотлетие раскола в русской церкви. Мало кто вспомнил, что три века тому назад, 13 мая 1667 года, собор русских и восточных епископов наложил на тех православных русских людей, которые продолжали и хотели продолжать пользоваться старорусскими, дониконовскими, богослужебными книгами, креститься древневизантийским и древнерусским двухперстным крестным знамением и оставаться верными старорусской церковной традиции. На самом соборе 1667 года только четыре человека, в том числе и «протопоп богатырь» — Аввакум, решительно отказались принять постановления этого сонма иерархов. Тем не менее, вслед за ними очень скоро все большее и большее число русских людей стало высказываться против постановлений этих ретивых и неосторожных в своих решениях русских и ближневосточных, по преимуществу греческих, владык, проявлять свою верность древлерусскому церковному преданию и отказываться от подчинения, совсем еще недавно общей для всей Руси, матери церкви. Таким образом в течение немногих десятилетий развилось мощное движение старообрядцев, самое значительное религиозное движение в истории русского народа, которое, не покорившись воле епископата и государства, стоящего за этими иерархами, на века оторвалось от церкви, бывшей тогда еще патриаршей, и образовало свои особые, отдельные, независимые общины. Русское старообрядчество пережило немало фаз значительного развития и заметного спада движения, раскололось на множество толков, все же объединенных любовью к прошлому русской церкви и русскому древнему обряду и, несмотря на гонения, сыграло большую роль в духовном и общественном развитии русского народа. Казалось, что триста лет, прошедших со времени церковной смуты, развившейся при царе Алексее Михайловиче, были достаточным сроком для изучения и выяснения причин трагического раскола в русском православии, который тяжело отразился на судьбах России и немало помог созданию тех условий, которые полвека тому назад привели царскую Россию к крушению. |
|
|
