| Пребывавшие единым сердцем Жизнеописание отца Сергия Мечёва , вокруг которого в тяжелейшие годы государственного и духовного слома России спасались не десятки даже, а сотни человек самых разных профессий, взглядов и устремлений, не может быть полным, если мы хотя бы вкратце не расскажем о некоторых из этих людей. Священники и миряне, связанные общей жизнью, общим духовным подвигом, они составляли сердце маросейской общины. К ним, «другам своим», обращался отец Сергий Мечёв из северной ссылки: «Вы – мое дыхание, вы – мое радование...» В этих людях обретала полноту устрояемая им покаяльно-богослужебная семья, их судьбы неразрывно переплелись с судьбой пастыря и наставника. К сожалению, наш рассказ не может быть исчерпывающим: о ком-то нет сведений, а чье-то имя и вовсе сокрыто под толщей времени. Значит, впереди – новые открытия, а пока что – знаем и помним... Протоиерей Константин Ровинский (1862–1942, по другим источникам – 1943) Родился в селе Спас-Углы Зимицкой волости Духовщинского уезда Смоленской губернии. Из дворян. Отец его служил чиновником финансового ведомства. В 1886 году окончил юридический факультет Петербургского университета со степенью кандидата юридического права. В следующем году отбывал воинскую повинность вольноопределяющимся, получил чин унтер-офицера. Затем К. И. Ровинский служил чиновником в различных ведомствах Тобольской, Тульской, Орловской и др. губерний, имел чин действительного статского советника. Отличался благочестием и твердой верой, избирался членом епархиального совета от мирян. По состоянию здоровья Константин Ипполитович вышел в отставку в 1918 году. В 1919-м был арестован и, чудом избежав расстрела, отправлен по этапу в Москву. Освободившись, устроился счетоводом в Иверскую общину сестер милосердия на Большой Полянке. К этому времени относится его знакомство со старцем Алексием Мечёвым , духовным сыном которого он стал в 1920 году. По благословению отца Алексия и после беседы с Патриархом Тихоном принял священный сан. Он сам свидетельствовал: «Я прослужил в храме при Иверской общине более трех лет, неся некоторое время обязанности пастыря и по закрытии храма» (Беседы старого священника. М., 1994. С. 180). С 1923 года – на Маросейке. В храме Святителя Николая в Клённиках совершал литургию два-четыре раза в неделю. |
| Приложения. Справочных сведений и таблиц к библейской истории Ветхого Завета I. Библейское времясчисление Для более полного уяснения многих событий Библейской истории необходимо некоторое знакомство с библейским времясчислением. Евреи считали день от одного заката солнца до другого, и такой счет принят в Библии, как это видно из определения протяженности субботнего дня: „от вечера до вечера празднуйте субботу вашу» ( Лев. 23:32 ). Такой счет доселе сохраняется в церковном уставе и в богослужебных книгах Православной церкви. Для обозначения суток, т.е. 24 часов времени, не было особого слова, и в этом случае употреблялось выражение вечер и утро, как это видно из самой истории сотворения мира ( Быт. 1:5 ). День в собственном смысле этого слова разделялся на три части: вечер, утро и полдень ( Пс. 54:18 ), которые в свою очередь делились еще на более мелкие части. Вечеров, собственно, различалось два, из которых один был при самом начале захождения солнца, а другой при окончании его, и позднейшие иудейские секты не мало спорили между собой касательно точного различения этого подразделения вечера. Разделения на часы древние иудеи не знали, и самое слово шаа – „час“ впервые встречается у пророка Даниила, и притом скорее в смысле вообще краткого времени, чем часа в собственном смысле этого слова (см. напр. Дан. 5:5 ). Только уже после Рождества Христова у иудеев вошло в употребление разделение дня на двенадцать часов, считавшихся от восхода солнца до заката, но и это разделение не имело особенной точности, так как часы или удлинялись, или уменьшались в своем протяжении, смотря по долготе или краткости дней в летние или зимние месяцы года. До плена вавилонского иудеи делили ночь на три стражи ( Пс. 62:7; 89:5 ); первая стража продолжалась от заката солнца до 10 ч. ночи (Плч, 2:19), средняя от 10 до 2 часов ночи ( Суд. 7:19 ) и третья или утренняя стража до восхода солнца ( Исх. 14:24 ). После завоевания Палестины римлянами у иудеев вошел в употребление римский обычай разделять ночь на четыре стражи. |
| Прошло три года, как четыре православных епископа в Литве решились принять унию на известных условиях и заявить о том своему королю, и около двух лет, как король дал епископам торжественное обещание выполнить предложенные ими условия, насколько будет зависеть от него, и с тех пор дело как будто остановилось, и мы не видим никаких следов его. Знаем только, что в 1592 г. многие и из мирян в Галиции при виде плачевного состояния своей Церкви желали согласиться на унию, и папа принимал там некоторые меры для привлечения русских; знаем еще, что в 1593 г. на Владимирскую кафедру возведен был известный ревнитель унии Потей и сам князь Острожский писал к нему послание об унии,— и больше ничего. А между тем дело, начатое четырьмя епископами и королем, отнюдь не прекращалось: оно велось тайно и, хотя медленно, подвигалось вперед при участии, с одной стороны, епископов Кирилла Терлецкого и Ипатия Потея, а с другой — короля и его сенаторов, как духовных, т. е. латинских прелатов, так и светских. В 21-й день мая 1594 г. в гродский владимирский уряд явился со своими крылошанами владыка Луцкий Кирилл и просил внести в актовые книги лист, начинавшийся следующими словами: «Я, Кирилл Терлецкий, милостию Божиею экзарх, епископ Луцкий и Острожский, и мы, капитула, или крылошане, луцкой соборной церкви св. Иоанна Богослова, объявляем всем и каждому, что, по воле и промышлению Бога, в Троице славимого, и при усердном старании и содействии его королевской милости, пана нашего милостивого Сигизмунда III, и панов рад, духовных и светских, наступило давно желанное примирение и соединение, восстановилась братская любовь между двумя столько времени разрозненными по вере Церквами, Восточною и Западною, с признанием святейшего папы Римского верховным пастырем и наместником апостольским. А чтобы точнее утвердить это соединение и засвидетельствовать покорность святейшему отцу папе, его королевская милость определил послать в Рим двух особ, в Бозе велебного отца Ипатия Потея, прототрона, епископа Владимирского и Брестского, и меня, епископа Луцкого, и на разные дорожные потребности позволил мне своею грамотою заложить одно из церковных имений». Далее говорилось в листе, что Кирилл действительно заложил церковное имение Водирари на сорок лет гродскому владимирскому писарю Станиславу Кандыбе, заняв у него 2000 польских злотых . Вот до чего уже доведено было дело об унии! И однако ж, в нем недоставало еще самого главного и самого существенного. Король с своими сенаторами дал согласие на соединение Русской Церкви, находившейся в его владениях, с Римскою, но необходимо еще было согласие самих иерархов Западнорусской Церкви и во главе их митрополита: от их только лица и можно было вести речь об унии с Римским первосвященником. Король назначил послать в Рим двух депутатов из среды русских же святителей, но необходимо было, чтобы этим депутатам дали от себя уполномоченность все остальные их собратия. Верно, надеялись легко и скоро |
| Разделы портала «Азбука веры» М.М. Клименко Особенности совершения всенощного бдения в монастырях святой Горы Афон В Избранное Святая Гора Афон занимает исключительное место в Православном мире. Афон, избранный Самой Пресвятой Богородицей в удел, место особого попечения Божией Матери, уже с IX века становится крупнейшим духовным центром Византийской империи. С этого времени и до сего дня, несмотря на многочисленные нашествия иноверцев и варваров, Афон продолжает быть единственным в мире местом, где сосуществуют, сохраняя и развивая свои традиции (в том числе и литургические), несколько направлений восточного православного монашества. Первыми насельниками Святой Горы были отшельники, знаменитые подвижники египетских, сирийских и палестинских монастырей и скитов, которые оставили свои обители, спасаясь от нашествия арабов. Несчастные изгнанники тысячами ринулись в Константинополь, прося защиты у императора. В 680 году император Константин Погонат своим хризовулом (указом) отвел им для жительства уединенный Афонский полуостров и тем же указом закрепил за монахами право вечного владения Святой Афонской Горой. Поэтому и богослужение на Афоне вплоть до Х века совершалось по различным скитским уставам, принятым у палестинских келлиотов. Такой порядок сохранялся еще долгое время после основания первых монастырей. Это видно из того, что КиевоПечерский игумен Досифей в XIII веке заимствовал на Афоне устав келейного правила, а митрополит Киприан (1390—1406) в своей редакции Псалтири большое место отвел афонским особенностям келейного совершения суточного богослужения. К этому же времени (XIII в.) относится Типик, или Устав, Карейской келлии, составленный святым Саввой Сербским дня монаха, живущего в устроенной им безмолвнице, получившей отсюда название «типикарница». Порядок служб по этому Уставу близок к обычному, с той лишь разницей, что ежедневно должна быть прочитываема вся Псалтирь; кафизмы, не вошедшие в состав богослужений суточного круга, должны прочитываться в промежутке между ними. На утрени, 3м, 6м и 9м часах в продолжение всего года читается по три кафизмы. В субботу вечером совершается всенощная особого состава: Трисвятое, псалом 50, канон, чтение из Евангелия, после Шестопсалмия — три-четыре кафизмы. Далее служба идет обычным порядком, но библейские песни стихословятся отдельно, и уже за ними следует канон воскресный или святому. На Афоне же появилось «Постническое, или скитское, последование», составленное в XIV веке монахом Феодулом Фикарою. Это последование было переведено на славянский язык и в 1620 году издано в Вильне архимандритом Леонтием Карповичем. |
| Скачать epub pdf Статья является существенно дополненной версией статьи того же автора «Второбрачие» из 9-го тома «Православной энциклопедии» (М., 2005). Церковь всегда считала осуществлением христианского нравственного идеала наряду с девством ради Христа только единственный брак. Именно поэтому церковные правила запрещают избрание церковно- и священнослужителей из числа людей, состоящих в повторном браке или женатых на уже бывших замужем и тем более вступление в повторный брак по принятии сана 1 . Мирянам, тем не менее, при определенных условиях Церковь дозволяет вступление в повторный брак, понимаемый как хотя и отчасти нарушающую заповеданный Христом идеал святости, но вынужденную уступку человеческой немощи. Апостол Павел пишет об этом так: Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться ( 1Кор. 7, 8–9 ); Желаю, чтобы молодые вдовы вступали в брак, рождали детей, управляли домом и не подавали противнику никакого повода к злоречию ( 1Тим. 5, 14 ). Допустимыми с церковной точки зрения являются второй и третий браки, заключение которых вступающему в брак повторно разрешается в случае смерти его прежнего супруга (супруги) или развода по дозволенной причине 2 . В канонических и литургических текстах второй и третий браки называются второбрачием (или двубрачием; греч. digamia или deuteros gamos) и троебрачием (trigamia); браки свыше третьего именуются многобрачием (polu-gamia) и не дозволяются безусловно (80-е правило святителя Василия Великого ). Будучи отступлением от идеала, второбрачие подвергается церковному наказанию, состоящему в отлучении второбрачных на некоторое время от Причащения Святых Таин (по 4-му правилу святителя Василия Великого – на один-два года; по 1-му правилу Лаодикийского Собора – на «непродолжительное время»). Гораздо строже церковные правила относятся к случаям троебрачия. Так, святитель Василий Великий называет троебрачие «не более чем дозволенным блудом» и предписывает отлучать троебрачных на пять лет, отмечая, что в практике его времени срок отлучения обычно составлял три-четыре года (4-е и 50-е правила святителя Василия Великого ). Подробным образом канонические вопросы, связанные со вступлением в повторный брак, разобраны в «Алфавитной Синтагме» Матфея Властаря глава буквы «г» (gamos – брак)] 3 ; среди работ авторов нового времени на эту тему можно отметить обширную статью И. М. Громогласова 4 . |
| Юхнов. Казанский Юхновский мужской монастырь. /// Объект утрачен Карта и ближайшие объекты Существовал еще до Смутного времени. После разорения в 1610-х гг. восстановлен в 1650-х г. В 1724 г. упразднен, но в 1726 г. восстановлен. Основные постройки выстроены в XVIII в., в годы расцвета Юхнова как торгового центра, из подмонастырской слободы в 1777 г. образован уездный город Юхнов. В XIX в. был небогат. Закрыт вскоре после революции. Разрушение построек начато еще в 1930-х гг. До настоящего времени уцелел келейный корпус, до 1990-х гг. бывший жилым, и фрагменты стены (сер. XVIII в.). http://azbyka.ru/palomnik/ Монастырь на берегу реки Угра был построен еще в XVI веке (тогда он назывался Юхновской пустынью) и пережил разграбление поляками во времена Смуты, после чего был восстановлен в 1650-х гг. и просуществовал до революции 1917 года. Большая часть зданий на территории монастыря была построена в XVIII веке. На его территории размещались четыре каменные церкви и каменные келейные корпусы, огражденные каменной стеной с четырьмя башнями. Разрушение монастырских построек началось еще в 1930-х гг. и к настоящему моменту (июнь 2012 г.) уцелел только один каменный келейный корпус, находящий в аварийном состоянии, и сохранились руины каменной стены ограждения монастыря. Из монастырских построек сохранились лишь келейный корпус и фрагменты нижней части ограды. http://www.2rf.ru/rest/12924#descr С полверсты от города, на правом берегу реки Угры и при устье Кунавы, находится Казанский мужеский монастырь. Существование его весьма давнее: судя по деловым бумагам, хранящимся в архиве этого монастыря, можно принять, что он существовал ещё до Литовских завоеваний, и даже в благоустроенном виде; только в то время он назывался Юхновскою пустынею. Из этих же документов видно, что он был в 1611 г. разрушен, и не ранее 1653 г. восстановлен (как означено в документе), по благословению Серапиона, митрополита Сарского и Подонского, к епархии которого он принадлежал. О состоянии монастыря до открытия его в Мещовских писцовых книгах «меры князя Тимофея Звенигородского» и в монастырских записях так говорится: «В монастыре Юхнове, на реке Угре и речке Кунаве, церковь Пресвятой Богородицы, да другая Рождества Христова, да придел великого чудотворца Николая стоят пусты без пения; к монастырю слободка, пашни пахатные добрыя, земли три четверти, да перелогом 20 четв., да лесом поросло 27 четв.; всего монастырской земли 50 четв.». |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Доклад митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, Председателя Синодальной комиссии по канонизации святых Ваше Святейшество! Ваше Блаженство! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Мой доклад будет касаться работы Синодальной Комиссии по канонизации святых за межсоборный период с 2000 года до настоящего времени, а также предложений к общецерковному прославлению четырнадцати подвижников благочестия, ранее прославленных как местночтимых святых, и обозначения ряда проблем в современной церковной жизни, связанных с вопросами канонизации. I 1.1. Четыре года назад в жизни Русской Православной Церкви произошло одно из важнейших исторических событий — канонизация на Юбилейном Архиерейском Соборе новомучеников и исповедников Российских ХХ века, поименно известных и доныне миру неявленных, но ведомых Богу. Было также определено: «В послесоборное время поименное включение в состав уже прославленного Собора новомучеников и исповедников Российских совершать по благословению Святейшего Патриарха и Священного Синода, на основании предварительных исследований, проведенных Синодальной Комиссией по канонизации святых» (Деяния о канонизации новомучеников и исповедников Российских, пункт 14). В послесоборное время состоялось 19 заседаний Комиссии. На них обсуждались материалы, поступившие из различных епархий, касающиеся новомучеников и исповедников Российских ХХ века, а также других подвижников минувших веков. Итоги работы Комиссии обсуждались на 17 заседаниях Священного Синода (см. приложение За обозреваемый период в состав поименно прославленного Собора новомучеников Определениями Святейшего Патриарха и Священного Синода включены имена 478 подвижников, материалы о которых поступили из 35 епархий и 1 ставропигиального монастыря (см. приложение 2). |
| Александр Шморель: Я выполнил свою миссию в этой жизни 30 последних листовок студенческого сопротивления “Белая Роза” 9 мая, 2017 30 последних листовок студенческого сопротивления “Белая Роза” Листовки будущего святого Александра Мюнхенского не были политическими лозунгами. Они были прежде всего обращениями к христианам, к их совести. В 2017 году исполняется сто лет со дня рождения и пять лет со дня прославления РПЦЗ в лике местночтимых святых Александра Шмореля, святого Александра Мюнхенского. Выходец из Оренбурга, немец по крови, православный по вероисповеданию, Шморель – герой немецкого студенческого Сопротивления «Белая роза». 7 мая одной из площадей в Раунхайме, земля Гессен, присвоят имя Святого Мученика Александра Шмореля. Она пополнит длинный список площадей и улиц, носящих имена участников группы «Белой розы». Как немцы относятся к православному святому? Каково сегодня отношение жителей Германии к студентам-антифашистам? Святой из нашего двора Конец апреля. Сакура в цвету. Площадь перед университетом Людвига-Максимилиана в Мюнхене будто сахарной пудрой припорошена снегом. Рано, не по-московски, бьет фонтан. Ветер настойчиво сдувает струи, которые разлетаются сотнями брызг. Такими же брызгами на брусчатке, как будто только упав, лежат бронзовые листовки. Они набраны мелким машинописным шрифтом, кажется автор боялся, что бумага не вместит мысли, которые нужно успеть сказать. Это памятник студентам-антифашистам. «Студенты разбрасывали свои листовки прямо во дворе. А сдал их университетский дворник», — об антифашистском движении мюнхенских студентов «Белая роза» по дороге к музею мне рассказывает моя сестра, Ядвига. Она давно живет в Германии, сама католичка и недавно на сайте ассоциации четырех католических церквей, к которой принадлежит, обнаружила заметку знакомого прихожанина Удо Герлихера «Святые, блаженные и мы». В статье говорится, что у них в районе когда-то жил один из участников «Белой Розы», православный святой русского происхождения Александр Шморель. Вторая студенческая рота, куда прикомандировали Шмореля по законам военного времени осенью 1940 года, размещалась в помещениях начальной школы на улице Бергманнштрассе. Здесь он распространял листовки «Белой Розы». «И в этой самой школе четыре года училась моя дочь Сара», — рассказывает сестра. |
| Г.А. Скворцов Глава IV. Отношение п. Адриана к юго–западной Русской церкви Краткий очерк дела подчинения Киевской митрополии Московскому патриархату За четыре года до вступления на патриаршую кафедру. Адриана в истории юго–западной русской церкви произошло крупное по своим последствиям событие. Киевская митрополия была подчинена Московскому патриархату. С этого времени русские первосвятители снова начали иметь на дела юго–западной русской церкви то огромное влияние, которое на два слишком века (с 1459–1686 г.) прервано было насилием польских и литовских государей, желавших поставить юго–западную Русь в независимое во всех отношениях от Москвы положение. Больших усилий, много таланта и энергии, дипломатических уловок и денежных средств пришлось пустить в ход московскому правительству, чтобы сталось это великое дело. П. Иоаким был во главе устроителей подчинения Киева Москве в церковном отношении. П. Адриан явился только продолжателем работы своего предшественника. Это особенно ярко отражается в самих документах по делу о подчинении Киевской митрополии Московскому патриархату 188 . П. Иоакиму пришлось побороть много препятствий. Друзей Москвы среди привилегированных малороссов было немного. Лишь простой народ да низшее духовенство тянуло к православной Москве, чтобы не быть в кабале у ополячившихся панов – католиков и жидов – их кредиторов. Высшее малороссийское духовенство, войсковая старшина, словом, все влиятельные элементы юго–западной Руси, а также польские и турецкие государи, по политическим соображениям, были в рядах противников церковного подчинения Киевской области Москве, несмотря на то, что политически Киев уже с 1654 года был в подданстве московскому государю. Главная преграда была каноническая: юго–западная церковь находилась в подчинении Константинопольскому патриархату с самого основания русской церкви, тогда как Московская церковь вышла в XV в. из этого подчинения и возвысилась в конце XVI в. до положения патриархата, равного восточным. Константинопольские патриархи, получавшие доход с Киевской митрополии, конечно не желали своею волею уступать богатую митрополию Московскому патриарху; их поддерживали другие восточные иерархи, напр., «ярливый» Досифей, п. |
| Года три назад я случайно познакомилась с девушкой, которая ходит в баптистскую церковь, она предложила прийти, какое-то время спустя, может быть, месяца четыре, я на протяжении всего этого времени молилась, всегда общалась с Богом, и я молилась и просила Бога показать мне путь, дать мне те знания, какие-то научение, которых я не знаю, и я просила действительно о знаниях. И вот в тот момент, когда я пришла в первый раз в баптистскую церковь в первый раз, мне, конечно, много там открылось именно знаний, может быть не познаний, но знаний да; потому что строилось, разбиралось Евангелие, делался разбор этого Евангелия, трактовка Евангелия то есть подоплёк каких-то таких сектантских я, конечно, не увидела. Всматривалась, очень долго всматривалась, полгода всматривалась, поскольку за полгода не всмотрелась, что, вот, что-то такого плохого… И пастырь церкви (это «Остров спасения») Исмаил несколько раз так настойчиво предлагал мне принять крещение я ещё очень долго сомневалась, нужно ли мне принимать, потому что я крещеная, я об этом говорила, что в десять лет крещёная, но как-то вот такой, не могу сказать, что это было под нажимом, но наверное некое давление всё-таки было, и я решила принять Крещение в баптистской церкви, для того чтобы стать членом этой общины, и уже таких, на общих основаниях принимать решения в каких-то членских собраниях, то есть как-то вот, наверное, ещё такое тщеславие на тот момент тоже мною двигало, вот. А на протяжении, наверное, уже года через полтора случился некий взрыв эмоциональный у меня, и в этот момент я вдруг вдруг, очень резко поняла и осознала вообще греховность и мою, и человеческую. И это прямо было жутким таким, не жутким, а очень сильным покаянием, очень глубоким. В течение недели-двух то есть, мне было очень тяжело вообще принять, ну, вот это всё, что я вдруг увидела и всё что мне Господь показал, и, наверное, с того момента началось постепенное какое-то преображение, поиск истины: та ли это дорога, так ли иду. И стали какие-то постулаты, которые, вот, в баптистской церкви звучат, почему-то стали противоречить моему внутреннему миру, моему пониманию, и у меня постепенно началось какое-то отторжение, вот, от некоторых слов, некоторых сведений баптистских. И ещё был период, когда я поняла, что меня очень тянет в храм, и не понимая, как бы, всей этой специфики служения, но я поняла, что там есть то, чего нет в баптисткой церкви это вот ощущение благодати. И стала уже после этого читать отцов Святой Церкви , Серафима Саровского , и уже больше понимать, осознавать, и как-то начало это, вот, внутри работать меня, и я на протяжении получается последних полутора лет постепенно шла к тому, что я приду к православию, но не знала, когда. |
|
|
