| протоиерей Григорий Смирнов-Платонов Содержание I.Npoucxoждehue и назначение литургии преждеосвященных II. Древность литургии преждеосвященных III. Частные археологические сведения о литургии преждеосвященных 1. Состав службы Преждеосвященных 2. В каком виде хранились и предлагались святые Дары на Литургии Преждеосвященных? 3. В какие дни совершалась Литургия Преждеосвященных? В великую Четыредесятницу Богослужение Православной Восточно-Кафолической Церкви имеет особенный вид: только во дни субботы и недели совершается обычная Литургия, а именно: в субботу – по чиноположению св. Иоанна Златоуста , в неделю – св. Василия Великого , в прочие же дни седмицы не положено совершать Литургию, кроме среды и пятка; но и в оные совершается Богослужение, на котором предлагаются св. Дары, освященные на Литургии в Воскресение. Богослужение сие известно под именем Литургии Преждеосвященных Даров ( Λειτουργια τν προηγιασμνων). В Служебниках, кои употребляет наша Церковь , Литургия Преждеосвященных, согласно с древними греческими списками, не надписана именем ее учредителя и писателя, как надписаны Литургии св. Василия и св. Златоуста. Но в позднейших греческих Служебниках, в надписании сей литургии, означено имя св. Григория Двоеслова , Папы старого Рима, жившего в VI столетии. Таким указанием на время происхождения сей Литургии возбуждается вопрос: какой вид имело великопостное Богослужение Православной Церкви в первоначальной древности? Когда ни от кого принята Церковию употребляемая ею Литургия Преждеосвященных? С другой стороны, особенные обряды сей Литургии сами по себе достойны исследования, поколику относятся к истории Богослужения и христианской жизни. Собрать свидетельства о Литургии Преждеосвященных в памятниках древности, для уяснения понятий о древнем Богослужении Четыредесятницы в Православной Восточно-Кафолической Церкви – цель настоящего сочинения. Согласно с предположенною целию, I) раскроем происхождение и назначение великопостной Литургии в Православной Церкви; II) рассмотрим древность учреждения и чиноположения Литургии Преждеосвященных, обращая при сем внимание и на те предания и известия, которые могут служить к объяснению вопроса о писателе сей Литургии; III) в частности рассмотрим: а) Какие обрядовые действия и молитвы входили в состав великопостной Литургии? б) В каком виде были хранимы преждеосвященные Дары, и предлагаемы для причащения? и в) В какие дни совершалась Литургия Преждеосвященных? |
| Разделы портала «Азбука веры» епископ Тихвинский Константин (Горянов), ректор Санкт-Петербургских Духовных Академии и Семинарии, профессор Доклад на международном форуме русской интеллигенции «Культура и общество: взаимные обязательства на пороге нового тысячелетия» Дорогие участники форума! В эти светлые дни, когда продолжается пасхальное торжество, мне хотелось бы приветствовать вас словами: «Христос воскресе»! Этот победный призыв имеет непосредственное отношение к теме нашего форума – культура и общество. Почему, спросите вы? Многие западные философские школы и направления начали свое существование с разговоров о смерти Церкви, продолжили вердиктом «смерть Бога», а кончили смертным приговором культуре и обществу. «Закат Европы», «мировая скорбь», «гибель культуры» – вот их излюбленная песня. В противоположность этим мрачным атеистическим доктринам, заживо хоронящим общество, культуру и целые народы, христианство властно и торжествующе возвещает: «Никто да не убоится смерти, освободила нас Спасителя смерть. Воскрес Христос, и жизнь жительствует». В этих словах святого Иоанна Златоуста Церковь благословляет любую и всяческую жизнь, если только она действительно является жизнью, а не ее греховным извращением, не закамуфлированной смертью; в том числе – приветствуется жизнь культурная и социальная: в греческом оригинале пасхального слова Златоуста говорится: «kai; bivoV politeuvetai» – «жизнь устраивается по общественным законам». К сожалению, в общественном сознании нет-нет, да и всплывает старый «просветительский миф», особенно популярный в XIX-oм и в первой половине двадцатого века, о христианстве, как о темной, антиобщественной и антикультурной силе. На самом деле это – далеко не так. Стоит вспомнить, что слова «культ» и «культура» – одного корня, от латинского cultus – «взращивание, забота, почитание». И это – не случайно, потому что и христианство, и культура идут во многом сходными путями – путем роста, путем зерна, путем Воскресения. Можно смело сказать, что христианство перевернуло мир. |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance 12 февраля — Собор Трех вселенских учителей и святителей 9 мин., 12.02.2024 Содержание 12 февраля Православная Церковь празднует собор вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова (Назианзина) и Иоанна Златоуста. Вселенских — имеющих значение как учители для всех времен и народов. Они сыграли исключительную роль в формировании догматики, богослужения и церковной жизни вообще. Достаточно сказать, что из четырех вариантов Божественной Литургии, которая служится в поместных Православных Церквях, две приписываются авторству Иоанна Златоуста и Василия Великого. Все они происходили из аристократических семей, которые отличались христианским благочестием и стремились дать своим детям как можно более хорошее образование. Например, Василий Великий учился у лучших учителей Кесарии Каппадокийской и Константинополя, а для завершения обучения отправился в интеллектуальную столицу античности Афины, где и познакомился с Григорием Богословом. Теснейшая дружба, установившаяся между ними, сохранилась на всю жизнь. Григорий и Василий вместе провели юношеские годы и в дальнейшем оказывали поддержку друг другу. Для Златоуста же, который был младше их почти на 20 лет, первые двое были практически живой легендой и предметом глубочайшего почета и уважения. Иоанн много раз ссылается на суждения «блаженнейших, превосходнейших Василия и Григория» и ставит их как пример для подражания. То общее, что их объединяло — это своего рода цивилизационная, культурно-историческая миссия, которую им предстояло выполнить в истории Церкви. Время государственных гонений прошло, надо было вносить христианство и просвещать им общественную, государственную и культурную жизнь, доносить истину о Боге используя достижения светской философии. Василия Великого и Григория Богослова (а также Григория Нисского) еще называют Великими каппадокийцами, поскольку они были родом из Каппадокии — области Малой Азии, входившей в Восточную Римскую империю и населенной тогда греками. Сейчас Каппадокия принадлежит Турции. Основной вклад Великих каппадокийцев в богословие состоит в разработке учения о Троице . Григорий Богослов говорил в 22-м слове «О мире», что мы учим «поклоняться Отцу, Сыну и Святому Духу, единому в Трех Божеству и Силе, не предпочитая Одного и не принижая Другого... не рассекая единого величия новшеством имен». Как возник праздник |
| свящ. А. Гумеров, свящ. М. Михайлов, А.С. Небольсин Первое и Второе Послания к коринфянам Литература Основная Аверкий (Таушев) , архиеп. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Ч. 2. Апостол. М.: ПСТБИ, 1995. Кассиан (Безобразов) , еп. Христос и первое христианское поколение. М.: ПСТБИ, 2001. Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете/Введение в Священное Писание Нового Завета. М.: Изд – во Крутицкого подворья, 2006. Дополнительная Творення святых отцов Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I – VII веков. Новый Завет. Т. 7. Первое и Второе послания апостола Павла к коринфянам/Ред. Ю. Н. Вазонин, С. С. Козин, Т. К. Одэн. Тверь: Герменевтика, 2006. Ефрем Сирин , прп. Творения. В 8 т. Т. 7. Толкование на Послания ап. Павла. Сергиев Посад, 1995. Иоанн Златоуст , свт. Полное собрание творений. В 12 т. Т. 10. Кн. 1. Беседы на Первое Послание к коринфянам. Реприпт. М.: Радонеж, 2004. Иоанн Златоуст , свт. Полное собрание творений. В 12 т. Т. 10. Кн. 2. Толкование на Второе послание к коринфянам. Толкование на Послание к галатам. Репринт. М.: Радонеж, 2004. Феодорит, еп. Кирский, блж. Толкование на четырнадцать Посланий святого апостола Павла/Он же. Творения. М.: Паломник, 2003. Феофан Затворник , свт. Толкования на Первое послание апостола Павла к коринфянам. – Репринт. 2–е изд.: М., 1893. М.: Правило веры, 1998. Феофан Затворник , свт. Толкования на Второе послание апостола Павла к коринфянам. Репринт. 2–е изд.: М., 1894. М.: Правило веры, 1998. Феофилакт Болгарский , блж. Толкования на Послания святого апостола Павла, сокращенно избранные из Толкований святого Иоанна Златоуста и некоторых других отцов. Кн. 1 – 2. М.: Афон, 2000. Исследования, комментарии Баркли У. Толкование Посланий к Коринфянам. USA. Всемирный союз баптистов, 1981. Богдашевский Д. (en. Василий). К изъяснению первого послания св. ап. Павла к коринфянам (1:18 – 6:20)/Труды КДА, 1911. 4 – 5. Голубев М. Обозрение Посланий св. ап. Павла к коринфянам. СПб., 1861. Гумилевский Илия, прот. Учение святого апостола Павла о душевном и духовном человеке. Киев. Пролог, 2004. |
| С.И. Доброумов А. Общие сведения о монастыре Основание монастыря и постепенная постройка в нем храмов и других зданий В 1591 году Крымский хан Казы-Гирей вздумал напасть на Москву. Место для этого нападения он избрал между Калужской и Серпуховской заставами. Царь Феодор Иоаннович противопоставил хану незначительное и неподготовленное войско и вместе с тем совершил крестный ход с Донскою иконою Божией Матери. Усердно помолившись, царь предсказал боярину Григорию Годунову об удалении неприятеля. Действительно, после жаркой перестрелки и стремительных конных атак, хан бежал (5 июля 2 ). В благодарность Богоматери царь построил в 1593 году на месте сражения храм в честь Донской иконы Божией Матери и учредил при нем монастырь. Монастырь состоял из одного каменного храма, колокольни на столбах, кельи игумена и кельи братии. Количество утвари и других необходимых для богослужения предметов было ограниченное. Монастырь обнесен был деревянным забором. Около храма, построенного царем Феодором Иоанновичем, и возник мало-помалу впоследствии монастырь в том виде, какой он имеет в настоящее время. Другой царь, – Феодор Алексеевич, – пристроил к храму царя Феодора Иоанновича два придела, трапезу и колокольню, наделил храмы утварью и обнес новой деревянной оградой. В правление царевны Софьи. Сестра ее – царевна Екатерина – построила большой соборный храм в честь Донской иконы Божией Матери и стала обносить монастырь новою каменной оградою. Все это совершилось в XII столетии. В XVIII столетии Грузинский царь Арчил Вагхангович устроил в нижней части собора храм в честь Сретения Господня. Затем супруга царя Ивана Алексеевича – Параскева Феодоровна -построила церковь в честь Тихвинской иконы Божией Матери над северными воротами монастыря. Почти в то же время в южной части монастыря на средства царского стольника Дурново построена была церковь преп. Евфимия Великого, не сохранившаяся до нашего времени. В начале XIX столетия она была разобрана и на ее месте, на средства кн. Голицыной, построена была церковь во имя св. Архистратига Михаила. В конце XVIII в. близь алтаря собора построена церковь во имя преп. Александра Свирского на средства графа Зубова. В позднейшее время (XIX–XX в.) построены церкви: св. Иоанна Златоуста и вмч. Екатерины – на средства купца Первушина, преп. Иоанна Лествичника – на средства генерала Терещенко и кладбищенская церковь – на монастырские средства. Общее число храмов в Донском монастыре 8; в них престолов (с предполагаемыми) 14. Постоянно богослужение совершается в древней церкви в честь Донской иконы (литургия в 6 часов утра), в Михаило-Архангельской церкви (литургия в 8 часов утра) и в соборе (лит. в 10 ч.). В Екатерининской церкви и церкви св. Иоанна Лествичника служат в некоторые дни недели; в прочих церквах – в храмовые праздники. Кладбищенская церковь еще не окончена отделкой, почему служба в ней не совершается. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации В. Петрушко. Святой Иов и Русская Церковь в период его Патриаршества В. Петрушко. Курс лекций по истории Русской Церкви Промыслом Божиим у истоков Русского Патриаршества был поставлен человек исключительных духовных и умственных дарований, замечательный и яркий, несмотря на свое весьма простое происхождение: св. Иов (в миру – Иоанн) был из посадских людей города Старицы. Родился он в середине XVI в., в царствование Иоанна Грозного. Смолоду был связан со Старицким Успенским монастырем, где обучался в монастырской школе. Его духовным наставником был архимандрит Старицкого монастыря Герман. Здесь же будущий Патриарх стал послушником, а затем и монахом. Иов был человеком выдающихся способностей. Он был начитан, прекрасно читал и пел, имел феноменальную память и приятную наружность – был высок, отличался правильными чертами лица. Его память изумляла современников. Он знал наизусть Евангелие, Псалтирь и Апостол, помнил множество молитв, в том числе – все тексты литургий Иоанна Златоуста и Василия Великого, которые он совершал без Служебника, наизусть. Даже длинные молитвы на вечерне Пятидесятницы он тоже читал по памяти. Кроме того, Иов был очень благочестив. Никогда не бранился и не повышал голоса, отличался кротостью и смирением, которые не покинули его даже после того, как он стал Предстоятелем Русской Церкви. Иов никогда не пил вина, что особенно изумляло его современников. Каждый день, если только он не был болен, Иов совершал литургию. Все это характеризует Иова как подвижника и аскета, человека святой жизни. Поэтому неудивительно, что Иов весьма быстро обратил на себя внимание Иоанна Грозного, который поставил его настоятелем Старицкого монастыря вместо умершего Германа. В 1569 г. Иов впервые упоминается как архимандрит Старицкого Успенского монастыря, а 1571 г. он уже был переведен в Москву, в Симонов монастырь, где тоже стал архимандритом. В 1575 г. его перевели настоятелем в Новоспасский монастырь. Выдающиеся способности и редкие духовные достоинства Иова способствовали его быстрому возвышению. В 1581 г. он становится епископом Коломенским, а в 1586 – архиепископом Ростовским. С 1587 г. Иов – митрополит Московский и всея Руси. И, наконец, в 1589 он становится первым в истории России Патриархом. Иов был подлинным избранником Божиим, и именно этой замечательной личности суждено было открыть новый этап в истории Русской Церкви. В то же время его Патриаршество пришлось на пору страшных испытаний Смутного времени. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МОСКОВСКИЙ В ЧЕСТЬ ПОКРОВА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ СТАВРОПИГИАЛЬНЫЙ ЖЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ предыдущая статья Содержание МОСКОВСКИЙ В ЧЕСТЬ ПОКРОВА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ СТАВРОПИГИАЛЬНЫЙ ЖЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ Находится в Москве. Первоначально мужской. Праздник Покрова Пресвятой Богородицы и московское монастырское строительство кон. XV в. Согласно летописи, в 1479 г. вел. кн. Иоанн III Васильевич заложил в Москве каменную ц. во имя свт. Иоанна Златоуста, «а прежебывшую древяную разобрав», повелел «поставити во своем монастыре Покрова в садех, еже и бысть, первую малую разобрав» (ПСРЛ. Т. 25. С. 323). М. П. м. определялся как великокняжеский, находившийся «в садех». А. Л. Баталов отнес основание М. П. м. ко времени правления вел. кн. Иоанна III и предположил, что главный монастырский престол «едва ли не первый в Москве, посвященный Покрову Божией Матери» ( Баталов. 2007. С. 18). По мнению исследователя, перенесение деревянной Златоустовской ц. в Покровский мон-рь, отмеченное в летописи, могло быть одним из событий, связанных с устроением обители. Тот же мон-рь упомянут в летописи и под 13 авг. 1488 г. в связи с пожаром, от к-рого «загорелась церковь Благовещение на болоте, и от того погорело от града до Кулишке, мало не дошло до Всех святых, да до Покрова в Садех, да по Неглимну, а церквеи згорело 42» (ПСРЛ. Т. 18. С. 272). В. П. Выголов, основываясь на местоположении Владимирского храма в Старых Садех (Старосадский пер., д. 11, стр. 1) и Троицкого храма в Хохлах (иногда с добавлением «в садех») (Хохловский пер., д. 12), а также находящегося рядом с храмами Старосадского пер., определяет местоположение обители, отмеченной в летописи под 1479 г., «в самом начале Покровки», полагая, что мон-рь поставлен «у самой дороги, по которой князья ездили в свою загородную резиденцию» ( Выголов. 1988. С. 67). Вел. кн. Иоанн III в духовной грамоте, составленной до 16 июня 1504 г., завещал старшему сыну кн. Василию различные села, «как было при мне, да монастырь Лыщиково (без уточнения посвящения.- Д. Д.) и з дворы, да Ильинскую слободку, со всем, потому, как есми выменил у Андроникова монастыря» (ДДГ. С. 354. 89). «Лыщиков монастырь» отмечен и в духовной грамоте царя Иоанна IV Васильевича , без указания посвящения и также в числе дач, предназначенных старшему сыну Иоанну: «...да манастырь Лыщиков, и с дворы» (Там же. С. 434. 104). Учитывая, что церковь на Лыщиковой горе посвящена Покрову Пресв. Богородицы (Лыщиков пер., д. 10), некоторые исследователи полагали, что именно там находился упомянутый в летописи под 1479 г. мон-рь ( Александровский. 1917. С. 14; Фехнер. 1949. С. 117-118). |
| священник Александр Союзов Четвероевангелие Время написания каждой из священных книг Нового Завета не может быть определено с безусловной точностью, но совершенно несомненно, что все они были написаны во второй половине I века. Это ясно видно уже из того, что целый ряд писателей II века, таких как св. мученик Иустин-философ в своей апологии, написанной около 150 г., языческий писатель Цельс в своем сочинении, написанном также в середине II века, и особенно священномученик Игнатий Богоносец в своих посланиях, относящихся к 107 году, делают множество ссылок на новозаветные Священные Книги и приводят из них дословные выдержки. Первыми новозаветными книгами были, по времени их появления, несомненно, послания свв. Апостолов, вызванные необходимостью утверждения в вере новооснованных христианских общин; но скоро явилась потребность и в систематическом изложении земной жизни Господа Иисуса Христа и Его учения. Все четыре Евангелия согласно повествуют о жизни и учении Христа Спасителя, о Его чудесах, крестных страданиях, смерти и погребении, Его преславном воскресении из мертвых и вознесении на небо. Взаимно дополняя и разъясняя друг друга, они представляют собой единую книгу, не имеющую никаких противоречий и несогласий в самом главном и основном – в учении о спасении, которое совершено воплотившимся Сыном Божиим – совершенным Богом и совершенным Человеком. Кроме четырех Евангелий, в первые века известно было много (до 50-ти) других писаний, называвших себя также «евангелиями» и приписывавших себе апостольское происхождение. Церковь , однако, их отвергла, отнеся их к числу так называемых «апокрифов» – отверженных книг, ложно учащих о Христе. Уже свмч. Ириней Лионский , бывший учеником св. Поликарпа Смирнского , который в свою очередь был учеником Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, в своей книге «Против ересей» (III, 2, 8) свидетельствует, что Евангелий только четыре. Замечательно рассуждает великий отец Церкви св. Иоанн Златоуст , отвечая на вопрос, почему Церковь приняла четыре Евангелия, а не ограничилась только одним: «Разве один Евангелист не мог написать всего? Конечно, мог, но, когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собой, и, однако, написали так, как будто все произнесено одними устами, то это служит величайшим доказательством истины». Смысл выражений: «Евангелие от Матфея», «От Марка», «От Луки», «От Иоанна» |
| В благой заботливости о спасении людей Господь Бог еще чрез пророков Исаию ( Ис. 40, 3–5 ) и Малахию ( Мал. 3, 1 ) предвозвестил, что предварительно явления Мессии будет послан Предтеча, который путем нравственного возвышения людей чрез обличение пороков и страстей предуготовит еврейский народ к достойному принятию Мессии и вступлению в благодатное Его Царство. По предречению ангела Господня ( Лк. 1, 13–17 ) таким Предтечей – пророком назначено быть сыну священника Захарии Иоанну. Последний, явившись в пустыне Иудейской при реке Иордане на полгода ранее выступления Иисуса Христа на общественное служение роду человеческому, выполнял свое чрезвычайное назначение тем, что приходившим к нему во множестве иудеям проповедовал о приближении Царства Божия, Небесного, о грядущем вскоре Мессии и совершал над ними в Иордане крещение покаяния ( Мф. 3, 2–12 ; Лк. 3, 3–17 ). Когда же Иисус Христос (около 30 лет жизни, Лк. 3, 23 ) пришел креститься к Иоанну Захариину, последний открыто и велегласно указал евреям на Него как на Агнца Божия, вземлющего грехи мира ( Ин. 1, 29–36 ; ср. 3, 31–36); и впоследствии он, по свидетельству Спасителя, был светильник горящий и светящий ( Ин. 5, 35 ) и всеми был почитаем за пророка ( Мф. 14, 5; 21, 26 ). Своим рождением и проповедью предваривши Господа Иисуса Христа, Иоанн Предтеча предварил и добровольные Его за грехи людские страдания крестные и смерть своей мученической смертью . За бесстрашное обличение Ирода Антипы, властителя Галилеи, в прелюбодеянии с Иродиадой, женой брата Филиппа, великий провозвестник пришествия Христова, проповедник правды, по приказанию Ирода, ради бесстыдной плясавицы Саломии, дочери ее, потерпел усекновение честной главы своей. Так зашла светлая звезда утренняя (служба 23 сентября утреня, канон, песнь 7, Богородичен), угас светильник после того как воссияло Солнце правды ( Мал. 4, 2 ) Христос Бог, открылся для всех Свет истинный, просвещающий всякого человека ( Ин. 1, 9 ). Сведения о страдальческой кончине Иоанна Предтечи и Крестителя христианин почерпает, с одной стороны, из Евангелий ( Мф. 14, 1–12 ; Мк. 6, 14–29 ; Лк. 9, 7–9 ), с другой же – из древних поучений: святого Амвросия Медиоланского , святого Иоанна Златоуста , блаженного Августина ; также из богослужебных песнопений, составленных в VII веке святым Андреем Критским и в VIII веке святым Иоанном Дамаскиным и Герасимом Константинопольским, в коих христианская Церковь прославляет страдания и смерть Крестителя в великий день 29 августа . |
| Вопрос о литургической деятельности святых Василия Великого и Иоанна Златоуста в части составления ими евхаристических молитв до конца XIX столетия решался просто, а именно что Иоанн Златоуст сократил молитвы Василия Великого , а последний сократил молитвы Климентовой литургии из VIII книги «Постановлений апостольских» 159 . Основанием к этому служило «Слово о предании Божественной литургии», которое приписывалось Проклу, патриарху Константинопольскому (434–447) 160 . Согласно «Слову», первыми, кто оставил «письменное изложение таинственной литургии», были «блаженный Климент, ученик и преемник верховного из апостолов, (как) предали ему святые апостолы, и Божественный Иаков, получивший по жребию Церковь Иерусалимскую, и первый ее епископ» 161 . О причинах, побудивших Василия Великого сократить литургию, в «Слове» говорится: «А после того Великий Василий, замечая леность и небрежность людей, тяготившихся поэтому продолжительностью, сам не считая ее содержащей чтонибудь излишнее и длинной, но, желая пресечь небрежность молящихся и слушающих от большой продолжительности употребляющегося на нее времени, предал произносить ее более кратким образом» 162 . Автор «Слова» ставит литургическую деятельность Василия Великого и Иоанна Златоуста в непосредственную связь. «Впоследствии люди, утратившие крепость и теплоту веры и предавшиеся делам и заботам мирским, тяготясь, как я выше сказал, продолжительностью литургии, едва приходили к Божественному слушанию слов Господних. Посему божественный Василий и преподает ее сокращение, употребляя как бы врачебное средство. А спустя немного времени златословесный отец наш Иоанн, как пастырь, ревностно заботящийся о спасении овец и обращающий внимание на леность человеческой природы, захотел исторгнуть с корнем всякий сатанинский предлог, почему и исключил многое и учредил, чтобы она совершалась сокращеннее, дабы люди, особенно любящие некоторую свободу и праздность, быв прельщаемы кознями врага, мало-помалу не отстали от этого апостольского и Божественного предания» 163 . |
|
|
