| Однако необходимо признать, что астрономические данные, которыми пользовались создатели александрийской пасхалии в эпоху Никейского собора (325 г.), устарели. К примеру, в наше время день весеннего равноденствия сместился с 21 марта на 7 марта юлианского календаря, а астрономические полнолуния опережают пасхальные полнолуния александрийского лунного цикла примерно на 4−5 дней. В связи с этим высказываются предложения привести православную пасхалию, сохраняющую неизменными александрийские пасхальные границы, в соответствие с астрономической точностью, как это сделала в свое время Католическая Церковь. Действительно, следуя вышеизложенным правилам, цель григорианской реформы 1582 г. («не только восстановить равноденствие на издревле назначенном ему месте, и XIV луне вернуть ее место, но и установить также способ и правила, которыми будет достигнуто, чтобы в будущем равноденствие и XIV луна со своих мест никогда не сдвигались» С. 109]) была практически реализована. Но существует и другой взгляд на решение этой проблемы. В начале ХХ в. священномученик профессор Д.А. Лебедев 1 сформулировал основной закон православной пасхалии так: « По правилам принятой у нас александрийской пасхалии, Пасха празднуется в первое воскресенье после 14-го дня луны, следовательно, в 15-21 дни луны циклического александрийского нисана» С. 300]. Между приведенными правилами М. Властаря 2 и Д.А. Лебедева есть, по нашему мнению, принципиальное различие. Первые четыре правила ставят праздник христианской Пасхи в зависимость от временн ого фактора, в частности, от дня празднования иудейской Пасхи и от моментов наступления астрономических явлений – весеннего равноденствия и полнолуния. Правило же, сформулированное Д.А. Лебедевым, освобождает день Св. Пасхи от такой зависимости, так как вычисленные однажды по александрийскому циклу пасхальные границы, они же дни 14-й луны, полагаются неизменными и периодически повторяемыми во всех Великих Индиктионах. Тем самым утверждается принцип неизменности православной пасхалии. |
| В Х I Х столетии Русская Православная Церковь столкнулась с куда более серьезной угрозой для целостности и чистоты своего церковного предания, нежели проблемы временн ого разрыва между принятием Святейшим Синодом решения о канонизации подвижника и временем его кончины. Куда б ольшим злом явились псевдоканонизации, совершенные писателями, публиковавшими жития неканонизованных подвижников благочестия, как канонизованных святых. Это злоупотребление проявилось уже в первой половине Х I Х столетия; против него энергично выступил митрополит Московский Филарет (Дроздов), писавший одному из высокопоставленных чиновников Святейшего Синода А.Н. Муравьеву 26 декабря 1835 г., что «архимандрит Соловецкий канонизует святых» , имея в виду, «что архимандрит Соловецкий Досифей в своем описании Соловецкого монастыря, представленном в цензуру, самовольно назвал святыми некоторых усопших Соловецких иноков» . Наиболее емко и четко эту проблему описал архиепископ Владимирский и Суздальский Сергий (Спасский). «В литературе о русских святых доселе обращал на себя внимание знающих людей большой недостаток, – писал он. – Святые, чтимые молебнами и торжественными литургиями, не отличались писателями от тех усопших, которые по богоугодной жизни считаются за угодников Божиих, но по которым поются панихиды и заупокойные литургии или даже ничего не поется. Наибольшее влияние на писателей о русских святых имел Филарет, архиепископ Черниговский, своею книгою: “Русские святые, чтимые всей Церковью или местно” (издания 1861–1865 годов). Но в эту книгу внесено им до 85 таких усопших, которые не канонизованы и чтутся панихидами и заупокойными литургиями или по которым ничего не поется [b] . Его книге, по доверию и по невозможности проверить ее, стали следовать и другие писатели. Стали вносить имена неканонизованных даже в календари и месяцесловы . Последующие писатели стали еще более наполнять свои пространные сочинения о русских святых именами считавшихся за святых из разных рукописных старинных святцев, из исторических памятников литературы и особенно из “Книги глаголемой: Описание о российских святых”, в которой помещены такие, время кончины коих и место погребения неизвестны и которые давно совершенно забыты христианами даже тех местностей, в которых жили, а в последнее время писатели стали помещать в своих произведениях чтимых усопших даже Х I Х века [c] и почти современных нам» . |
| свящ. Иоанн Верюжский Исторические сказания о жизни святых Вологда, не отличающаяся ни качеством климата, ни красотою местоположения и далеко уступающая многим из губернских городов по своему устройству, промышленности и торговле, замечательна по своей древности и многочисленности в ней храмов Божиих, которых в ней и ныне насчитывается до 54, а прежде было и еще более, так что в этом отношении, принимая во внимание число ее жителей, она превосходит даже и Москву. Изыскатели древностей и любители отечественной истории также немало найдут для себя интересного на страницах ее многовековых летописей. Если допустить, что жители Печеры еще во время княжения святого Владимира были подвластны и платили дань Новгороду 1 ; то и начало Вологды, как места населенного и колонии и новгородской, надобно отнести к тому же, если еще не к более раннему временн. Ибо из Новгорода на Печеру не было другого пути, как только чрез Вологду, и нельзя было новгородцам завоевать и держать в подчинении столь отдаленный край, не овладв наперед местами, находившимися ближе, и не населив их своими соотечественниками, для надзора и управления местными жителями, Чудью белоглазой. По крайней мере в 1147 году, когда на месте нынешнего кремля Московского был дремучий лес и сырой бор, на берегах р. Вологды находились уже многолюдные посады с торговыми площадями и церковью. В 1260 году, когда еще никто в России и не думал об исправлении и улучшении естественных водяных сообщений, князь Глеб Васильевич близ Вологды положил тому начало, прорыв каналы на реках Вологде и Сухоне, доныне известные под названием «Княж Глебова прост». Долго Вологда служила единственным путем за море и в богатую мехами и золотом Пермь великую и Сибирь и многих из венцсносцев России видела в стенах своих в самых разнообразных положениях. Василий Темный был в ней побежденным и жалким узником Шемяки, кровью вписавшего имя свое в историю Вологды; Иоанн III, бывши в ней в первый раз пленником вместе с отцем, был и победителем мятежного князя Галицкого, возвращаясь из Кокшеньги; Василий Иванович приезжал в Вологду смиренным и набожным богомольцем, щедрою милостынею наделяя монастыри и испрашивая чадородие новой своей супруге Елене Глинской; сын его Грозный три раза приезжал в Вологду со всею пышностью и величием царским, и один раз прожил в ней три года и пять месяцев, выкопал Золотуху, построил собор, заложил каменную крепость (стену) вокруг города и хотел основать в ней свою резиденцию. |
| 21 Из приведенной выше Мефодиевой описи, видно, что до 1803 года при Соборном Храме был лишь один придел во имя Св. Николая, и потому полагаем, что придел во имя Св. Мученицы Параскевы, построен о. Макарием с упомянутой выше целью, – хотя и не нашли о сем сведений в монастырском архиве. 22 Сей рассказ о ходе битвы заимствуем из новейших соч. «История Отеч. войны 1812 года» соч. генерал-майора М. Богдановича T. III и соч. Владимира Глинки: «Малоярославец в 1812 году», а также из сказаний старожилов и участников сего сражения, из коих один проживает в числе братства сей обители. 23 Недавно один старожил (старик лет под 80) Калужской легковой извозчик, везя меня в Лаврентьев монастырь, дорогою рассказывал мне о хорошо памятном для него 1812 годе, говорил: «как стали в Малоярославце биться, у нас в Калуге слышно было, стоило только маленько наклониться к земле, гул такой идёт; все повывезли на реку и погрузили на барки, а кто победнее, так и остались, положась на власть Божию. Только под Малоярославцем то ему не посчастливилось: сначала, говорят, его верх был, а как убили «Польского Короля », так наши и начали его одолевать. «Да какой же такой Польский Король?» нарочно спросил я словоохотливого старика, «Я не слыхал этого?», «Ну уж наверно тебе сказать не могу, батюшка», отвечал рассказчик, «а только помню, что тогда как точно кулер рассказывал нам»? Очевидно сохранилась в этом рассказе память о переломе битвы в нашу пользу, начавшейся со смертью Дельзона, павшего под стенами Николаевской обители. 25 Старожил монастыря о. Иеромонах Сергий рассказывает,, что при уходе их из монастыря диакон Вонифатий, будучи с давнего временн болен и приготовляясь к смерти, соборован и причащен св. Таин, не взирая на представляемые ему неоднократно от братии просьбы взять его с собою, сам пожелал остаться в Обители. Обстоятельства его кончины, то есть, сам ли он выполз из своей кельи и попал под неприятельские батареи, или был извлечён из кельи ворвавшимся в монастырь неприятелем и убит ими, – неизвестны. Но решимость его остаться в обители на волю Божию заслуживает удивления и благодарной памяти. |
| Наша вера помогает нам не только понять величайшие Божественные истины, столь необходимые для полноты человеческой жизни; наша вера не только вразумляет нас. Церковь является не только общиной учения и назидания, но в Церкви мы обретаем дар Божественной благодати. Именно эта благодать, эта сила нас и спасает. А наши человеческие силы? Иногда нам кажется, что мы сильные, крепкие, что мы все можем. На самом же деле человек — очень хрупкий сосуд. Каждый из нас знает: еще вчера был исполнен сил, а на утро голова заболела — и где же сила наша? А если болезнь пострашнее? Мы под Богом ходим. В этом смысле наша человеческая сила, пусть даже обрамленная властью и деньгами, есть ничто. Человеческая сила не способна спасти наши души, но человека спасает сила Божия, Божия благодать, которая ныне таинственно, но реально снизошла на святую воду. В ограде Церкви, в общине верующих, через общую молитву, через Таинства Церкви мы приобщаемся этой благодати, обретая великую силу, способную из грешника соделать праведника, из падшего — восставшего, из отчаявшегося — уверенного, из потерявшего надежду — обретшего ее. Церковь несет великой силы духовный заряд современному человечеству, которое тщетно уповает на человеческую силу, не видя дальше очень короткой временн о й перспективы все то, что может с ним произойти. А Церковь видит и знает. На протяжении двухтысячелетнего опыта своего бытия она утверждает великую истину, что человек спасается благодатью Божией. Сегодня вы все можете почерпнуть святую воду и принести ее в свои дома. Берегите ее как святыню, с благоговением окропляйте ею свои жилища, самих себя, особенно тогда, когда нас посещают тяжелые жизненные обстоятельства, когда приходят болезни и скорби. Тогда нам особенно нужна благодать, в том числе и почерпаемая от святой воды. Величайшее свидетельство Церкви, запечатленное опытом святых, опытом мучеников, заключается в том, что только Бог спасает человека. А спасение — это начало вечной жизни уже здесь, на земле, когда мы обретаем полноту человеческого бытия и затем эту Богом дарованную полноту переносим в жизнь вечную. Сия есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа (Ин. 17:3). Мы знаем Господа Иисуса Христа, мы верим в Него, мы верим, что через Его смерть и Воскресение Бог нас соединил с Самим Собой, даровав нам великую силу Свою — Божественную благодать. И да поможет нам Господь, опираясь на эту силу, с миром и любовью ко всем идти по жизненному пути во славу Бога и навстречу Его немеркнущему Небесному Царству. Аминь. |
| Таким образом, в настоящее время, как и во времена Никейского собора, природа Палестины свидетельствует, что александрийский циклический нисан отвечает названию – «месяца новых». Круг Луны с александрийскими пасхальными границами соритмичен биологическим циклам созревания ячменя около Иерусалима, а православная Пасха отвечает библейским нормам праздника. Создатели александрийской пасхалии определили дни Св. Пасхи на все века так, как они могли бы назначаться во времена Иисуса Христа. И этот своего рода инвариант, обнаружившийся в неизменных сроках созревания насущного злака, подобно неизменно сходящему на Жертвенник Гроба Господня в день Св. Пасхи Благодатному Огню, напоминает Завет Божий, заключенный в лице Ноя со всем человечеством: «Впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (Быт. 8: 22). Это вселяет в нас веру в непреложное милосердие Божие к людям и дает все основания, несмотря ни на какие скорби, не страшиться грядущего. Результаты исследования временн о й зависимости начала ранних дождей и сроков созревания ячменя в окрестностях Иерусалима от года Круга Луны православной пасхалии были представлены авторами и с интересом приняты на международной научной конференции по прикладной математике «Динамика, бифуркации и странные аттракторы. Применение теории динамических систем к математическим моделям в науке и технике» (г. Нижний Новгород, 20-24 июля 2015 г.). Авторы выражают благодарность за помощь в подготовке статьи иерею Андрею (Лысевичу), монаху Иоасафу (Егорушину), Макееву Игорю Серафимовичу, Велижаниной Анне Олеговне, Поспеловой Ирине Юрьевне, Круговец Вере Сергеевне, Комлеву Юрию Александровичу, Замолину Евгению Владимировичу. Библиографический список 1. Властарь, М . Алфавитная Синтагма. Буква П. Гл. 7 . О том, что для Пасхи положены четыре ограничения [электронный ресурс]. www.agioskanon.ru/sintagma 2. Климишин, И.А. Календарь и хронология/И.А. Климишин. – М.: Наука, 1981. – 190 с. 3. Степанов, Н.В. Календарно-хронологический справочник/Н.В. Степанов. – М.: Синодальная типография, 1915. – С. 300. |
| Блаженный Августин, обсуждая с позиций натурфилософии взгляд на время как на порядок взаимоотношений между вещами и меру их изменения, фактически предвосхитил принцип относительности. Рассматривая вопрос о длительности первых трех творческих дней, он говорит о невозможности определить их продолжительность, т.к. небесные светила еще не были вызваны Создателем из небытия . Несмотря на очевидные научные успехи, в наши дни, как и во времена святителя Василия Великого и блаженного Августина, вопрос о сущности пространства-времени по-прежнему остается нерешенным и открытым для совместного осмысления учеными, философами, богословами. Это предвидел святитель Григорий Богослов (IV в.), когда отмечал, что любая попытка рассуждать о времени предполагает необходимость отказаться от человеческого языка, по природе своей временн ого, в пользу безмолвного принятия того, что Бог – основа всего мироздания и времени – вне и времени, и тварной ангельской умопостигаемой вечности . Ньютон И.Математические начала натуральной философии. М.: Наука, 1989. - С. 30. Эвклид (Ευκλεδης, ок. 300 г. до н. э.) — древнегреческий математик. Туровцев Т.А. Творение и преображение. – СПб: Церковь и культура, 2008. – С. 87-94. Августин Блаженный. Исповедь. – М.: Гендальф, 1992. – С. 325 (Kh.XI, 12). Ньютон И.Математические начала натуральной философии. М.: Наука, 1989. – С. 30. Борн, М. ( MaxBorn). Эйнштейновская теория относительности. 2-е издание, исправленное. М.: Мир, 1972. - С. 200. Пуанкаре, А. О динамике электрона//Избранные труды. Т. III. - М.: Наука, 1974. - С. 433-486. Пуанкаре, А. Измерение времени//Избранные труды. Т. III. - М.: Наука, 1974. - С. 419-428. Пуанкаре сравнивает временные интервалы между двенадцатью часами и часом и между двумя и тремя часами. На первый взгляд, оба интервала совершенно равны – 1 час. Но оказывается, что попытка соотнесения интервалов не имеет смысла! Физическое время, вернее, его измерение, зависит от множества причин, вносящих небольшие отклонения в колебания маятника самых точных механических часов. Можно возразить, что часы регулярно проверяются, поправки производятся с помощью астрономических наблюдений. Другими словами, звездные сутки можно принять более стабильным эталоном времени, нежели колебания маятника в механических часах. Однако астрономы не довольствуются и этим определением, так как морские приливы и отливы могут являться причиной замедления вращения Земли. Выход видится в том, что мы по крайней мере гипотетически можем представить некий совершенный инструмент и тем самым внести строгость в определение единицы времени. |
| 595 Так поступали в то время и многие благочестивые люди. См. напр. жизнь Ордына-Нащокина, у Терещенки стр. 30–70, т. 1. 597 Временн. т. XIII. матер. стр. 4, 5, 9, 11, 27, 56, 60. Ср. жизнеоп. Никона, сост. А. Аполл. стр. 46. Дворц. разр. т. III, стр. 357, 364, 409 и др. 603 Об этом говорит Никон возраж. на 17 вопр. Стрешнева, с таким замечанием: «якоже вси ведят, бывшии ту». 604 «Ведая нашему отшествию вину, – говорит Никон, – государь царь ничтоже нам о сём возвестил». Там же: «Государь царь свои очи дал видети, и в сидении ничтоже отменил, зная мою неповинность пред ним государем». См. возр. на 17 вопр. Стрешн. 605 «Терпели есмы недостаток харчев наших», – говорит Никон в грам. к Паисию Лигариду. Также: «Оскудевшим нам потреба телесным, отъидохом во Иверский монастырь». См. возраж. на 17 вопр. Стрешнева. 606 Однакож Никон писал в грамоте к Паисию Лигариду: «есмы в большой кручине и болезни; правда Божия от смертной отравы нас сохранила, но ради грехов моих допустил Бог доткнутися ей внутренним моим, и для того мучимся тою злою порчею, и чаем, что не долго житие будет». 607 Кроме Шушерина и самого Никона, говорит об этом и Паисий Лигарид в своём представлении царю о необходимости скорее кончить дело Никона. Собр. гос. гр. IV. 119. 611 С глубокими, тяжкими вздохами, во многих местах своих возражений на вопросы Стрешнева, говорит Никон о церковных беспорядках в это время между-патриаршества. Здесь Никон представляется оплакивающим как бы опустошение отечественной Церкви в его время от вмешательства светских властей в правление церковное, оплакивающим это опустошение подобно, как он сам говорит, пророку Иеремии, плакавшему над развалинами Иерусалима. См. возраж. на 23, 24, 26 и 27 вопр. 612 Грамотой от 15 марта 1658 г. Никон дал полоцкому Богоявленскому монастырю право ставропигии. См. вивл. III, стр. 346. Но царской грамотой от 21 февр. 1659 года это распоряжение Никона отменено. Также: Никон подверг епитимии двух иеродьяконов Кирилло-белозер. мон; но в августе 1658 года писали в Кирилло-белозер. мон. от имени царя: «В нынешнем году... отец и богомолец бывший патриарх Никон оставил престол, а запрещённых чёрных дьяконов, Киприана и Иону простил и разрешил. Акт. эксп. IV, 108. Но Никон говорил по этому случаю, что монаст. приказ разрешает тех, кого связывает церковная власть. См. возраж. на 26 вопр. |
| Т. о. Византия переняла дохристианскую схему «помолвка-свадьба», взяв ее за основу создания собственного богослужения. Конечно, Православная Церковь при этом полностью христианизировала содержание обеих частей заключения брака. Однако в течение времени по причинам, которые будут рассмотрены позже, возникла тенденция совершать оба эти чина по возможности ближе друг к другу или даже как единое целое, как это происходит в большинстве случаев и сегодня. Так, уже кодекс Coislin 213 (1027 г. Р. Х.) свидетельствует о том, что в Константинополе при дворе императора в то время была возможность совершать обручение и венчание вместе. Хотя в подобном случае обе службы соединялись в одну и временн о е разделение пропадало, Церковь разделила их пространственно, и тот же самый кодекс впервые говорит, что при одновременном совершении обручение происходило в притворе, а венчание — в самом храме (в случае же раздельного совершения обручение также должно было совершаться на середине храма). Обручение Barb. 336 (кон. VIII — нач. IX в.) дает лишь две молитвы для обручения, находящиеся и в сегодняшнем чине: «Боже вечный» и «Господи Боже наш, от язык предобручивый Церковь». Здесь нет ни одной рубрики и даже нет упоминания колец, поэтому мы не можем с уверенностью сказать, читались ли эти молитвы в храме или же они были частью домашней помолвки, на которую приглашался священник. Интересен кодекс Патмос 104 ( XIII b.), который говорит об обмене кольцами непосредственно перед первым возгласом чина обручения, без каких бы то ни было сопроводительных слов. Возможно, что такая практика была распространена в некоторых областях и отражает более древнюю практику, когда домашняя церемония (передача дара, выражавшегося драгоценным кольцом, arrha ) заканчивалась церковным чином. Одна рукопись, Син. 966 ( XIII b.), упоминает, что вместе с Евангелием и кольцами, но не на престоле, а на столике в центре храма, лежит и „μνηστρα“, т. е. брачный договор, в котором определяются условия будущего брака. Это — свидетельство того, что церковное обручение к тому времени совершалось уже после достижения согласия между обеими семьями и несло в себе ряд юридических моментов. |
| В таком случае почему события Тайной Вечери вспоминаются в четверг утром, хотя, исходя из евангельского повествования, произошла она вечером? Почему служба Двенадцати Евангелий, которая, как Вы сказали, напрямую посвящена последним 12 часам жизни Спасителя, совершается в четверг вечером? С чем связано такое временн о е несоответствие в совершении этих богослужений? Действительно, согласно богослужебному уставу и Евангелию воспоминание Тайной Вечери необходимо совершать вечером. Однако Церковь понимает, что верующему, особенно в условиях современной жизни, сложно будет весь день до вечера держать так называемый Евхаристический пост. Поэтому Она сдвигает богослужение на утро четверга. При этом, хотя литургия и совершается утром, текстуально она служится в соединении с вечерней. То есть по смыслу самого богослужения Церковь совершает литургию вечером, как и положено, но фактически, оглядываясь на немощи верующих, утром. Ту же логику мы увидим и в совершении службы Двенадцати Евангелий. Конечно, по монастырскому уставу она должна совершаться с одиннадцати вечера в четверг и заканчиваться на восходе солнца в пятницу утром. Но ради людей, чтобы все могли прийти в храм на одно из самых важных событий в церковном году, богослужение сдвигается на вечер четверга. Но вот службу, которая посвящена воспоминанию самой смерти на Кресте Спасителя, Церковь совершает строго в соответствии с евангельским повествованием. Во всех храмах так называемую вечерню с выносом плащаницы , которая как раз символизирует снятие с Креста Тела Спасителя, служат в 2 часа дня. Это 9-й час по древнему времяисчислению (когда день начинался с восхода солнца). Исторически считается, что именно в это время умер Христос, а значит, была принесена великая Жертва за все человечество. Что можно назвать смысловым центром Страстной седмицы? Это распятие Иисуса Христа, то есть служба Двенадцати Евангелий . Однако интересно, что Церковь в этом богослужении постоянно указывает на то, что распятие — это еще не конец истории. За ним что-то еще есть. Через песнопения и гимны Церковь каждый раз напоминает о том, что Христос воскреснет. Полного торжества смерти не будет, скорбь претворится в радость, и Жизнь победит все равно. Даже самые скорбные песнопения Великой Пятницы заканчиваются надеждой Воскресения: «Покланяемся Страстем Твоим, Христе. Покажи нам и славное Твое Воскресение». Христианин ждет ликования Пасхи, потому что в Пасхе сокрыта вся его вера. |
|
|
