| Разделы портала «Азбука веры» Апостольские мужи – ряд церковных писателей, живших в конце I в. — первой половине II в., бывших современниками, самовидцами, учениками, сотрудниками апостолов . К числу апостольских мужей относят: Игнатия Богоносца, апостола из 70-ти Варнаву, сщмч. Климента Римского , сщмч. Поликарпа Смирнского , автора «Послания Варнавы», автора «Пастыря Ермы», и некоторых других церковных писателей. Наиболее важные из их сочинений: Первое послание Игнатия Антиохийского (ок. 115 н.э.), Первое послание Климента Римского (ок. 95 н.э.; так называемое Второе послание Климента представляет собой гомилию, относящуюся примерно к 130 н.э.) и серия видений, известных под названием Пастырь Ермы. В этот ряд обычно включают еще Учение двенадцати апостолов (Дидахе), наставление по нравственности и богослужебной практике; т.н. Послание Варнавы и изящную апологию христианской веры, известную под названием Послание Диогнету . Мученичество Поликарпа (ок. 155 н.э.) обычно замыкает этот ряд. Мужи апостольские Николай Дмитриевич Тальберг Под названием Мужей апостольских известны в Истории Церкви непосредственные ученики апостолов, лично общавшиеся с ними и нередко бывшие их ближайшими сотрудниками. Творения их носят характер писаний апостольских, – и это составляет их отличительную черту. К ним принадлежат: Ап. Варнава. Имя его было Иосия. Апостолы называли его Варнавой, что значит «сын утешения». Он был иудеем рассеяния с острова Кипр, принадлежал к сословию левитов. По преданию он был в числе 70 учеников Спасителя. В христианской Церкви он является действующим на самых первых порах. Он продал свою землю и вырученные за нее деньги положил к ногам апостолов. Он представил Савла апостолам, как чудесно обращенного. Он с Павлом основал Церковь из язычников в Антиохии и являлся ревностным сотрудником его, в проповеди среди евреев рассеяния и язычников. Когда апостолы разошлись на проповедь, то Варнава местом своей деятельности избрал Кипр, где и умер смертью мученика, уже после разрушения Иерусалима в 70 году. Ему приписывается одно послание, которое с самых древних времен было известно под его именем. Он доказывает, что Ветхий Завет должен уступить место Новому и предостерегает уверовавших во Христа от увлечения иудейством. Писал он о путях жизни. |
| Раскол донатистов, говорит Герике, есть типичнейший раскол древней церкви и норма сепаратизма для всякого времени 1 . Риббек называет его замечательнейшим из всех церковных расколов, оригиналом, по которому до настоящего времени строятся бесчисленные копии 2 , Неандер говорит, что донатистские споры представляют очень много важного в практическом отношении для всякого времени 3 . Характеристические качества раскольников всех времён: самоослепление, фарисейство, фанатизм, стремление букве, форме, внешности и второстепенному придать первостепенное значение содержания и сущности, возведение исключительных случаев в общее правило, одностороннее и узкое понимание правил христианской нравственности постоянно встречаются в истории донатистов. Основываясь, например, на словах Апостола Павла: ныне же писах вам не примешатися, аще некий брат именуем будет блудник, или лихоимец, или идолослужитель, или досадитель, или пияница, или хищник, с таковым ниже ясти ( 1Кор. 5:11 ), донатисты утверждали, что если церковь не отлучает от своего общества грешника, недостойного члена, не лишает его и внешнего общения с другими её членами, то она перестаёт быть христианской церковью, теряет все обетованные и сообщённые ей благодатные дары. Или, основываясь на словах Псалмопевца: не седох с сонмом суетным, и с законопреступными не вниду ( Пс. 25:4 ), донатистские епископы на Карфагенском соборе 411 года отказались сидеть вместе с православными епископами и, в течении трёхдневных рассуждений, не смотря на неоднократные приглашения сесть, стояли. Донатисты не хотели понять, что в указанных местах говорится о необходимости духовного, нравственного, через мысли и образ жизни отделения истинных членов церкви от ложных христиан, и считали безусловно необходимым и внешнее, видимое отделение (отлучение). Ещё пример чисто буквального понимания слов Св. Писания. В первом послании к Коринфянам Ап. Павел говорит: премудрость же глаголем в совершенных: премудрость же не века сего, ни князей века сего простаюших..., юже никтоже от князей века сего разуме ( 1Кор. 2:6, 8 ). В указанных словах под князьями века сего разумеются не князи в собственном смысле слова, не управители народа, а люди, пользовавшиеся уважением за свою мнимую мудрость, заправители общественного мнения. Между тем донатисты, основываясь на этих словах, говорили, что между церковью и государством нет и не может быть ничего общего, что все князья этого мира – враги церкви. Они не хотели знать, что христианство , правильно понятое, указывает законные границы и правильную гармонию всем человеческим отношениям. |
| Скачать epub pdf ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ 1. Общие сведения о Римской Церкви Римская Церковь была основана одной из первых. Её основателями были прозелиты, приходившие из Рима в Иерусалим по служебным делам, а также и христиане из иудеев, прибывшие в столицу мира. В книге Деяний ( Рим.2:10 ) говорится, что среди присутствовавших в день Пятидесятницы некоторые были из Рима. Палестина уже в 63 г. до Р.Х. стала провинцией Рима, в результате чего многие иудеи были вывезены в Рим, что потом послужило также благоприятной почвой для распространения христианства. Судя по тому, что ап. Павел «не любил созидать на чужом основании» ( Рим.15:20 ) и что он так стремился в Рим для благовестия ( Рим.1:13 ), можно заключить, что Римская Церковь была основана с участием учеников самого ап. Павла. В гл. 16 ап. Павел упоминает целый ряд своих сотрудников, которые могли быть и первыми миссионерами в Риме. Это особенно относится к Акиле и Прискилле, которых «благодарят все церкви языческие» ( Рим.16:3–4 ), т. е. и римская включительно. Община в Риме была смешанная: она состояла из иудеев и язычников. Язычников, конечно, было большинство, почему ап. Павел часто называет себя «апостолом язычников» ( Рим.11:13 ). Среди имен, упоминаемых в 16 гл., такие как Иродион, Мариам, явно иудейские, другие 14 имен – греческие, имена: Юния, Юлия, Урбан – латинские. 2. Время и место написания Послания Написано Послание в конце 3-го путешествия, т. е. ок. 58 г. Местом написания был г. Коринф, о чем можно судить по представительнице послания Фиве, диакониссе церкви Кенхреи, пригорода Коринфа ( Рим.16:1 ). Послание написано на греческом языке, который был весьма распространен в столице римской империи. Вплоть до III века он считался классическим языком и владение им считалось признаком высокой культуры для римской знати. 3. Повод и цель написания Послания Апостол Павел проявлял особую заботу о преуспеяния Церкви Христовой в столице мира, положение дел в которой Апостол хорошо знал через многочисленных своих сотрудников. Известия эти были в общем благоприятны, и Апостол намеревался прийти к христианам Рима «с полным благословением благовествования Христова» ( Рим.15:29 ). Однако разногласия между иудеями и язычниками, из которых состояла община в Риме, не были принципиально устранены, что приводило иногда к взаимному недоверию или даже вражде и разделениям. Поэтому ап. Павел использует единственно возможный способ их взаимного примирения – раскрывает им принципиально новые средства оправдания перед Богом и новые начала христианской жизни в Церкви. Не закон (у иудеев) и обряд (у язычников), а вера во Христа через таинства оправдывают грешника перед Богом; не узконациональное братство (у иудеев) и не лицемерие и корысть (у язычников), а «любовь от чистого сердца» ко всем без исключения людям лежит в основании христианской нравственности и жизни в Церкви. |
| Скачать epub pdf Училищные монастыри 1. О просветительской деятельности монастырей Как известно из истории церкви, монастыри всегда были насадителями христианской культуры. Неустанными трудами монахи пролагали пути в непроходимых лесах, осушали болота, обрабатывали поля. С этим материальным трудом монастыри соединяли духовное просвещение народов. По слову священномученика прот. Иоанна Восторгова , монахи «спасли науку, литературу и искусство древности. С изумительным трудолюбием они списывали целые библиотеки, устраивали в монастырских стенах школы и ревностно занимались в них обучением. Но они спасли больше, чем науку, ибо они спасли нравственность и добродетель, укрощая варваров и обращая ко Христу дикарей-язычников» 1 . Носителями духовного просвещения были все древние основатели монашества, а в последующие времена эту традицию продолжило старчество 2 , благодаря которому монастыри представляли собой как бы «запасные водоемы живой воды религиозного воодушевления» 3 . В монастырях непрерывно совершалась живая духовная работа христианского самовоспитания и служения богу. Они питали и увлажняли иссохшие пустыни духа мирской жизни и давали живительную и спасительную влагу жаждущим душам. Православная церковь всегда воспринимала подлинное монашество как чуткое и действенное средство к охранению христиан от упадка благочестия и от испорченности нравов. С древних времен православное монашество обращало внимание на воспитание и образование последующих поколений. Иноки с христианскою любовью и заботливостью «спешили помочь мирянам в важном и трудном деле христианского воспитания детей» 4 . Уже святитель иоанн златоуст , сравнивая современные ему общественные школы с иноческими, указывал на пользу монастырского воспитания. Он убеждал даже богатых граждан константинополя отдавать своих детей для воспитания в монастыри и оставлять «до тех пор, пока не приобретут они крепкого навыка в жизни благочестивой и не окажутся способными приносить вожделенные плоды и для себя самих, и для родителей, и для общества». «если тот, кто воспитывает борцов для городов, или образует воинов царя, удостаивается великой чести, – то какой дар можем получить мы, воспитывая для бога столь доблественных и великих мужей или лучше сказать, ангелов?» 5 . 2. Устроение монастырских школ и училищ |
| Скачать epub pdf Часть вторая (нравоучительная). Нравственные понятия христианства в связи с догматами ПРЕДИСЛОВИЕ ко второй части Настоящую часть своего труда мы посвящаем рассмотрению и определению пяти нравственных истин в связи с догматами: добродетели, греха, спасающей веры, мученичества и воли Божией . Слова «грех», «вера», «спасение» буквально повторяются Символом веры . Понятия же «добродетель», «мученичество» и «воля Божия» вытекают из догматов об единстве Божием, крещении и жизни будущего века. Как вся система христианских догматов находит свое объединение в учении о Божественной любви, так и средоточие всех нравственно-христианских понятий составляет та же любовь. Под углом зрения Божественной любви можно рассматривать каждую нравственную истину. Такой опыт выяснения смысла указанных выше нравственных понятий и делается нами ниже. ДОБРОДЕТЕЛЬ Значение догматов православной веры о Божием Триединстве и Богосыновстве для правильного понимания существа добродетели. – Совладение содержания добродетели с истинно христианской любовию. – Единосущественность естественно-благодатной христианской любви, лежащей в основании добродетели. – Чистота, смирение и милосердие как три родовых обнаружения любви в добродетели. – Многокачественность единосущной любви христианина. – Образчики святоотеческого построения лествицы видов добродетели из начала любви. – Соотношение частных видов добродетельности с любовию по линии чистоты, смирения и милосердия. – Выводы из учения о Триединстве Божественной любви как содержания христианской добродетели. – Ошибочность представлений о возможности «нравственно безразличного» в жизненных проявлениях христианской свободы. – Существо нравственности и нравственного для христианина в самоотверженной любви к Богу и ближним. – Развитие христианской любви в целом с помощью усовершения преимущественно в одном или нескольких видах добродетельности. – Преподобие любви у спасающихся в Церкви и его ступени. – Переход к учению о грехе. ВЕРУЮ ВО ЕДИНАГО БОГА ОТЦА... И ВО ЕДИНАГО ГОСПОДА ИИСУСА ХРИСТА, СЫНА БОЖИЯ... И В ДУХА СВЯТАГО, ГОСПОДА. 1-й, 2-й и 8-й члены Символа веры |
| Слово на новый год. (1 января 1878 г.) Братие! Блюдитеся, да никтоже вас будет прельщая философиею и тщетною лестию, по преданию человеческому, по стихиам мира, а не по Христе (На лит. апост. зач. 254). Итак, православные христиане, по милости Божией, мы в новом лете. Приветствуем вас от лица Христовой церкви с сею милостию Божиею. Но что принесет нам новый год? Обновимся ли мы в каком-нибудь отношении, станем-ли лучше, разовьемся-ли, подвинемся-ли к своей человеческой цели? Вот мысли, которые невольно приходят в голову при начале нового года. Один великий и богопросвещенный муж сказал, что человек в духовном отношении никогда не стоит на одном месте, но или идет вперед или назад. Что если в новом годе, вместо того чтобы идти вперед, мы назад пойдем в духовно-нравственном своем развитии? А не мудрено и этому случиться при нынешних смутных и сбивчивых понятиях о цели человеческой жизни, об отношении человека к Богу, о взаимных общественных отношениях между людьми и проч... Любят конечно нынешние люди называть себя новыми, и сущность жизни человеческой полагают именно в движении вперед. Но как бывает на самом деле? Из многого укажем на некоторое. Напрягают напр. все усилия изучить человеческую природу, а в конце своих исследований равняют человека с животными неразумными. Стараются начертить правила человеческой нравственности, а позабывают о Боге и его законе. Стараются поднять и облагородить общественную жизнь, а разобщают ее с церковию. И выходит, что хотят идти вперед, а идут самым погибельным образом назад. Предостережем себя от этой опасности; уясним для себя, при свете слова Божия, те основные начала, на которых должно созидаться христианское, т. е. истинно человеческое развитие, и станем, с помощию Божиею, обновлять себя по этим началам в новом лете. Житие наше на небесех есть. Странники есмы и пришельцы на земли ( Флп. 3:20 ). Вот первое начало христианское, которое мы должны поставить исходною точкою, и отсюда начинать свое духовное усовершенствование. Бессмертие богоподобного духа человеческого, самостоятельность и духовность души нашей, загробная жизнь, – какие все это общеизвестные, общепонятные и можно сказать старинные истины, не совсем неизвестные даже языческому миру! А между тем какою мглой, каким туманом старается обложить эти высокие и драгоценные истины нынешнее велемудрое время! Истощают все свое остроумие, пускают в дело всю свою ученость, чтобы доказать, что человек не есть человек, а какая-то оживленная машина, по разрушении которой остается будто бы толико прах и пепел. |
| Часть 3. Христианская семья – училище благочестия 1. Обязанности христианских родителей Дети – дар Божий. Супруги до рождения ребенка. Воспитание главнейшее дело родителей. Вера и благочестие – основание нравственного воспитания детей. Крайне тяжелы сейчас условия христианского воспитания детей родителями-христианами в окружающем нас мире, в мире прелюбодейном и грешном ( Мк.8:38 ). Крайне усложнилась жизнь людей, а вместе с нею и условия воспитания детей. Дети с самого раннего детства подвергаются худому влиянию окружающей среды чрез развращенных сверстников и взрослых, чрез телевидение, кинематограф и литературу, чрез худых наставников и многое другое. В первые века после основания Христовой Церкви христианство всем своим строем жизни, боговдохновенной проповедью, чудесами, обилием явных дарований благодати Божией, величием подвигов святых Божиих вселяло непреложное убеждение людей в истинности того, что преподается в нем, и в ложности того, что проповедуется вне христианства и не согласно с ним. Тогда всякому вступающему в Церковь достаточно было разъяснения первых основ христианства, включенных в Символ веры , и Евангельских заповедей. Все дальнейшее развитие незыблемого христианского убеждения и благочестия в каждом верующем восполнялось церковной проповедью, доверчивым чтением душеспасительных книг, церковным богослужением и всем строем и духом христианского общества. То ли теперь? «Осматриваясь вокруг себя, – говорит один отечественный проповедник, – мы встречаем святотатственное кощунство над святынями веры, нечестивое отвержение Бога и глумление над последователями Христовыми, над Церковью и духовенством, гордую самоуверенную недоученность, выдающую себя за требования разума и человеческой природы, преступные влечения развращенного сердца и вместо истинной свободы – свободу, проповедующую скотской произвол и необузданное своеволие и жестокость; мы встречаем непочитание родителей, бесстыдное презорство, которое не стыдится лица старца и всякого начальства, не ценит ни их трудов, ни трудов своих предков; скотоподобное погрязновение в чувственность, которое, презирая законы нравственности, посмеивается над скромностью, умеренностью, воздержанием и целомудрием, не сознает и не признает в себе богоподобной и бессмертной души; наконец, завистливое недовольство, злословящее и охуждающее все и всех; суетность и легкомыслие, рабствование духу времени» 446 . Льющееся рекою неверие и антихристианство захватывает и наших христианских детей. |
| 13 МАЯ Память преподобного отца нашего Иоанна Иверского 129 Богоносный отец наш Иоанн был родом из Иверии (Грузии), из области Тао, происходил от царского рода иверского и славился в своем отечестве, но из любви к Богу оставил мир и вся, яже в мире, и, приняв на себя иноческий образ, подвизался сначала в находящихся в Иверии монастырях. Сперва поступил он в братство монастыря, находившегося близ его родины; потом, как мудрая и трудолюбивая пчела, желая более собрать меду добродетелей с цветов сада духовной мудрости, перешел в монастырь, тоже в Иверии, бывший на горе, называемой Колпа, а отсюда – на Олимп, где и безмолвствовал довольно времени. Но слава добродетели Афанасия афонского достигла и высочайших гор, и неприступных высот, и таким образом оттуда привлекла сего подвижника, как магнит железо, к подвижнику афонскому. Пришедши на Афон к Афанасию, Иоанн сделался искренним его другом и истинным послушником, поэтому впоследствии святой Афанасий отзывался о нем с особенной похвалой. Чрез некоторое время, оставив лавру святого Афанасия, он, иждивением Василия, сына Романа, греческого царя, создал славную обитель, которая и доныне известна под названием Иверской, – вместо дотоле бывшей малой и скудной, называемой Климентовой. Житие преподобного и богоносного отца нашего Евфимия нового (Иверского) 130 Преподобный отец наш Евфимий был родом грузин (иверец) из области Тао. Отец его, именитый и богатый, по сердечному влечению к ангельской жизни оставил богатство и славу мира и, в духе нищеты Христовой шествуя крестным путем жизни под именем Иоанна, принятым в пострижении, удалился из Грузии в Константинополь. Между тем, Евфимий, бывший в то время еще в младенческих летах, оставался на родине со своим дедом – под старческим руководством которого и воспитывался в правилах строгой христианской нравственности. Впрочем, и дед недолго оставался с ним в Грузии: взяв с собой Евфимия, он отправился тоже в Константинополь, чтоб найти там сына своего Иоанна и убедить его возвратиться в отчизну. |
| 19. Гонения на христиан от язычников (в кратком очерке) Когда кончились гонения на Церковь со стороны иудеев, начались страшные, продолжавшиеся два века с половиною гонения на христиан в Римской империи. Главная и более общая причина гонений на христиан со стороны язычников – это совершенная противоположность учения христианского утвердившимся обычаям, нравам и воззрениям язычества. Язычники терпели всякую веру, лишь бы она не мешала им жить по-прежнему. Христианская же вера во всем изменяла образ жизни. Вместо эгоизма проповедовала любовь, на место гордости ставила смирение, вместо роскоши, доходившей в Римской империи до страшных размеров, требовала воздержания и поста; искореняла многоженство, возвысила значение рабов, взывала к богачам о милосердии и благотворительности. Эта борьба новых начал со старыми языческими порядками была так велика, что пошатнула здание Римской империи. Дряхлый организм ее не мог выдержать силы нового учения и должен был распасться. На место ее, по мановению Промысла, двинулись из глубины Азии новые народы. Во время борьбы христианства с язычеством необозримыми толпами они теснились в пределах греко-римского мира, и в их юных сердцах впоследствии со всей силою своею воздействовало новое христианское учение. При этой общей причине ненависти языческого мира к христианству действовали частные причины, вызывавшие вражду к нему со стороны простого народа, образованной публики, со стороны жрецов, оракулов и других приверженцев старого порядка и, наконец, областных правлений и императоров. Простой народ видел, что христиане отделяются от него в вере, в образе жизни, перетолковывал это по своим грубым понятиям во вред христианам и часто был слепым орудием, которым действовали враги христианства. Например: христиане не приносили жертв языческих – за это называли их безбожниками; христиане не участвовали в языческих увеселениях, противных их нравственности, – за это называли их врагами человеческого рода, человеконенавистниками. Бывали где-либо общественные бедствия, например: засуха, язва – жрецы и оракулы винили в них христиан, которые будто бы непочитанием богов навлекали на свою страну гнев их. И вот поднималась против христиан ярость кровожадной толпы. |
| 1) Покаяние. Нравственный закон, исполненный жизнью Спасителя мира, есть тот же самый закон, который Богом дан был через Моисея и который написан в сердце человека. Представляемый теперь словом Божиим чувству и сознанию формально освобождённого человека, он освещает перед ним самим всю глубину и прочность злого живущего в нём настроения и целое поле содеянных им внешних поступков, противных закону, а вместе даёт ему чувствовать и сознавать как то, что всё это зло есть дело его свободы, содеянное им с сознанием его беззаконности, так и то, что требования этого закона суть требования живого, всемогущего и всеправедного Бога. Короче: под влиянием слова о нравственном законе, как законе Божием, падший человек чувствует себя всецело виновным перед Самим Богом, безъизвинительным именно перед Ним, безответным. Отсюда далее болезненные, сокрушительные чувства, теснящиеся в сердце человека со всех сторон: к себе – презрение, потому что сам был виной своего нравственного развращения; перед другими людьми – стыд, потому что сам сделался поношением человеков и уничижением людей ( Пс.21:7 ); перед всемогущим и всеправедным Богом – болезненный страх и ожидание близких временных и отдалённых вечных зол. Наконец, чувство собственного нравственного бессилия и беспомощности довершает внутреннее потрясение человека: он хотел бы сделать свои дела несделанными, но это невозможно; хотел бы вырвать из себя самого живущее в нём злое настроение, но оно срослось со всем его существом; хотел бы нравственно умереть, чтобы восстать в лучшем состоянии, но это не в его силах. Тогда-то, если он не хочет погибнуть в отчаянии или ожесточиться во зле, он начинает спрашивать возвещающих ему слово Божие: «Что сотворю?», как об этом спрашивали слушатели Иоанна Предтечи, обличавшего злые дела иудеев и указывавшего на Агнца Божия, вземлющего грехи мира ( Лк. 3, 10; 12, 14 ); или слушатели св. апостола Петра, обличавшего народ, распявший Сына Божия (2, 37). Но такое неотвращение от слова Божия, а стремление по его указанию найти исход из своего состояния есть уже начало покаяния и не покаяния только, но вместе и начало веры, которая также неотделима от покаяния, как сознание зла неотделимо от сознания добра, как признание свойств праведности и всемогущества в истинном Боге неотделимо от признания в Нём и Его беспредельной благости, как проповедь о Распятом неотделима от проповеди о воскресшем Искупителе мира, как приглашение: покайтесь неотделимо от другого: веруйте в Евангелие. Поэтому и полное понятие покаяния возможно только в связи с тем что называется верой во Евангелие. |
|
|
