| Полик. Дата Вопрос о датировке мученичества вызвал столетнюю дискуссию, временами в какой-то степени способствуя реанимации проблемы достоверности Муч. Полик ., разобранной выше. По словам такого корифея хронологии, как В.В. Болотов , проблема датировки Муч. Полик. является самым знаменитым и трудным сгих’ом церковно-исторической науки, породившим обширную научную литературу. Трудность состоит в том, чтобы примирить между собой время проконсулата Стация Квадрата, понтификата Филиппа Траллиана, указания Евсевия и упоминание о «великой субботе» (21). 1100 Не вдаваясь в особенные подробности, укажем здесь на итог научных дискуссий на сегодняшний день. По мнению одних ученых, придерживающихся хронологии проконсулата Стация Квадрата, это 23 февраля 155 (Ваддингтон, Ляйтфут, Цан, Гарнак, Функ, Барденхевер и др.) или 22 февраля 156 г. (Литцманн, Бильмайер, Альтанер, Квастен). Но эта дата не согласна с указанием Евсевия (ЦИ IV, 15, 13; Хрон. р. 205, 5 Helm) 1101 , который датирует мученичество седьмым годом правления Марка Аврелия (=167/8), что послужило основанием для других ученых (Марру, Бриндамур) предложить 23 февраля 167 г. Однако упоминаемые в «Хронике» Евсевия под 167 г. лионские мученики пострадали на самом деле в 177 г. Последней даты придерживались Грегуар и Оржель, но это мнение не нашло поддержки. Предпочтение, по-видимому, следует отдать дате 155/6, ибо в случае 167 г. вряд ли было возможно путешествие Поликарпа при Аницете (Аниките) (Ирин. Лион. ПЕ III, 3, 4; Письмо Викт. – у Евс. ЦИ V, 24, 16–17), хотя неясная хронология епископата этого папы сама зависит от Муч. Полик. Кроме того, 167 г. плохо согласуется со словами св. Поликарпа в Муч. Полик. 9, 3. Что же касается «великой субботы», то, по предположению В.Рордорфа, языческий праздник Терминалий приходился на субботу (и таким образом был одновременно выходным и для язычников, и для иудеев; аллюзию на иудейскую пасху ученый исключает) как раз в 156 г.; это объясняет и стечение народа на стадионе (цирке). Он же замечает, что веком позже Пионий также был замучен в «великую субботу» ( Муч. |
| 228 Тертуллиан (De pudic. 21, 22) говорит об отпущении грехов пророком. В монтанистских кругах обычно признавалась за пророками власть разрешать грехи. Противник монтанистов Апполоний (конца 2-го века) писал: „Кто же кому прощает грехи, пророк ли исповеднику его грабежи или исповедник пророку его корыстолюбие“ (Евс. V. 19). 230 Ср. Учение 12 апостолов, X, 7; XI, 7–12; XIII, 3. Лукиан говорит о Перегрине (De morte Peregrini, cap. 11); „пророк и фиасарх и начальник собраний (ξυναγωγες) и все это он один... Они избрали его предстоятелем (ποσττην)... почитали как Бога и имели своим законодателем“ (νομοϑτ). 231 Сам Господь видел в христианских учителях прямых преемников иудейских книжников. „Вот Я посылаю к вам, говорил Он, пророков и мудрых, и книжников; и вы иных убьете, и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город“ ( Мф.23:34 ). 233 В этой особенности служения дидаскалов лежит причина того, что они продолжали существовать и по исчезновении апостолов и пророков, сделавшись с течением времени членами клира. 234 Ср. Ерм . Вид. III, 5. В учении 12 апостолов пророкам отводится большое место, напротив учителям – незначительное. В псевдоклиментовом письме о девстве (De virginitate, I, 11) учителя (doctores) обязываются служить своим даром пророкам (inservi fratribus pneumaticis, prophetis, qui dignoscant Dei esse verba ea), умеющим отличать слова Божии. 235 „Не напрасно он говорит здесь: во-первых, во-вторых, но поставляет превосходнейший дар выше, а потом указывает на низший. Потому сначала он именует апостолов, которые имели в себе все дары... Пророчествующий говорит все от Духа, а учащий, говорит иногда и от собственного разума... Потому и поставил (апостол) учителя после пророка, так как дело последнего есть всецело дар, а первого и труд человеческий; он говорит многое и от себя, хотя конечно согласно с божественными писаниями“ (Иоанн Злат, на 1Кор.12:28 ). 237 Близость понятий апостола и евангелиста была причиною смешения в последующее время апостола Филиппа и евангелиста Филиппа (Евсевий III, 39; Поликрат Ефесский у Евс. V, 24). |
| 239 Речь здесь о повествовании, и именно письменном, как самого Луки, так и его предшественников. Примечательно, что слово εαγγλιον, четырежды употребленное у Матфея (4:23; 9:35; 24:14; 26:13) и семь – восемь раз у Марка (1:1, 14, 15; 8:35; 10:29; 13:10; 14:9 и 16:15?), ни разу не встречается в евангелиях Луки и Иоанна (кроме надписаний) и только дважды в Деяниях, в речах ап. Петра и Павла (15:7; 20:24). Явление это может служит доказательством того, что во время написания евангелия Луки и Иоанна термин εαγγλιον уже применялся к письменному изложению евангельской истории, и уже в то время существовали надписания евангелий. 242 Взаимоотношение синоптических евангелий таково, что несомненно и необходимо предполагает письменную рецензию общего и законченно-образовавшегося евангельского текста – устного или письменного, т. е. или общего и устного первоевангелия или одного из синоптиков (Марка или Матфея). Что же до 4-го Евангелия, то как по ясным внутренним признакам (напр. Ин 1:31–34 ср. Мф. 3:16, 11 и параллели у Мк. и Лк.;–3, 22–24 ср. Мф. 4:12 ; Мк. 1:14 ; Лк. 4:14 , т. е. евангелист Иоанн выразительно указует на то, что Креститель не был заключен в темницу непосредственно после крещения Господа, – что Христос, по крещении Своем, некоторое время пребывал в Иудее близ Крестителя и что причиною удаления Его из Иудеи в Галилею было не заключение Крестителя, а дошедший до фарисеев слух о приобретении Им большего числа учеников, чем Иоанн см 4:1–3; Ин. 6:67–70 упоминание впервые о двенадцати учениках предполагает известным читателю синоптический рассказ об избрании их ср. Мф. 10:1 сл. Мк. 3:13–14 ; Лк. 6:13 ; Ин. 11:2 указует на Лк. 10:38–39 и 7:37–38; Ин. 12:17–18 , где указуется опущенная у синоптиков причина торжественной встречи Господа народом; Ин. 13:2 ср. Мф. 26:14–17 , и др. мн.). так и по свидетельству предания (Фрагмент Муратория, строки 9–20 у Cornely в Cursus Scrpturae Sacrae P. 1 vol. 1 pag. 163–169; Ириней Contra haereses Lib. III, cap. 1. ed. A. Stieren 1, p. 423–424 и у Евсевия, Hist. Eccles. V, 8, ed. Heinichen 1. p. 224–225; Климент Ал. у Евс. Н. Е. VI, 14 р. 279–281; Ориген у Евс. ib. VI, 25 pag. 294; сам Евсевий ib. III, 24 p, 128 и др.) оно написано послу синоптических евангелий, в виду их текста, для пояснения и восполнения их. |
| в отделе об апокрифах и у Handmann’a, Hebräer-Evangelium в Texte et cet. v. Harnack, V. 3). В 2-х, о том времени, когда, за отсутствием греческой обработки Матфея, каждый сам должен был толковать малопонятную речь арамейского подлинника (в Палестине, Сирии и смежных странах говорили понемногу и на греческом и на арамейском жаргонах; но в малоазийских городах преобладал греческий язык), пресвитер Иоанн говорит Папию как о давно прошедшем, противоположность коему представляло настоящее, так что Папий передает это сообщение пресвитера Иоанна как нечто интересное для читателей и уже забытое. А это отодвигает время написания евангелия в самую глубь эпохи апостольской, с чем согласны как внутренние признаки ( Мф.27:8:15; 28:15; 23:35; 24:15–16 ; Мк.13:14–15 ср. Лк.21:20–21, 24 ), так и внешние свидетельства (Ирин. haer. III. 1. р. 423 из Евс. Н. Е. V, 8. р. 224; ср. Кл. Ал. у Евс. Н. Е. VI, 14. р. 279; Ориг. In Matth. М. XIII. 829; Евсев. H. Е. III. 24. р. 128 сл.; Епиф. Haeres. 51:5, Dind. II. 454–455. Злат. на Мф. hom. 4:1. Migne LVII, 39; Иероним, Devir. ill. 3. Migne XXIII, 613; Августин, De coin sensu Evang. 1:2. Migne, XXXIV, 1043. В 3-х, так как написание греческого Матфея и Марка нельзя относить позднее года разрушения Иерусалима, т. е. написание обоих евангелий необходимо относить к апостольской эпохе: то и гипотезы первоматфея и первомарка, в отношении подлинности и достоверности евангелия, оказываются праздными измышлениями досужей и капризной фантазии западных ученых. 2047 В вышеприведенном отрывке Папия (прим. 30-е), как и в 4-м евангелии, упоминаются следующие апостолы и в таком порядке: Андрей Ин.1:40–41 (еще 1:44; 6:8; 12:12:22), Петр ( Ин.1:40:41, 42:44 и др., между тем как у синоптиков первенствует Петр ср. Мф.4:18; 10:2 ; Мк.1:16, 29 ; Лк.6:14 ), Филипп ( Ин.1:43–46 и др. мн.; имя этого апостола в 4-м евангелии названо 12 раз, тогда как у синоптиков по 1 разу – в общем списке 12-ти апостолов), Фома ( Ин.11:16 и еще 7 раз, у синоптиков же по 1 разу – в списке); Иаков, совсем не называемый в 4-м евангелии, упомянут, как брат Иоанна-евангелиста, а сам Иоанн и Матфей, также не называемые в 4-м евангелии, упомянуты как апостолы-евангелисты. |
| Вот это-то учение, как говорят протестантские ученые, о «монархическом епископате» и служило в течение многих десятилетий поводом отрицать подлинность посланий, как будто затрагивающих церковное устройство уже конца II b. Нужно было выступить таким первоклассным ученым, как Функ, Гарнак, Лайтфут и Цан, чтобы защитить подлинность последних, относя их к царствованию Траяна (98-117 г.). Св. Поликарп Смирнский . Краткие, но достоверные сведения о св. Поликарпе дают св. Ириней и Евсевий Кесарийский. Ириней, бывши еще мальчиком, посещал в Малой Азии, в Смирне, проповеди престарелого епископа и слышал, как он рассказывал о своем общении с Иоанном (апостолом) и с другими, которые видели Господа, «как он приводил слова их и что он услышал от них о Господе, о Его чудесах и Его учении» ( Св. Ириней — письмо к Флорину — у Евс. Ц. И. V, 20). В 155 г. престарелый Поликарп Смирнский посетил Рим, при папе Аниките (155-166 г.). Целью этого посещения было обличение гностиков, со всех сторон вселенной сошедшихся в Рим к середине II b., а также создание общей практики касательно праздника Пасхи и решение других вопросов. В первом деле Св. Поликарп значительно успел — воссоединил некоторых гностиков с «Церковью Божьей», по вопросу о праздновании Пасхи обе стороны остались при своем мнении; в общем, оба представителя Востока и Запада расстались в согласии и мире (Св. Ириней — против ерес. III, 3,4; Евс. V, 14, 20). Спустя какой-либо год по возвращении из Рима св. Поликарп закончил свой жизненный путь, будучи сожжен на костре/Мученичество Св. Поликарпа описано в послании Церкви Смирнской к Церкви Филиппийской или у Евсевия/, не позже 22 февр. 156 г. (Bardenhewer. Patrologie, s. 33). Послание к Филиппийцам . Св. Ириней приписывает св. Поликарпу отправление посланий к целым общинам, для укрепления их в вере, и отдельным лицам (у Евсевия V, 20). В другом месте св. Ириней замечает: «Но есть также одно назидательное (ικανωτατη) послание Поликарпа к Филиппийцам» (Ириней — против ерес. III, 3,4). Послание представляет собою ответ Филиппийцам, полный нравственных наставлений, с многочисленными цитатами из новозаветных писаний (Мф. Лк. Деян. Павл. послан, и пастыр., часто из I Петр. и др.). Поводом запроса послужила неверность одного пресвитера. В своем греческом оригинале послание сохранилось не все; полный текст его дает латинский перевод. Послание Поликарпа тесно связано с посланиями св. Игнатия и написано вскоре после них. Поэтому защита подлинности его неразрывно связана с ними. |
| седмицы. Пред этим временем монтанисты постились две седмицы вместо одной (Тертуллиан De jejun. XV; ср. Евс. V, 18; Созом. VII, 19). Этот обычай у них продолжался до V-ro в. Наконец, в последние десятилетия III-ro века или в начале IV-ro устанавливается пост пред Пасхою, как «четыредесятница»/Слово Пасха «πασχα», которое некоторые греки хотят производить от πασχειν, на самом деле есть — еврейское, pesach, отсюда pascha — (Исх. 12:21-27), греч. Διαβατηρια — хождение мимо (Ориг. Cont. Cels. VIII, 22); оно употреблялось христианами и в смысле пасхального Агнца (1 Кор. 5:7:наша Пасха — Христос заклан). — Пасха означала то целую страстную седмицу (Leidens-Kar-Woche, εβδομας μεγαλη), или весь торжественный праздник, или один-два дня недели (ср. Тертул. De jejun. XIV; De orat. XIV; Евс. Vita Const. III, 18; Епифан. 50,4)/. Это ясно следует из 5-го канона 1-го Вселенского Собора. Второй христианский праздник — Пятидесятница , по времени празднования — 50-ый день после Пасхи — и по имени совпадавший с иудейским, но имевший великое христианское содержание, как сошествие Св. Духа на апостолов и создание христианской Церкви. Замечательно, после Пятидесятницы полагался новый пост , который в некоторых памятниках называется также «четыредесятницей». По объяснению апостольских постановлений, значение этого поста следующее: после радостной Пятидесятницы, когда не постятся, снова нужно вспомнить строгость христианства. Когда возник этот пост, трудно сказать, но, если Бл. Иероним/По Мф. 9:15; Migne XXVI, с. 57 и др./приписывал еще монтанистам «тройную четыредесятницу» — одна из них падала как раз на время после Пятидесятницы, — то нет оснований, по замечанию одного исследователя (Karl Holl. Die Entstehung der vier Fastenzeiten, Berlin 1924 г. ст. 19) о постах, ограничивать этот пост только монтанистами, а следует простирать его на всю Церковь. Кроме апостольских постановлений (Constit. Apost. V, 20, 14 стр. 249) об этом посте свидетельствуют св. Афанасий (Apol. de fuga sua с. VI, XXV, 247) и Aetheria — паломница IV-ro в. |
| Уже со 2-й половины 2-го века у Иринея (adv. haer. III. 14:1) 532 , в послании Лионской и Венской церкви к азийским и фригийским (у Евс. h. е. V, 2) 533 , относящемся ко второй половине 2-го века, у Тертуллиана de baptismo с. 10., de jejunio с. 10, de praescrr. с. 22., contra Магс. V, 2 534 , у Климента Алекс. Strom. У, p. 588. ed. Sylb. (p. 696. Pott.) 535 , в древнем так называемом Мураториевом каноне 536 , в древнем Сирском Пешито, у Оригена (Евс. h. е. VI, 25) 537 , у самого Евсевия, который h. е. III, 25. прямо считает Деяния Апостолов издавна общепризнанным каноническим писанием Луки, и у всех писателей церковных писателем книги Деяний называется Лука (по Филим. 24 ; Кол. 4, 14 ; и 2Тим. 4, 11 . верный спутник Павлов) и писание его признается всеми каноническим. Что книга Деяний, приписываемая Луке – сотруднику Павла, а не самому Павлу, с столь раннего времени и бесспорно признана каноническою, это объясняется (кроме самого содержания книги) тем, что первая часть великого труда Луки, – евангелие признавалось подлинным и каноническим, по преданию об участии в нем Павла. Тоже значение и потому же, естественно, должно было простираться и па другую часть великого труда Луки – Апостольские Деяния, тем более, что и в этой книге нельзя не заметить Павлова влияния. Но не со 2-й только половины 2-го века начинает знать церковь о книге Деяний Апостольских. Еще более раннее намеки и ссылки на нее с большею вероятностью можно находить не только у Тациана Orat. с. Graec. р. 144 538 , но даже у Иустина Dial, cum Thryph. p. 302. ed. Col. 539 , еще яснее у Поликарпа ad Philipp. с. 1 540 и у Игнатия ер. ad. Smyrn. с. 3 541 . Конечно ранние указания на книгу Деяний Апостольских не вполне определенны, и вообще в самые первые времена христианства на нее ссылаются реже и менее определенно, чем на все евангелия и Павловы послания 542 . Но, во-первых, древние указания и на евангелия по большей части – не точные цитаты, а только ссылки. Потом книга Деяний, написанная первоначально для частного человека Феофила ( Деян. 1:1 ), могла в столь короткое время не распространиться повсюду так, как распространены были Писания апостольские, обращенные к целым христианским обществам. Наконец и ее содержание, как ни важно и возвышенно само по себе, возбуждало менее потребностей чтения ее для христиан. Поэтому и менее, сравнительно с содержанием Евангелий и большей части Павловых посланий, представлялось побуждений цитировать ее в апологетико-догматических сочинениях, каковых наиболее являлось в перво-христианское время 543 . |
| 1. Марк (40?-63) 2. Авилий или Аниан (61-82) 3. Мелиан (83-95) 4. Кердон или Кедрин (96-106) 5. Перим или Ефрем (106-118) 6. Пуст (118-129) 7. Евмений-Именей (129-141) 8. Марк (142-152) 9. Келодиан (152-166) 10. Агриппа или Агриппин (166-178) 11. Юлиан (178-188) 12. Димитрий (188-231) 13. Иракл (231-247) 14. Дионисий (247-264) 15. Максим или Максимилиан (264-282) 16. Феона (282-300) 17. Петр (300-311) 18. Ахилл (311) 19. Александр (311-326) 20. Афанасий (326-373) Антиохийский епископ . Благодаря своему апостольскому происхождению и величине своей общины, Антиохия сделалась центром весьма значительного круга христианских общин. Еще св. Игнатий Богоносец может быть назван антиохийским митрополитом. Отсюда и наименование его епископом Сирии (ad Rom. II — τον επσκοπον Συρας). Все покоится на факте и зависит много от личных качеств представителя известной кафедры. С течением времени власть эта крепнет и мало-помалу превращается в правовую. К половине III-ro века митрополит антиохийский достигает этого. Он созывает Соборы (Евс. Ц. И. VI, 46) и имеет под своею властью целый ряд подчиненных ему епископов (см. соборное послание 269 г. у Евс. VII, 30). О величине антиохийской митрополии в самом начале IV b. говорит Евсевий (Ц. И. VIII, 6), Епископский каталог Антиохийской Церкви за I-III b. приблизительно таков: 1. Св. Петр (38-46) 2. Еводий (43-71) 3. Игнатий (69-110) 4. Ерон (108-130) 5. Корнилий (129-144) 6. Ерас (143-170) 7. Феофил (169-179) 8. Максимин (178-192) 9. Серапион (191-214) 10. Асклепиад (213-221) 11. Филет (223-230) 12. Зевен (230-238) 13. Вавила (238-250) 14. Фабий (201-256) 15. Деметриан (256-260) 16. Павел (260-269) 17. Домн (269-274) 18. Тимей (274-282) 19. Кирилл (282-302) 20. Тирон (304-314) 21. Виталий (314-319) 22. Филогоний (319-323) 23. Евстафий (324-330) Иерусалимский епископ . В первые десятилетия 1-го века во всем христианском мире ярко горела звезда Иерусалима. Иерусалимская община была центром христианства. Стоявший во главе иерусалимской христианской общины Иаков Праведный между апостолами занимал первое место. |
| «До того времени, т. е. смерти Иакова Праведного (65-66 г.), говорит Егезипп (у Евс. Ц. И. III, 22), Церковь называлась девою чистою, ибо она еще не была растлена суетными учениями». Значит, начало лжеучения он относит к последней трети I-ro в. Так это было и в действительности, ибо еще в апостольских и особенно пастырских посланиях ап. Павла замечаются следы заблуждений отдельных лиц, в чем они и отличаются там. В первой половине II-ro века Св. Иустин Мученик (Разговор с Трифоном иудеем, гл. XLVII) отмечает среди иудео-христиан два направления. Одни «по слабости духа» соблюдали постановления Моисеева закона, не обязывая к этому других и уповая на Христа. Другие, наоборот, не ограничиваясь тем, что сами хранили закон, всячески принуждали и уверовавших во Христа язычников жить по закону Моисееву. Впервые иудействующая партия отмечена еретической, и в этом смысле названа — евионистической, Св. Иринеем Лионским (Против ересей. I, 26; III, 21), т. е. во второй половине II-ro века. Ориген , подобно Иустину, различал два направления: одни признавали Рождение Христа от Девы; другие утверждали, что Он рожден подобно остальным людям (против Цельса V, 61). Евсевий (Ц. И. III, 27) следует Оригену. Несравненно более подробные сведения об иудео-христианах мы находим у Епифания (ерес. XXIX, 7; Х, 1). Он указывает три степени в их заблуждении: умеренное назорейское , резко уклонявшееся от христианства евионитское и синкретическое — смешение иудейских и языческих элементов с христианскими — гностико-елкезаитское . Происхождение этих еретических партий он относит ко времени проникновения иудео-христиан в восточно-иорданскую страну, в Пеллу, около Килисирии (ерес. XXIX, 7). Даже ересь елкезаитов появилась, по нему, еще во времени Траяна (ерес. XIX, 1). (Ср. Hippolytus, Refutatio, IX, 13). Эти ереси существовали до V b. (Епиф. ерес. XIX, 2). Учение елкезаитов, как уже отмечено, представляло собой странную смесь иудейских и христианских понятий с языческими, натуралистическими элементами. Епифаний о них сказал: «Не будучи ни христианами, ни иудеями, ни эллинами (они не были и самостоятельны), не удалось им выработать и нечто среднее». |
| 91 « δ ησος γεγνηται κατ ατος ς προειρκαμεν. Γεγενημνης δ τς γενσεως τς προδεδηλωμνης, γγονε πντα ομοως κατ ατος τ περ το Σωτρος, ς ν τος εαγγελοις γγραπται» (Lib. VII, p. 365). 92 Lib. VII. 22, p. 348: «Κα τοτο, φησν (sc. Βασιλεδης), στι τò λεγμενον ν τος εαγγελοις: “ν τ φς τ ληθινν, φωτζει πντα νθρωπον ρχμενον ες τν κσμον”». Cf. Ин. 1:9 . – Нельзя не обратить здесь внимания на самое выражение: в евангелиях, указывающее прямо на сборник евангельских книг, а не на одно какое-либо евангелие. – Lib. VII, 26, p. 362: «Τοτο στι, φησ (sc. Βασιλεδης), τò ερημενον: “Πνεμα γιον επελυσεται επ σε”». Cf. Лк. l:35. – Lib. VII, 27, p. 364: «τι δ, φησν, καστον δους χει καιρος, κανς Σωτρ λγων: “Οπω κει ρα μου”». Cf. Ин. 2:4 . – Ibid, cf. Мф. 2:1–2. 93 Обе названные секты поставляются y св. Ипполита в числе древнейших гностических сект; изложением их учения он и открывает, в V-й книге Philosophumena, свое опровержение всех ересей и при этом приводит из сочинений тех и других еретиков, очень многие примеры весьма определенных цитат из всех четырех евангелий наших, в особенности евангелия Иоанна (см. lib. V, p. 128–201; cf. Tertul. de Præscript. audverg. haer. cap. 47. – Migne tom. II, p. 63–64). 95 Дошедшие до нас сведения об этих еретиках, к сожалению, очень кратки; но из того немногого, что передает нам ο них напр. св. Ириней, видно, что для подтверждения своих гвостико-антиномистических воззрений они обращались к авторитету наших евангелий, толкуя по-своему некоторые притчи И. Христа (Мф. 5:26 и д.; Лк. 12:58 ). См. y Кирхгофера, s. 419–420. 96 Разбор этих доказательств можно читать y Тишендорфа: Wann wurden unsere Evangelien verfasst? s. 75–91, 120–127. 97 Credner, Geschichte des Neutest. Canon, Berlin, 1860, s. 92; Reuss, Histoire du canon des S. Ecritures dans Eglise chretienne, p. 128; также Шольц, Тишендорф и др. 98 Такой порядок евангелий мы видим напр. в каноне Муратория (см. y Герике, стр. 201), y св. Иринея (Contra hæres., III, lib. 1). У Оригена (Евс., Ц. истор. VI, 25), y Евсевия (Ц. истор. III, 24) и др. Подробный обзор относящихся сюда данных, и притом не только относительно порядка евангелий в каноне древней церкви, но и всех других новозаветных книг, – можно читать в весьма любопытном исследовании Фолькмара, помещенном им в виде прибавления к сочинению Креднера (Geschichte d. N. Canon): «Der ursrpürgliche Bestand des N. Testament " s im Einzelnen, im Besondern die Reihenfolge», s. 311–416. |
|
|
