| Возбудило Зилотов против Захарии τ λαν τνδρς μισοπνηρον κα φιλελεθερον, – возможно, что он был даже христианином и о нем быть может упоминается у Мф.23:35 . В общем это судбище напоминает синедрионский суд над Христом, только с тем существенным различием, что роль архиереев и их челяди здесь играют противники архиереев – Зилоты, выродки из фарисеизма, тогда как на самом суде наверно преобладали фарисеи. Своим прежним продолжительным своеволием, неуважением к правосудию и насильничеством архиереи-саддукеи очевидно приучили народ к этому «бесстыдству убийств и осмеянию судилищ и судов, – к издевательству до самого конца над тем, что имело только вид и посмешище судилища, которому власть давалась только в насмешку. За это презрение к правосудию и своеволие с Законом со стороны тогдашнего архиерейства жесточайшую расплату пришлось потерпеть наиболее яркому и типичному представителю Ананова архиерейского рода – Анану младшему, между многими другими насильничествами и неправдами беззаконно умертвившему Иакова праведного, брата Господня (Antiq. XX, 9, 1–2 Евс. Н. Е. II, 23, 1–18 ed. Hein. p. 88 сл.). Анан пал от руки зилотских союзников – идумеян Bell. IV, 5. 2 N. ib. 388–389). Так неправда лжет себе, и сама роет себе могилу. 4090 Ср. о сектах вообще у Иосифа Флавия Antiq. XIII, 5, 9 и 10, 5–6 XIV, 9, 3–4 XVI, 1, 1 XVIII, 1, 2–6 XIX, 7, 4 Vita 2 Bell. II, 8. 2 – 14. В частности, о фарисеях: Ant. XIII, 15, 5; 16, 1–2 XV, 1, 1; 10, 4, XVII, 2, 4 Bell 1, 5, 2; 29, 2 II, 17, 3, – саддукеях: Ant. XX. 9. 1 Bell. IV, 5, 4, – ессеях: XIII, 11, 2, XV. 10, 4 XVII, 13, 3 Bell. II, 20. 4. III, 2, 1, V, 4. 2 (у Филона особые сочинения – об ессеях Quod omuis probus liber sit и ферапевтах De vita contemplativa). В Новом Завете Мф.22:15 сл. 23 сл. и 34 сл. Деян.5:34 , – 23:6 сл., вместе с архиереями и начальником храма, но без фарисеев Деян.4:1 и 5:17. Вероятно саддукеи были солидарны с иродианами ( Мф.22:16 ; Мк.3:6 и 12:13), приверженцами Ирода, врага фарисеев. Есть указания и в древнееврейских памятниках (см. |
| 1175 Издатели предпочитают здесь вариант Евсевия: ν παντ γρ (κεκσμητο). В рукописях Муч. Полик.: ибо он был украшен добрыми делами (всяческим добром В) ω; ибо за всяческое доброе житие… (М). 1176 Следуем традиционному переводу (ср. Buschmann 1998, 226, Anm. 35), хотя букв, значение «без терзаний», «без труда». PGL предлагает перевод «unflinching». Ср. 15, 2. Чтение большинства греч. рукописей (кроме М и Евс.): σλευτον («неколебимым»). 1178 Анализ библейских реминисценций в молитве Поликарпа см. в Предисловии. Обширный исторический, литературный и литургический комментарий к молитве Поликарпа см.: Buschmann 1998, 220–290. 1182 «приставленные» (πουργο) М (вариант предпочтен ради удобства перевода): «люди» ω, Евс., изд. (букв. перевод: «костровщики»). 1183 M(L), Евс., изд.: + великое ω. Подобное чудо, согласно итальянскому комментатору, описано в Acta Theodoti 32–34 (текст был недоступен). 1185 Далее до конца фразы < М. P.Kleist видит в этом упоминании о хлебе намек на евхаристию (ср. выше, 14, 2). Ср. Предисловие. 1187 В греч. тексте использовано лат. слово confector (κομφκτωρ), обозначающее человека, в обязанности которого входило приканчивать оставшихся в живых после боя раненых или зверей. 1188 Чтение Ω (L): < Евс. и многие издатели; περιστερα και Wordsworth предложил читать περι στυρακα («у наконечника [копья]»). Скорее всего, мы имеем дело здесь с древним добавлением, неизвестным Евсевию, автором которого, возможно, является Псевдо-Пионий, автор «Жития Поликарпа» (конец IV в., см. ниже, примеч. 1201). < CMVL, Евс., Ltft (в тексте), Camelot. > 1190 Поликарп остается, в то время, одним из последних современников и учеников апостолов; точно так же называет Поликарпа Ириней (Письмо к Флорину – Евс.. ЦИ V, 20, 7) и сам Евс. (ЦИ III, 36, 10). 1194 «тело» ML, Евс., изд.: «мощи» (букв. «останки») ω, Deh. Здесь мы имеем первое свидетельство о почитании мощей мучеников, ср. ниже, 18, 2 и письмо лионских христиан (Евс. ЦИ V, 1, 61). Идея мученичества как дня рождения, выраженная здесь (18, 3) впервые, возникала уже у Игнатия Богоносца ( Рим.6:1 ; Преображенский неправильно перевел «выгода»). Во время гонений Диоклетиана, язычники Никомедии также боялись, что христиане будут почитать останки мучеников, см. Евс. ЦИ VIII, 6, 7. См. Предисловие. |
| 25 Асиарх – начальник над объединением городов Асийской провинции. Он обладал высшей религиозной властью (ниже, в гл. 21. он назван «архиереем») и заведовал играми. 26 «Чрез ... Христа» – чтение М и Евс., принятое Camelot. В остальных рукописях: «с вечным и пренебесным Иисусом Христом». 30 P.KIeist видит в этом упоминании о хлебе намек на евхаристию (ср. выше, 14, 2). Ср. Предисловие. 31 В греч. тексте использовано лат. слово confecmor ( κομφεκτωρ), обозначающее человека, в обязанности которого входило приканчивать оставшихся в живых после боя раненых или зверей. 32 Заключенные в скобки слова отсутствуют у Евсевия. Скорее всего, мы имеем здесь дело с древним добавлением, неизвестным Евсевию, автором которого, возможно, является псевдо-Пионий, автор «Жития Поликарпа» (конец IV в., см. ниже, прим. 55). 34 Поликарп остается, в свое время, одним из последних современников и учеников апостолов; точно так же называет Поликарпа Ириней (Письмо к Флорину – Евс., ЦИ V, 20, 7) и сам Евсевий (ЦИ III, 36, 10). 35 «Тело» – чтение М и Евсевия, принятое Camelot; прочие – «мощи» (букв. «останки»). Здесь мы имеем первое свидетельство о почитании мощей мучеников, ср. ниже, 18, 2 и письмо лионских христиан (Евс., ЦИ V, 1, 61). Идея мученичества как дня рождения, выраженная здесь (18, 3) впервые, возникала уже у св. Игнатия Богоносца ( Рим. 6 ; Преображ. неправ. перевел «выгода») (однако по A.Stuiber – (Rivista di Archeologia Cristiana, t. 9, 1976, col. 229–233) слово γενεθλιος не означает непременно, что мученик рождается в момент смерти; такая интерпретация слова, по его мнению, могла бы быть лишь позднее). Во время гонений Диоктлетиана, язычники Никомедии также боялись, что христиане будут почитать останки мучеников, см. Евс., ЦИ VIII, 6, 7. См. Предисловие. 37 Букв. «посредине» – чтение М, Евс., Camelot. Это выражение дало повод P. Kleist " y утверждать, что центурион объявил тело общественной (государственной) собственностью и отобрал его именем закона, дабы не отдать его христианам. Однако место было непонятно уже в древности: в других рукописях добавл. «посредине костра». |
| 379 Гарнак говорит: „стоит решиться только один раз не обращать внимания на эти странные произведения, и проблема становится гораздо проще“ (Lit.-Zeitung, 1889, S. 424). 383 Cp. Pfleiderer, Urchristentum, II, 82–101. Dobschütz, Gemeinden, 176 и д. Knopf, Nachapost. Zeitalter, 336 и д. Harnack, Mission und Ausbreitung, I, 23–31. 387 Cp. Dobschütz, Gemeinden, S. 84–87. 177. Julicher, Einleiting, S. 116–117; Knopf, Nachapost. Zeitalter, S. 337. 396 „Посредством лишь грубой ошибки против истории, говорит Цан, положение Тимофея в Ефесе, какое ставит перед нашими глазами первое послание к Тимофею, можно назвать епископским“ (Einleitung, I, 422). 397 Ученые, отрицающие подлинность пастырских посланий, считают Тимофея и Тита за литературную фикцию, в которую облек автор свои идеи. Но до сих пор не удалось удовлетворительно объяснить её происхождение. Послеапостольское время и особенно II век, когда общины жили самостоятельной жизнью, и их предстоятели были независимы от стороннего авторитета, не могло дать никакого материала для подобных фикций. Что Тимофей и Тит были прототипами митрополитов, появившихся в действительности в IV в., это предположение не нуждается и в опровержении. 399 Лучшим комментарием к нашему месту пастырских посланий служит историческое свидетельство о существовании в позднейшее время особых пресвитеров учителей (presbyteri doctores), пресвитеров катехизаторов. О них мы знаем прежде всего из Клементин. Мы читаем здесь: „почитайте пресвитеров катехизаторов (πεσβυτους ατηχητς), диаконов полезных, вдов, хорошо живущих“ (Hom. Clem. III, 71). Cp. 2 Clem. XVII, 3. 5. Такие пресвитеры существовали в карфагенской церкви при Киприане, как и до него. В 29 письме Киприан пишет; „cum presbyteris doctoribus lectores diligenter probaremus, Optatum inter lectores doctorum audientium constituimus (когда мы тщательно испытали лекторов для пресвитеров учителей, то приняли Оптата в число лекторов для оглашенных). Таким образом некоторые пресвитеры были учителями и, прежде всего, учителями оглашенных. Пресвитеры – учителя существовали в Карфагене и до Киприана, как видно из мученических актов Перпетуи (201 г. – Ruinart, Acta martyrum sincera. 1731. p. 85. Cp. Sohm, Kirchenrecht, S. 150), где названы Оптат епископ и Аспазий „пресвитер учитель“. Что пресвитеры принимали участие в наставлении оглашенных и были катехизаторами с древнейших времен, видно из примера Оригена , который за свои заслуги по наставлению оглашенных был сделан пресвитером и продолжал нести обязанности катехизатора в звании пресвитера (Евс. VI, 8). Дар учительства давал право на принятие в пресвитерий и в последующее время (см. о посвящении в пресвитеры Геракла – Евс. VI, 19; Малхиона – Евс. VII, 29; Ария – Созом. Ц. И. I, 15). |
| сл. у Wieseler’a, Synopse, 90: censum populi conlega M. Agrippa egi, lustrum post annum II et XL feci ... alterum lustrum consulari cum imperio solus feci ... tertium lustrum conlega Tiberio Caesare feci ... 91 Hofmann, Evang. d. Lucas, 50 стр. Такое толкование нельзя основывать на известии Егезиппа (Евс. Церк. Ист. III, 20), что во времена Домициана Иуда брат Господа владел в Вифлееме участком земли, так как Егеззипп не говорит, что этот участок был наследственным в роде Давида. Cp. Keil, Comment. Evang. Math. 212, пр. 1. 98 Ирод в то время страдал неизлечимой болезнью, исход которой был не сомнителен. Ios. Antiq. XVII, 9 дал. 111 Ios. Contra Apionem I, 7. Позднейшее предание, что Ирод Великий сжег все родословные евреев, не заслуживает вероятия и во всяком случае доказывает, что до того времени эти родословные хранились у евреев Евс. Церк. Ист. 1, 7. Ср. Wieseler, Beiträge, 145. 118 Впрочем, Шюрер (272) и Цумпт (182) не придают этому примеру никакого значения, предполагая, что Каппадокия уже ранее была обращена в римскую провинцию и в то время, о котором говорит Тацит, управлялась римскими прокураторами, а не союзными царями. 137 Шюрер впрочем отрицает значение этого свидетельства, предполагая, что здесь речь идет о верховном надзоре Ирода за всей Сирией (Bel. jud. 1, 20. 7) во время отсутствия Агриппы из Сирии – Schürer, 274, up. 2. 152 Еванг. ист. 31–37; вслед за старинными немецкими учеными Герсдорфом, Кепплером, Гушке. См. против этого предположения Wieseler. Syn. 100 дал. 168 Чтение малоавторитетных кодексов Ver. 131 Κрои о υ и Venet. β суть уже позднейшие поправки, сделанные с целью устранить из евангельского текста кажущийся анахронизм. 171 Кодекс написан инициалами без разделения слов. – греческие буквы Н и N легко могли быть смешаны 177 Ср. также Одис. 11, 481–482: σεο δΧιλλε ο τις νρ μοκρτατος: ни один человек не был счастливее, чем ты; Одис, 5, 105. Οξυρτατον λλωνнесчастнейший, чем все; Герод. 3, 119 ος κα αλλοτριτατος τα τν παδων κα σσον κεχαρισμνος το ανδρς στι который для тебя чужие, чем дети, и менее мил, чем муж; Aristot. |
| Иуст. 1 Ап. 29, 2–3 и известный поступок Оригена – Евс. ЦИ VI, 8, 2, где автор соединяет оба мотива; впрочем, в Com. Mth. 15, 1 Ориген выступает против буквального понимания слов о «скопцах Царствия ради Небесного»), Показательно, что Климент Александрийский , толкуя Ис. 56:3 в общем контексте полемики с гностическим трактатом Юлия Кассиана «О воздержании, или о скопчестве» («Περ γκρατεας περ ενουχας» – Стром. III, 13, 91, 1), отвергал – в качестве одинаково распространенных толкований слова «евнух» – как «скопец» (κατηναγκασμνος τ μορα), так и «неженатый» (γαμος), предпочитая более абстрактное и подходящее, по его мнению, к этом месту Исаии понимание (γονος ληθκας, неплодный по отношению к истине) (Стром, III, 2, 99, 1, р. 241 20–1 St.). 12 Апология Псевдо-Мелитона, сохранившаяся на сирийском, ему не принадлежит и была написана, скорее всего, непосредственно на этом восточном языке около конца января – середины октября 169 г., см.: Venuander J.M. La parution de L’ouvrage de Celse... (Drobner, 87). 14 Φρ. D6: «подал», tradidit Hieron., δωκεν Chron, Pasch. 258C s Dind., 629B PG], πδωκαν ibid. 259C (484 7 Dind., 632 B 11 PG] и следом за Chron. Pasch. Синкелл – однако προσεφνησαν (не только «обращаться с речью», но и просто «обращаться», особенно же «адресовать, посвящать книгу» кому-либо) у Евс. ЦИ IV, 26, 1. 15 Perler в статье 1980 г., с. 979. По-видимому, самая поздняя граница (post quem non) смерти святителя зависит от датировки письма Поликрата (начало третьего периода пасхальных споров В.В. Болотов [ср. т. II, с. 429, примеч. 1] относит к весне 189 r.), но фактически с момента кончины Мелитона до составления письма, судя по его содержанию, должно было пройти немало времени. 18 Ψυτγκα 1971 и 1973α (Drobner, 69, 70; мы не смогли получить эти издания из Фессалоник). Гомилия In sanctum Pascha (ln S. Pasch) издана P. Nautin " ом в SC 27 (P., 1950). 25 Ср.: «Первое из богословских сочинений, писанных собственно и прямо на тему “о церкви», появляется на востоке [сноска: Это – несохранившееся сочинение св. |
| стремлению к Богопознанию и блаженству. Больше всего его притягивал платонизм своим религиозным воззрением, а стоицизм привлекал моральным учением. По его собственному представлению, решающее значение имела для него встреча и разговор с христианским старцем, имевший место где-то в окрестностях Эфеса (Диал. с. I, IX, ср. Евс. Ц. И. IV, 18). Ставши христианином, он, не снимая философского плаща, сделался странствующим христианским философом. При первом посещении Рима он был очень враждебно встречен циником Крескентом (Crescens), которого обличил в невежестве (Апол. II, III). Однако, в Риме он оставался сравнительно долго; здесь он открыл христианскую школу (Acta s. Just. c.III - Евс. IV, 11), здесь же он написал первую и вторую апологию. В рукописи от 1364 г. вторая, или малая, апология стоит на первом месте; но что порядок должен быть обратный, это доказывает сама малая апология (II, IV, VI, VII). Разнообразный род, который принимали защита и нападение, которым стеснялось бесправие противников и собственная позиция являлась открытою, позволяет не обращать внимания на широту выводов и недостаток доказательности. После указания на противоречие в правительственном распоряжении, которое спрашивает не о деле, а о имени, и на неправду в обвинении христиан в моральных и политических преступлениях (1—12), Иустин раскрывает собственную точку зрения на учение (13—60), в центре которого стоит Иисус Христос, διδασκολος христиан, Логос и Сын Божий, как такой доказывается пророчествами в их исполнении и в особенности культовыми обрядами (60—68), которые свидетельствуют о безопасности христиан в политическом отношении и их возвышенности в делах духовных. Вторая апология берет исходный пункт в мученичестве Птоломея и еще двух христиан: городской префект Рима приказал умертвить трех христиан потому, что они исповедали себя христианами. Иустин изображает этот ход дела, подбирает различные защитительные разъяснения и пытается добиться у императоров Антонина Пия и Марка Аврелия справедливого отношения к христианам. |
| 1496 Ср. Амвросия же De fide, 10, n. 124: «Мы всякий раз, когда принимаем тайны, которые чрез таинство священной молитвы преобразуются (transfigurantur) в плоть и кровь, возвещаем смерть Господню». 1501 Ответ за подлинность этих слов Августина мы слагаем на Виссариона Никейского, у которого их заимствовали (см. его «de verbis consecrationis» Patr. Migne t. 100, pag. 499). Считаем уместным здесь сравнить с этим свидетельством блаж. Августина свидетельства еще двух Западных писателей, которые менее известны, чем блаж. Августин, но свидетельства которых в пользу пресуществления еще более определенны. Это – уже известный нам Евсевий Эмиссенский и Ремигий (VI в.) Одну выдержку из сочинения, приписываемого Евс. Эмиссенскому мы уже приводили, приведем теперь другую: «Когда, говор. Евс. Эмисс., когда полагаются на алтарях творения, имеющие быть благословенными небесными словами, прежде чем освятятся призыванием высочайшего имени, в них – субстанция хлеба и вина; после же слов Христа – кровь и тело Христа. Что удивительного, если то, что Он (Бог) мог сотворить словом, может переменить (convertem)? Без сомнения, меньшее чудо переменить (commutare) в другое то, что сотворено». (Bell. t. III, I. II, с. XXX, р. 281). Слова Ремигия: «Плоть, которую восприняло слово Бога Отца во чреве девическом в единение своей Ипостаси и хлеб, который освящается в церкви, – одно и то же тело, как оная плоть (caro) – тело (corpus) Христа, так и этот хлеб переходит (transit) в тело Христа и не суть два тела, но одно тело» (Bellarm. t. III, I. II, с. XXXI, р. 281). 1502 S. Gregorii Papae Opera Omnia t. XV. S. Gregorii Papae Vita per Paulum Diaconum, p. 258–259; cp. ibid. 303–304. Venetiis. 1775. Edit, monach. Ordin. Sancti Benedictii. 1504 Quid est sanguis agni, non jam audiendo, sed bibendo didicistis qui sanguis super utrumque postem ponitur, quando non solum ore corporis, sed etiam ore cordis hauritur. 1505 Русский текст 13-ой гл. IV кн. см. «Точное изложение Прав. Веры И. Дамаскина», пер. Бронзова, Спб. 1894 г., стр. 218–226 Греческ. подл. Το ν γοις πατρς μν . Δαμασκνου,… τα ερισκμενα πντα. Изд. Mich. Liquiem. Parisiis 1712 г. pag. 266–273. |
| Одну выдержку из сочинения, приписываемого Евс. Эмиссенскому мы уже приводили, приведём теперь другую: «Когда, говор. Евс. Эмисс., полагаются на алтарях творения, имеющие быть благословенными небесными словами, прежде чем освятятся призыванием высочайшего имени, в них – субстанция хлеба и вина; после же слов Христа – кровь и тело Христа. Что удивительного, если то, что Он (Бог) мог сотворить словом, может переменить (commutare) в другое то, что сотворено. (Bell. t. III, I. II, c. XXXI, p. 281.) Слова Ремигия: «Плоть, которую восприняло слово Бога Отца во чреве девическом в единение своей Ипостаси и хлеб, который освящяется в церкви,– одно и то же тело, как оная плоть (caro) -тело (corpus) Христа, так и этот хлеб переходит (transit) в тело Христа и не суть два тела, но одно тело». (Bellarm. t. III, I. c. XXXI, p. 281). 108 S. Gregorii Papae Opera Omnia t. XV. S. Gregorii Papae Vita per Paulum Diaconum. p. 258–259; cp. ibid. 303–304. Uenetiis. 1775. Edit. monach.Ordin. Sancti Benedictii. 110 Quid est sanguis agni, non jam audiendo, sed bibendo dicicistis qui sanguis super utrumque postem ponitur, quando non solum ore corporis, sed etiam ore cordis hauritur. 111 Русский текст 13-ой гл. IV кн. см. «Точное изложение Прав. Веры И. Дамаскина», пер. Бронзова, СПб. 1894 г. стр. 218–226. Греческ. подл. Το ν γισις πατρυς ημν Ι. Δαμασκηνου... τα ευρισκυμενα ταντα. Изд. Mich Lequiem. Parisiis 1712 г. pag. 266–273. 112 ου οτι τυ αναληφθεν σωμα εξ ουρανου κατιρχεται, αλλ υτι αυτος ο αρτος και οι ι ος μεταποιουνται εις σωμα και αιμα Θεου. 113 Слова эти говорят как раз против протестантов. Недаром они приводятся и в «послании Восточных Патриархов» (гл. 17), направленном против них же. 116 Сочинения его: 1) в русск. пер. – Благовестник или толкование блаж. Феофилакта арх. Болгарского на св. Евангелие. Изд. Каз. Д.А. Казань 1857 г. ч. 1,2,4. Греч. подл. – Θεοφιλακτου, αρχ. Βουλγαριου ερμηνεια εις τα τεσσαρα ευαγελια. Parisiis. 1735 г. Подробные цитаты будут указаны при самом изложении. 118 Bibloth. Vetr. Patrum.Ed. Andr. Gallandii 1781. Uenetiis. Eux. Zig. Specimen. catenae in quatuor Euang. pag. 307. 121 Biphoth veter. Patrum. Ed. Andr. Gallandii 1781. Venetus. E. Zig. Specimen. catenae in quasuor Euang. pag. 307. Читать далее Источник: Малахов В.Я. Пресуществление Святых Даров в таинстве Евхаристии//Богословский Вестник. 1898, Т. 2. 6. С. 298-320 Поделиться ссылкой на выделенное |
| 524 Правда Credner Beiträge zur Einleit. Tb. 1, приводит многое, что (по его мнению) Иустин Мученик в своих πομνημονεματα заимствует из этого неизвестного нам Евангелия от Петра, как самостоятельного; но во всем этом нет и тени исторического доказательства. Кроме того Bindemann (Ueber die von Justin dem М. gebrauchten Evangelien u. з. w. в Theol . Studien. 1842. Hft . 2. S. 355) доказал, что приведенные Иустином места заимствованы из канонических Евангелий. И если А. Hilgenfeld (Krit. Untersuchungen über die Evv. Justins u. s. w. Halle, 1850 и Das Marcus – Evangel. Lpz. 1850, также в Целлеровых Theol. Jahrbüchern. 1852. 11. 1, и в сочинении Die Evangelien nach ihrer Entstehung und geschichtl. Beduetung. Lpz. 1854) еще решительнее зая-вил, что Евангелие от Петра было главным источником для Иустина и, перетолковывая свидетельство Папия (именно относя известные слова Папия о Евангелии от Марка у Евс. h. е. III, 39 к Евангелию Петра), объявил его даже за первоначальное Евангелие от Марка: то указываемые им следы так незначительны, что даже сама Баур (Das Marcus-evangelium Tüb. 1851) объявила себя против него. 525 Даже Schwegler в указанном месте; напротив Schnecken-burger (über das Evangelium Aegyptier. Bern. 1834) видит здесь древнее самостоятельное Евангелие, представляя для этого нисколько не лучшее основания, чем указанные уже относительно Евангелия от Петра. 526 В спорном так-называемом втором послании Климента римского есть одно место (12 гл.), которого нет в канонических Евангелиях; но это место могло быть заимствовано из какого-либо другого источнника, всего вероятнее – из предания. Между тем Климент Алекс. приводит то же место из Евангелия Египтян (Strom. III , р. 465) а потом еще другое, (ibid. р. 443. 452. 453), хотя очень неопределенно ( φρεται δ ομαι ν τ κατ’ αγπτ. ευαγγλ. Затем об этом Евангелии говорит Ориген (homil. III Lucam); оба впрочем, Климент и Ориген , не придают этому евангелию особенного значения, которое бы поставляло его хотя мало на ряду с авторитетом канонических Евангелий. Наконец в высшей степени неопределенное об этом Евангелии свидетельство Епифания (haer. LXII, 11) едва ли нужно брать во внимание. |
|
|
