| Китайская Римско-католичская литература с XVI по XVIII ст., содержащая книги богослужебные, экзегетические, полемические, догматическо- нравственные, канонические, священно- и церковно-исторические, и прочие (Дополнение к Диалогам М. Риччи) Предварительное замечание В дополнение к диалогам М. Риччи – сообщаем, не лишенные ученого интереса, сведения о трудах прочих Р.-Католических Миссионеров, посвященных разъяснению истин Христианства для Китайцев, и специально на китайском языке. Литература эта весьма обширна и разнообразна, ежегодно восполняется и увеличивается новыми изданиями книг, печатаемых в Римско-католических типографиях, при главных Миссионерских пунктах, каковы – Пекин, Шанхай и другие города. Берем названия наиболее распространенных сочинений по каталогу 1876 г., печатанному в Шанхае, с Латинским переводом и Китайскими названиями, с сообщением и краткого содержания книг на Латинском языке. Переводим по-русски. Имена авторов следующие: Юний Алений (р. 1582 г., ум. 1649), Альфонс Вагнони (р. 1566 г., ум. 1640 г.), Флориан Бар, Людвиг Бужлио (р. 1606 г., ум. 1637 г.), Франциск Бранкати, Иероним Гравина, Еммануил Диаз (р. 1560 г., ум. 1640 г.), Вассер, Б. В. де-Монте-Еармило, Франк Мойра де-Мэллак р. 1669 г., ум. 1748), Франциск Жиакинти, Анжело Зоттоли (р. 1826 г.), Франциск Ксаверий д’Антреколль (род. 1662 г., ум. 1741 г.), Филипп Куплет (р. 1623 г., ум. 1692 г.), Домино Лангвиллэт, Лаврентий Ли, Андрей Лобелли, Франциск Наже (род. 1051 г., ум. 1729 г.), Диого де-Пантона, Доменико Паренин (р. 1665 г., ум. 1741 г.), Иосиф де-Премар (р. 1666 г., ум. 1735 г.), Иоанн Соери, Иаков Ро (р. 1590 г., ум. 1678 г.), Иосиф Сэн, Эмерик Хованьяк, Вербист (р. 1623 г., ум. 1688 г.). Встречаются, также, имена, собственно, Китайских Христиан, известные в составлении религиозно-нравственных рассуждений. Материалы в означенном Шанхайском каталоге 1876 г. распределяются на следующие категории: по Св. Писанию, жизнеописаниям Иисуса Христа, Богоматери, святых; книги, собственно, для язычников: доктринальные, акскетические, катехизисы, богослужебные, для общественного и частного употребления, наконец, мелкого содержания и, разного рода, сборники. |
| 2. Чистое сердце обретается непрестанной памятью о Боге и умно-сердечной молитвой — совершаемой умом в сердце. Один ум, по учению Св. Отцов, часто «рассеивается» в молитве, отвлекается посторонними помыслами. «Ум наш, — пишет прп. Исихий, — есть нечто подвижное и незлобивое, легко отдающееся мечтам и держимо падкое на помыслы греховные, если не имеет себе такого помысла, который, как самодержец над страстями, удерживал бы его непрестанно и обуздывал». Цель исихастской практики — «свести» ум в сердце или «сочетать ум с сердцем», так, чтобы ум удерживался в постоянной памяти о Боге. «…Низведи ум свой из головы в сердце, и придержи его там: и оттоле взывай умно-сердечно: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!» — пишет прп. Григорий Синаит . «…Собрав ум свой, вводи его… путем дыхания внутрь, понудь его вместе с сим вдыхаемым воздухом низойти в самое сердце и держи его там… Не оставляй его праздным, но дай ему следующие священные слова: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!» — наставляет прп. Никифор Уединенник. Навык «стояния умом в сердце» приобретается долгим трудом, но само сочетание ума с сердцем — всецело в воле Божией, оно — дар благодати. Ум, «улучивший место сердца», молитвой соединяет разрозненные в человеке умственные, душевные и духовные силы и способности, «вращаясь» в сердце, ум очищает сердце молитвой и очищается сам, просвещается Божественной благодатью. Как пишет свт. Феолипт, «воссиявает Христос на тверди молящегося ума; и всякий мира сего обычай отходит, и ум исходит на дело свое, т.е. на божественное поучение до вечера». Это путь к совершенству ума, когда уму открывается «ведение духовных вещей». По словам аввы Филимона, «совершенным ум бывает тогда, когда вкусит существенного ведения и соединится с Богом». Только тогда ум начинает идти по пути своего истинного предназначения, вложенного в него изначально Творцом. Главным средством сочетания ума с сердцем и тем «помыслом-самодержцем», о котором писал прп. Исихий, является непрестанная молитва. |
| Глава 13. Золотой век святоотеческой литературы. Святой Иоанн Златоуст IV и первая половина V в. было временем яркого расцвета святоотеческой литературы. Великие Отцы Церкви раскрывали догматы веры, насаждали христианское нравственное учение, составляли богослужебные последования, трудились над устройством церковной жизни. Церковь чтит имена Святых Отцов восточных: Афанасия Великого (ум. 373), Василия Великого (ум. 379), Григория Богослова (ум. около 390), Григория Нисского (ум. 394), Кирилла Иерусалимского (ум. 386), Епифания Кипрского (ум. 403), Иоанна Златоуста (ум. 407), Кирилла Александрийского (ум. 444) и западных: Амвросия Медиоланского (Миланского) (ум. 397), Иеронима Стридонского (ум. 420), Августина Иппонского (ум. 430), Льва Великого (ум. 461). Святой Афанасий Великий , о котором мы уже говорили в 11-й главе, родился и получил образование в Александрии. Еще мальчиком он обратил на себя внимание епископа: играя на берегу моря с товарищами, он совершил крещение одного из них, и сделал это совершенно правильно и сознательно. Будучи молодым диаконом, он сопровождал своего епископа Александра на I Вселенский Собор. Позднее он сблизился с отшельниками в пустыне, написав житие самого знаменитого из них – преподобного Антония Великого . Он постоянно испытывал преследования со стороны ариан и сочувствовавших им властей, проведя немало времени в изгнании. Мужественный борец и яркий церковный писатель посвятил весь свой литературный дар защите православия. Только последние годы своей жизни он провел в Александрии, трудясь как архиепископ над устройством церковной жизни Египта. Святой Амвросий, епископ Медиоланский (Миланский) в IV в. был наиболее влиятельным Отцом Церкви на латинском Западе. Он происходил из знатной семьи и занимал высокий пост, пока его не выбрали в епископы. Ему удалось добиться разных прав для Церкви, как, например, «права убежища» для преследуемых. Жизнь, подвиги и сочинения Отцов и Учителей Церкви, которых мы здесь упомянули, и некоторых других изучает особая богословская наука, именуемая патрологией (по-гречески – наука об. Отцах). С ней подробно знакомятся студенты в духовных академиях, богословских семинариях и на богословских факультетах в разных странах. Мы же постараемся здесь описать немного подробнее жизнь одного из наиболее известных Отцов Церкви – святого Иоанна Златоуста , память о котором живо сохранилась в Православной Церкви. Святой Иоанн Златоуст (347–407 гг.) |
| По учению святых отцов, трезвение должно находиться в теснейшей связи с молитвой, без соединения этих двух средств борьбы с помыслами успех в брани не достижим. Прп. Симеон в своем известном трактате «Метод священной молитвы» пишет: «Трезвение и молитва связаны, как душа с телом: одно не существует без другого. Соединяются они двояко. Сначала трезвение противостоит греху, будучи неким передовым разведчиком, а следом молитва сразу уничтожает связанные стражей постыдные помыслы, чего не может совершить одно внимание. Это дверь жизни и смерти, то есть внимание и молитва» . Святогорский монах Пантелеймон в своих записках приводит следующее замечание многоопытного афонского старца: «Я говорю ведь не о молитве соборной или келейной устной, но о молитве Иисусовой, произносимой умом в сердце, а не в голове, как это обычно устным молитвам. Когда ум после многих трудов войдет в сердце и будет всегда там пребывать, тогда прекращаются всякие его парения и блуждания по всей вселенной; а до того, пока он в голове, то парения его невозможно удержать. Сначала бывает это очень трудно, и четверть часа понуждения продержать неудержимый ум в сердце кажется за какую-то вечность. Ум стремительно вырывается оттуда, но мало-помалу, с помощью благодати Божией и своего терпения, он свыкается, и, наконец, его уж оттуда и не выманить!» Затворившись в сердечной крепости, ум пребывает в относительной безопасности и покое. Ум удерживается в сердце молитвой. Отвлечение от молитвы и помышление о любом постороннем предмете извергают его оттуда. Задача врага состоит в том, чтобы выманить ум из его укрытия. Приближающийся извне помысел-прилог является приманкой, которую ум либо игнорирует, либо реагирует на нее одним из двух способов. Первый — правильный: ум, вооруженный Иисусовой молитвой, наносит быстрый короткий удар по прилогу, никак не вникая в его содержание, в результате чего помысел рассеивается и исчезает. Второй путь — ошибочный и проигрышный: ум обращает внимание на содержание помысла. Здесь — ловушка. Если внимание задерживается на предложенной мысли, то цель врага уже достигнута — ум покидает крепостные стены, ибо внимание к помыслу есть неизбежный выход из сердечного затвора. Теперь ум беззащитен и уязвим; уловленный помыслом, плененный им, он уводится в рабство. Чем далее он ведом, тем труднее вырваться из плена и возвратиться назад. А вернувшись, ум, по учению отцов-трезвенников, после общения с врагом не может остаться неповрежденным или неоскверненным. |
| Святые отцы и блаженные учителя церкви писали об обрядовом законе Моисея более в первые века, потому что в то время для них было больше побуждений к тому. Побуждения эти состояли, главным образом, в неправильном учении об обрядовом законе с одной стороны иудействующих еретиков, а с другой – язычествующих гностиков и манихеев. Иудействующие преувеличивали значение обрядового закона, считая его необходимым и в новом завете; гностики же и манихеи, напротив, унижали этот закон до того, что считали его произведением особого, будто бы злого бога. Против первых отцы и учители доказывали временное значение обрядового закона и бесполезность исполнения его для христиан, а против вторых – высокое, хотя и временное значение того же закона, создателем которого был премудрый и всеблагий Бог . В первом направлении об обрядовом законе писали: св. ап. Варнава (ум. в 76 г.) в своем «Послании“, св. Авустин Мученик (ум. в 166 г.) в «Разговоре с Трифоном иудеем», Тертуллиан (ум. в 211 г.) в сочинении «Против иудеев“, св. Киприан (ум. в 258 г.), св. Ефрем Сирин (ум. в 372 г.) и св. Иоанн Златоуст (ум. в 407 г.) – в сочинениях под последним же названием («Против иудеев»). В защиту обрядового закона от нападений на него гностиков и манихеев писали: св. Ириней Лионский (ум. в 202 г.) в IY-й книге сочинения «Против ересей», Тертуллиан «Против Маркиона», блаж. Августин (ум. в 480 г.) в сочинениях против манихеев. Другие отцы касались обрядового закона в сочинениях, написанных ими в защиту христианства против иудеев и язычников или отдельно против языческой философии. Таковы капитальные сочинения: Евсевия Кесарийского (ум. в 340 г.) «Приготовления к Евангелию» и «Доказательства Евангелия“, блаж. Августина «О граде Божьем» и блаж. Феодорита (ум. в 457 г.) «Врачевание эллинских недугов“. Наконец, четвертый класс сочинений отцов, касающихся обрядового закона, и в отличие от вышеуказанных уже не имеющих полемической цели, составляют отеческие толкования св. Писания. Из них для нашей задачи важны: толкования Оригена (ум. в 254 г.) на книги Моисея, толкования св. Ефрема Сирина , блаж. Феодорита, св. Кирилла Александрийкого (ум. в 444 г.) «Искусные объяснения избранных мест из книг Моисея» и блаж. Августина толкование на семикнижие 1 . |
| Обожение ума достигается через соединение (krasis) ума с умом Богочеловека. Вечный смысл человеческого ума — это " прийти в срастворение с Безначальным умом — hina anarhew noi sygkrathe " . Но такое соединение (sygkrasis) предполагает, что человеческий ум прошел через тяжелые подвиги веры, надежды и любви. Лишь когда он пройдет через эти подвиги, когда переработает себя верой, надеждой и любовью, лишь тогда человеческий ум удостаивается стать " одним духом с Господом " , обогочеловечиться. Если человек добровольно подвизается и допускает благодати Духа Святого облагодатствовать ум до конца и обитать в " самых глубоких глубинах его ума " , тогда Господь " соединяется с умом " и становится с человеком " одним духом, одним составом, одним умом — eis mian dianoian " . Облагодатствованный ум — ум, очищенный молитвой и срастворенный со Христом, спасается от греховной ветхости (=устарелости) и становится " новым умом — kainos nous " . Господь " обновляет ум, исцеляет его от слепоты и глухоты неверия и неведения, возвращает ему здравие и проницательность " , вновь дарует ему целостность и сияние. Из ада греховности и смерти Господь воскрешает умерщвленный ум, освобождает его от рабства сатане и возносит " в Божественный воздух — eis ton theikon aera " . Если воскрешенный Христом ум без остатка предаст себя Христу, Христос настолько срастворяется с ним, что человек может " во владычественной силе души своей (en tw hegemonikw autou, в уме своем), как в зеркале, видеть образ Христов — hwsper en katoptrw ten Hristou morphen oran en tw hegemonikw autou " . Обоженный, обогочеловеченный, Христо-образный ум — это характерный признак святых, ибо они " умом своим причащаются Христовой сущности и Христова естества " . О таком Христо-носном и Христо-подобном уме не мог знать ветхозаветный мip. Чистота ума — это новая реальность, принадлежащая Новому Завету, ибо лишь " крещение огнем и Духом очищает и омывает оскверненный ум " , ибо лишь " небесный меч обсекает излишество ума, т. е. нечистое краеобрезание греха " . Христос — единственный Уврачеватель, знающий и могущий исцелить " слепоту ума " и очистить богообразную сущность ума от проказы греха. Совершенные христиане имеют помазанный ум — hriontai kata ton noun, имеют обоженный ум, ибо они суть " боги " — en Thew. |
| Все сказанное до сих пор служит введением к анализу и истолкованию внутренней жизни души. Немощь и лечение души сводятся главным образом к немощи и лечению ума, сердца и помыслов. Этому предмету и будет подчинено дальнейшее изложение. Мы по отдельности рассмотрим ум, сердце и помыслы, и я полагаю, что этот анализ окажется полезным для «эндоскопии» нашего внутреннего человека. а) Ум Мы уже отметили, что термин «ум» имеет много значений в творениях святых отцов Церкви. Он то отождествляется с душою, то обозначает некую энергию души, ее глаз. В одних случаях термином «ум» обозначается сущность души, в других – ее энергия, в третьих – внимание, тончайшее мысли. В этом параграфе, посвященном немощи и лечению ума, мы будем рассматривать ум как глаз души, подразумевая под этим термином преимущественно одну из ее способностей 51 ( Γρηγορου Παλαμα ργα. Т.В». Σ43), а также чистейшую ее часть, именуемую глазом, согласно словам Иоанна Дамаскина : «имеющая ум, не иной по сравнению с нею самой, но чистейшую часть ее, ибо как глаз в теле, так ум в душе» (Св. Иоанн Дамаскин . Указ соч. С.81153). Этот-то глаз души, который называется умом и действует через посредство чувств, будучи подверженным осквернению и болезни, нуждается в исцелении. Подобно тому как телесный глаз, если он заболеет, омрачает все тело, так и немощный глаз души, то есть ум, омрачает всю человеческую душу. Именно это имел в виду Господь, говоря: «...если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» ( Мф.6:23 ). Покидая сердце и отступая от Бога, ум болеет и страдает, при этом мертвеет и вся душа. В дальнейшем мы подробнее рассмотрим, как это происходит. Естественная жизнь ума Святые отцы в своих творениях дают ясное определение естественной жизни ума. Согласно Никите Стифату , «Бог есть ум бесстрастный паче всякого ума и всякого бесстрастия, – свет и источник света благого, – премудрость, слово и ведение, и податель премудрости, слова и ведения» (Добр. Т.5. С.144). Человек, как образ Божий, обладает бесстрастным умом, когда этот ум находится в своем естественном состоянии и не выходит за пределы своего достоинства и естества: «Ум наш, будучи образом Божиим, имеет свойственное ему в себе, когда пребывает в сродной ему деятельности и не допускает в себе движений, далеких от его достоинства и природы. |
| 3. Бесстрастное состояние ума есть умопостигаемая вершина, сияние которой подобно небесному цвету. Во время молитвы её озаряет свет Святой Троицы. 4. Кадило есть чистый ум, который во время молитвы не соприкасается ни с одной чувственной вещью. 5. Подобным псу является созерцательный ум, посредством яростного начала души изгоняющий из ума всякие страстные помыслы. 6. Подобным псу является деятельный ум, лающий на все неправедные помыслы. 7. Воспитание по Богу есть отказ от нечестия и мирских похотей. 8. Деятельный ум есть ум, бесстрастно воспринимающий мысли мира сего. 9. Есть четыре способа, посредством которых ум воспринимает мысли. Первый — посредством очей, второй — через слух, третий — посредством памяти, а четвертый — через телесный темперамент. И когда ум воспринимает мысли посредством очей, он им только придает форму; когда через слух — то он придает и не придает им эту форму, поскольку слово обозначает чувственные и доступные созерцанию вещи; память же и темперамент следуют за слухом, ибо они и формируют ум, и не формируют то, что представил им слух. 10. Поскольку ум воспринимает помыслы из пяти чувств, то следует выяснить, какое из этих чувств является источником наиболее тяжких помыслов. — И ясно, что таким источником является слух, ибо страшное слово сердце мужа праведна смущает (Притч. 12,25). 11. Искушения приносят людям либо наслаждения, либо печали, либо телесные мучения. 12. Если ум не видит места Божия внутри себя, то он не окажется превыше мыслей, связанных с вещами; а если он не окажется превыше их, то не сбросит с себя узы страстей, сковывающие его посредством мыслей о чувственных вещах. Страсти же он сможет снять с себя с помощью добродетелей, а простые помыслы — с помощью духовного созерцания, а это созерцание становится доступным тогда, когда ум озаряется Божественным Светом. И святой Давид ясно научает нас относительно того, что есть место Божие. Он говорит: И бысть в мире место Его и жилище Его в Сионе (Пс. 75,3). Таким образом, «местом Божиим» является разумная душа, а «жилищем» — светоподобный ум, отвергший мирские похоти и научившийся взирать на логосы земли. |
| И, действительно, если мы принимаем, что время – это изменение, то как можно принять ту концепцию, которая утверждает, что время вне нас? Тогда время – это какая-то почти мистическая сила, сила, которая заставляет меня изменяться. Но подобные слова звучат довольно странно. Я изменяюсь сам, на меня никто не воздействует извне. Это было бы нарушением моей свободы воли. Я изменяюсь сам, проще сказать – я живу. «Сам» живу. Что же за процесс происходит внутри меня, процесс, который я могу назвать временем? Для того чтобы это понять, необходимо понять, что собой представляет мой ум. Ведь мой внутренний мир – это прежде всего мой ум. Каков ум человека – таков и весь человек. Походка, жесты, черты лица и все прочее определяется состоянием моего ума. Человек – это прежде всего ум. Что же говорят об уме святые отцы? Известный отрывок преп. Григория Синаита довольно наглядно показывает, что наш ум имеет тройственную природу. «Так как в человеке,— пишет преп. Григорий— есть ум, слово и дух, существующие друг в друге и сами по себе, причем ум не разобщен со словом и слово – с духом так, что ум говорит словесно и слово выражается с помощью души ( δι το πνεματος – т.е. с помощью духа – Ю.В.), то в силу этого признака человек носит неясный образ невыразимой, первообразной Троицы, коротко обнаруживая этим свое [творение] по образу Божию» [ix] . Наш ум рождает слово (мысль) и имеет дух. Святитель Игнатий (Брянчанинов) понятия «дух» и «сердце» отождествляет. «Дух обыкновенно называется сердцем, как и вместо слова ум употребляется слово голова» [x] . Дух – это область наших духовных ощущений, чувств. Наш ум может не только мыслить – он может еще и чувствовать, ощущать. Есть чувства телесные, есть чувства духовные. Чувства духовные — это способность нашего ума к переживанию, к ощущению, «осязанию» предмета своей мысли. Мы не только мыслим тот или иной предмет, но и ощущаем его дух, «чувствуем» его. Дух, о котором говорит преп. Григорий Синаит, – это наше сердце. Понимание, в каком взаимоотношении между собой находятся наш ум и наше сердце даст, нам возможность понять и тот процесс, который мы называем временем. |
| 4/17 Свт. Гурий Казанский (ум. 1564), первый епископ Казани. 5/18 Свтт. Петр, Алексий, Иона, Филипп, и Ермоген — наиболее чтимые предстоятели Русской церкви. Сщмч. Дионисий Александрийский (ум. 265), богослов и экзегет. 6/19 Ап. Фома, один из Двенадцати апостолов; по преданию, проповедовал в Индии. 9/22 Ап. Иаков Алфеев, один из Двенадцати. Прав. Авраам (ок. 1850 г. до и. э.), родоначальник богооткровенной религии Ветхого Завета 11/24 Ап. Филипп, просветитель Самарии, выдающийся деятель Иерусалимской церкви. Свт. Феофмн Исповедник (ум. ок. 850), еп. Никейский, гимнотворец, пострадал от иконоборцев. 12/25 Преп. Косма Майумский (ум. ок. 787), уроженец Сирии, еп., гимнотворец, поборник иконопочитания. Свт. Мартин Турский (ум. ок. 400), уроженец придунайской области, прославился делами милосердия. 13/26 Иверская икона Богоматери. Перенесена в Москву в 1648 г. 15/28 Прмч. Лукиан Антиохийский (ум. 312), уроженец Сирии, пресвитер, богослов, основатель антиохийской школы толкователей Библии. Свт. Иоанн, еп. Суздальский (XIV в.). 17/30 Прор. Осия (VIII в. до н. э.). Мчч. Косма и Дамиан, врачи–бессребреники; по преданию, пострадали в IV в. 18/31 Ап. и ев. Лука (ум. ок. 80), автор 3–го Евангелия и Кн. Деяний апостольских, спутник ап. Павла. 22/4 ноябр. Икона Казанской Божией Матери. Праздник установлен в память спасения Москвы при Минине и Пожарском в 1612 г. 23/5 ноябр. . Ап. Иаков, Брат Господень (ум. 63), сродник Иисуса Христа по плоти, первый епископ Иерусалима, мученик. 24/6 ноябр. Икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость» (1688). Находится в церкви Преображения на ул. Б. Ордынка в Москве. 26/8 ноябр. Вмч. Димитрий Солунский. По преданию, был казнен в 306 г. 27/9 ноябр. Преп. Нестор Летописец (ум. ок. 1114), инок Киевской Лавры, первый русский историк (автор «Повести временных лет»). Ноябрь 5/18 Свт. Иона Новгородский (ум. 1470), один из последних епископов «вольного» Новгорода. 6/19 Свт. Павел Исповедник (ум. 350), епископ Константинополя, борец за Православие. Преп. Варлаам Ху–тынский (ум. 1192), подвизался в окрестностях Новгорода. |
|
|
