| Патриарх Кирилл не может быть виновен в участии в " трапезах любви " , т.н. агапах, потому что такие не совершаются в храмах Русской Православной Церкви и никогда не совершались на протяжении всей ее многовековой истории. Иные, совершаемые в особых прихрамовых и монастырских помещениях, трапезы – полностью соответствуют богослужебному уставу и не являются агапами. " 4. Виновен в стремлении к роскоши и украшению тела чуждых священнического чина и состояния (нарушение правила 96 Шестого Вселенского Собора, Трулльскаго (иначе Пято-Шестого Собора) и нарушение правила 16 Седьмого Вселенского Собора, Никейского) " . Первым делом Михаил Аншаков ссылается на 96-е правило 6-го Вселенского Собора говорящее, почему-то, не вообще о " роскоши и укрошении тела " , а о вполне конкретной вещи – отращивании волос и изысканных прическах, запрещенных не только клирикам, но и вообще миряная мужского пола. Но что из этого относится к Патриарху Кириллу? – Лично мне неведомо, хотя я и слежу достаточно внимательно за патриаршими богослужениями и много раз видел Его Святейшество в свободное от богослужений время. Но, все равно, мне очень интересно, где же Михаил увидел такие прически у Патриарха Кирилла? Может быть Михаил поделится и этим открытием с публикой? Еще одно правило, на которое ссылается Аншаков – 16-е правило 7-го Вселенского Собора запрещает клирикам " украшать себя светлыми и пышными одеждами " , а также " употреблять благовонные масти " . Суть этого канона объясняется в нем же самом: " всякий священный муж (должен) довольствоваться нероскошной и скромной одеждой: т.к. все, что не для потребности, но для украшения используется, подлежит обвинению в суетности " . Но где же Михаил Аншаков разглядел у Патриарха Кирилла роскошные одежды и украшения? Рискну предположить, что с Михаилом могло сыграть злую шутку незнание все того же православного богослужения и он подумал, что епископское облачение и есть такие одежды? Или драгоценная панагия? Или крест на патриаршем куколе? Ну так эти облачения и знаки патриаршего сана Патриарх Кирилл вынужден носить опять же по букве богослужебного устава, да и не противоречат они канонам, как бы того не хотелось автору " обвинения " . Канон говорит о роскошных одеждах, которые иконоборческие клирики носили во внебогослужебное время. Знай Михаил Аншаков хоть немного больше о простой жизни Патриарха, он бы сильно удивился личной скромности этого человека. Но скромность заключается и в том, что ее не принято выпячивать на показ. Все же предметы и элементы одежды и облачения, которые можно увидеть на фотографиях с Патриархом Кириллом, являются прежде всего не украшениями, а сугубо утилитарными вещами, положенными в том или ином случае по букве устава или протокола. |
| В докладе обозначен тезис о том, что дискуссионность вопроса о введении свободы вероисповедания и свободы совести во многом предопределила дальнейший ход, содержание и противоречивость реформирования вероисповедного законодательства в позднеимперской России. Митрофанов Андрей Юрьевич — доктор исторических наук, доктор истории, искусств и археологии Лувенского католического университета, профессор кафедры церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, действительный член Барсовского общества. Доклад на тему «Император Юстиниан II и запрет иконографии Агнца Божия на Трулльском Соборе». В докладе произведён глубокий исторический и церковно-правовой — прежде всего канонический — анализ указанного решения Пято-Шестого (Трулльского) Собора 691–692 гг. Ю. В. Ерохина выступила модератором по теме «Взаимодействие культурной и церковно-правовой парадигмы: через тернии к преемственности». Юлия Владимировна начала обсуждение с обозначения актуальности вопросов, рассматриваемых в рамках панельной дискуссии, затем передав слово первому выступающему. Кулева Олеся Викторовна — кандидат педагогических наук, старший преподаватель Новосибирской православной духовной семинарии. Доклад на тему «Становление христианских норм культуры (на примере искусства Византии)». Докладчик, раскрывая каноничность византийской культуры, которая охватывала многие стороны духовной жизни: библейский канон, церковный канон, гимнографический канон и др., акцентировала внимание на иконографическом каноне как наиболее таинственной системе норм, «поскольку не находится ни одного документа, в котором был бы зафиксирован данный канон во всей своей полноте». Калинина Елена Юрьевна — доктор юридических наук, доцент, доцент кафедры теории права и гражданско-правового образования юридического факультета РГПУ им. А. И. Герцена (Санкт-Петербург). Доклад на тему «Репрезентация религиозно-правового сознания в скульптуре Испании (XI–XIII вв.)». В докладе рассмотрен ряд произведений романской испанской скульптуры и предложена интерпретация послания, заложенного в образах. «Средневековое искусство ещё предстоит расшифровывать, поскольку оно содержит множество загадок. Однако совершенно ясно, что оно служило для конструирования обыденного правосознания», — считает докладчик. |
| К первому году правления Апсимара приходится приурочить событие, свидетельство о котором сохранил Константин Багрянородный, а именно: возвращение на родину выселенных Юстинианом киприотов. Царственный автор представляет дело так, что остров Кипр оставался в течение семи лет под властью арабов и за это время совершенно запустел, так как арабы также вывозили жителей на материк и расселяли их в разных городах Сирии. Среди киприотов, живших в империи, возникла мысль об обратном переселении на родной остров, которая встретила сочувствие императора. В Дамаск было отправлено посольство, состоявшее из трех знатных киприотов, носивших фамилию Фангумов, и одного сановника византийского двора. Халиф отнесся сочувственно к предложению императора. Из всех городов расселения киприотов в Сирии, они были собраны и водворены на старой родине. Точно также выселились киприоты с полуострова Кизика и южного побережья Малой Азии. Так остров заселился вновь. 754 По-видимому, вместе с тем восстановилась и двойная зависимость острова от обеих держав. Так как переселение киприотов на полуостров Кизик было совершившимся фактом во время Пято-шестого собора, то возвращение их на родину, согласно показанию Константина о семи годах, приходится отнести к 698/699 году. В самом начале своего правления Апсимар проявил деятельную заботу о лучшей организации охраны пограничных областей от арабских нашествий. Он назначил своего брата Ираклия, имевшего репутацию опытного и способного военачальника, стратигом анатоликов с титулом главнокомандующего (μονοστρτηγος), возложив на него наблюдение за горными проходами в Каппадокии, по которым совершались вторжения арабов, и подчинив ему все кавалерийские полки тех местностей. 755 Ираклий оправдал оказанное ему доверие, и положение на восточной границе за время правления Апсимара улучшилось по сравнению с прежним. Чума, обходившая Сирию в 698 году, 756 а также восстание Абдаррахмана против Абд-аль-Малика в Персии, были благоприятными для империи обстоятельствами, которые использовал Ираклий. Он предпринял вторжение в северную Сирию, дошел до города Самосаты, опустошил окрестную страну, перебил множество народа и с большим числом пленных и богатой добычей вернулся назад. 757 То был первый после долгого времени поход имперских войск в страну врага. На следующий год сын халифа Абдалла вторгся в пограничную область и осаждал одну крепость, но не имел успеха. Под 703 и 704 годом Феофан записал о повторном вторжении в Киликию арабских вождей. Но оба раза Ираклий успешно отразил нападение и нанес тяжкий урон арабам. 758 В связи с набегами в Киликию халиф создал новый опорный пункт, отстроив и укрепив старый запустевший город Мопсуестию. 759 |
| То есть процесс получения автокефалии завершается вхождением новой Церкви в общение с другими Поместными Церквями в статусе равноправной сестринской Церкви. Этот момент имеет ключевое значение, потому что касается единства Вселенской Православной Церкви, а не одной её части. Следовательно, как недостаточная, ущербная юрисдикция не предполагает автокефалии, так и автокефалия, бросающая вызов всеправославному вселенскому единству Православной Церкви, есть поистине «злокефалия»… В серьезнейшем вопросе предоставления автокефалии Украине были подняты, кроме прочего, три основополагающих вопроса, от изучения которых во многом зависит вывод о каноничности или неканоничности украинской автокефалии: Подчиняется ли Украина юрисдикции Вселенского престола? Киево-Печерская лавра Вопрос о том, подчиняется ли Церковь Украины Вселенскому Патриархату, имеет ключевое значение, потому что в противном случае Вселенский Патриархат не имеет канонического права вмешиваться в юрисдикцию другой Поместной Церкви. В противном случае он совершает серьезные канонические преступления (вторжение в чужую юрисдикцию и т. д.), осуждаемые многими священными канонами (2-м Правилом II Вселенского Собора, 8-м Правилом III Вселенского Собора, 39-м Правилом Пято-Шестого Вселенского Собора, 13-м и 22-м Правилами Антиохийского Собора, 3-м Правилом Сардикийского Собора и т. д.) и всем Священным Преданием Православной Церкви. Разумеется, изначально — после Крещения россов в Киеве, на реке Днепре, в 988-м г. — территория Украины, или «Киевская Митрополия», или так называемая «Малороссия», так же как и вся Россия, подчинялась юрисдикции Вселенского Патриархата. Позднее, в XVII веке, Патриарх Дионисий IV по просьбе русских правителей и следуя принципу уважения единства народов Руси, которого придерживались все православные Константинопольские Патриархи, перевел Украину в юрисдикцию Русской Православной Церкви. Следует отметить, что первыми Константинопольскими Патриархами, которые попытались разрушить церковное единство Малой и Великой Руси, были латиномудрствующие Патриархи Иоанн Калека и Григорий Мамма в XIV–XV вв. В итоге этого добились (?) теперь, в XXI веке… |
| Все, и греки и латиняне, согласны в том, что святой шестой вселенский собор не изложил правил. А известные под именем его сто два правила составлены не им и не признаны апостольским престолом, как изданные после шестого собора во время Юстиниана Ринотмета, как утверждает патриарх константинопольский Тарасий в четвертом деянии седьмого собора и свидетельствуют сами епископы, написавшие правила, в приветственном слове к императору Юстиниану, говоря в нем, что они написали священные правила потому, что два святые вселенские собора, один во времена Юстиниана великого , другой при Константине, отце Юстиниана второго, пространно изъяснившие таинство веры, вовсе не изложили священных правил. Поэтому этот собор, бывший при Ринотмете, греки не называют собственно шестым, а именуют пято-шестым, потому, говорит Феодор Вальсамон, что он изданием правил восполнил пропущенное двумя бывшими прежде него соборами. Из самых деяний собора можно видеть, что от святого шестого вселенского собора до издания правил прошло довольно времени. Вселенский собор был индикта девятого, а изложение правил в Трулле последовало по прошествии четвертого индикта, как показывает третье правило. Ученые, описывавшие жизнь Ринотмета, говорят, что этот собор в Трулле, называемый пято-шестым, состоялся при Сергие, первом этого имени архиерее римском. На нем, за исключением небольшой части, были не те епископы, которые составляли собрание шестого вселенского собора, но, кроме только 43-х, подписи патриархов и епископов различны. Различно и число собиравшихся отцов; вселенский собор составляли 170 отцов, а на пято-шестом, как говорят сами греки, собиралось 227 122 . В числе присутствовавших не оказывается никого, представляющего лицо папы. Между тем как не только правила церковные и отеческие предания, но и самые дела доказывают справедливость того, что возразил Диоскору местоблюститель апостольского престола в начале святого вселенского собора в Халкидоне, говоря: «Диоскор принял на себя лицо судьи, которого не имел, и осмелился созвать собор помимо власти апостольского престола, чего никогда не было и не может быть». |
| 9. Гражданский брак между мужчиной и женщиной, зарегистрированный в законном порядке, не имеет сакраментального характера и, будучи лишь сожительством, узаконенным государством, отличается от благословляемого Богом и Церковью брака. К тем членам Церкви, кто вступает в гражданский брак , должно подходить с пастырской ответственностью, которая необходима для того, чтобы эти люди поняли ценность таинства брака и связанного с ним благословения. 10. Церковь не признает возможным для своих членов гражданских союзов – как однополых, так и заключённых с противоположным полом, – а также вступление во всякую иную форму сожительства, кроме брака. Церковь прилагает все возможные пастырские усилия, чтобы те из ее членов, кто вступает в такие союзы, достигли истинного понимания покаяния и любви, благословенной Церковью. 11. Тяжкие последствия кризиса института брака и семьи выражаются в устрашающем росте числа разводов, абортов и в умножении других проблем семейной жизни. Эти последствия являются великим вызовом для миссии Церкви в современном мире. Поэтому пастыри Церкви должны приложить все возможные усилия для решения этих проблем. Православная Церковь с любовью призывает своих чад, мужчин и женщин, и всех людей доброй воли сохранять верность священному характеру семьи. II. О ПРЕПЯТСТВИЯХ К БРАКУ И ПРИМЕНЕНИЕ ИКОНОМИИ 1. Относительно препятствий к браку из-за наличия кровного родства, родства по свойству, по усыновлению и духовного родства имеют силу предписания канонов (53-е и 54-е правила Пято-шестого Вселенского Собора) и согласная с ними церковная практика в том виде, в каком она применяется сегодня в Поместных Автокефальных Православных Церквах, определяется и описывается в их Уставах и соответствующих решениях их Синодов. 2. Неокончательно расторгнутый или неаннулированный брак, а также третий брак составляют абсолютное препятствие к заключению брака, согласно православному каноническому преданию, категорически осуждающему двоебрачие и четвёртый брак. 3. Согласно акривии священных канонов, запрещается совершение церковного брака после монашеского пострига (16-е правило Четвёртого Вселенского Собора и 44-е Пято-шестого Трулльского Собора). |
| восполнил образовавшийся вследствие этого пробел в церковной дисциплине и, таким образом, сделался как бы органическим дополнением к пятому и к шестому вселенским соборам. Наконец этот же собор называется восточными богословами шестым вселенским собором, т. е. прямо сливается с собором 680 г. в один собор. Строго говоря, называть собор 692 г. шестым вселенским собором можно лишь в том же несобственном смысле, в каком этот же самый собор называется пято-шестым: как он не может быть вместе пятым и шестым, так не может быть и шестым, потому что шестой собор был в 680 г. Но в качестве дополнения к тому и другому, он в несобственном смысле назывался то пято-шестым 675 , то просто шестым вселенским собором. Невозможность слияния трулльского собора 692 г. с собором 680 г. и признания того и другого за один и тот же вселенский собор вытекает: 1) из того, что тот и другой соборы разделены между собой значительным промежутком времени – в 12 лет, 2) собор 680 г. был созван Константином Погонатом, а собор 692 г. созван другим императором, Юстинианом Ринотметом, 3) на соборе 692 г. членами были, за исключением небольшой части, не те епископы, которые участвовали в заседаниях собора 680 г., 4) в числе членов собора 692 г. не было представителей от римского папы 676 . Хотя собор вселенский седьмой, составлявшийся в Никее в 787 г. признал 677 каноны трулльского за каноны шестого вселенского собора; но это признание свидетельствует лишь о том, что на востоке весьма рано оба собора 680 и 692 г. ставились между собой в связь. Для признания какого-либо собора вселенским мало, чтобы позднейший собор назвал его вселенским, а требуется, чтобы данный собор был действительно всей церковью признан за вселенский. Семь вселенских соборов неразделенной церкви потому и называются вселенскими, что они признаны в качестве таковых всей христианской церковью, и восточной, и западной. Трулльский же собор 692 г. не только не был признан на западе в качестве вселенского 678 , но и не мог быть признан, потому что некоторые его постановления прямо направлены были против разных обрядов римской церкви 679 . |
| При первых же проявлениях катастрофы апологеты Православия становятся на твердую догматическую позицию, обосновывая существование иконы доказательствами христологического порядка. Ставши на эту позицию, они крепко держались ее в продолжение всей борьбы. Однако «в науке распространилось каким-то образом мнение, что в эпоху, предшествовавшую иконоборческому собору 754 г., доказательства христологического порядка иконопочитателями вообще не применялись, — говорит Г. Острогорский, — и что лишь усиленное привлечение этим собором подобных доказательств в свою пользу заставило и православную партию к ним прибегнуть. Если бы это действительно было так, то есть если бы христологические аргументы были привлечены иконопочитателями только в ответ на пущенные в ход аналогичные методы противника, то, очевидно, мы бы здесь имели дело не более как с приемом схоластической диалектики и об основоположной роли христологической проблемы в борьбе за иконы не могло бы быть и речи. Однако это не так. Мы утверждаем, что вопрос об иконах был связан их апологетами с христологией с самого начала, тогда, когда еще противник не подавал к тому никаких внешних поводов» Приведя в доказательства этому свидетельства из писаний апологетов Православной Церкви этого периода (св. Патриарх Герман, преподобный Иоанн Дамаскин, папа св. Григорий II и св. Георгий Кипрский), Г. Острогорский заключает: «...Не видно из исторических источников, чтобы в первый период борьбы иконоборцы обвиняли иконопочитателей в чем-либо кроме идолопоклонства. Таким образом, больше уже оснований, несомненно, имело утверждение, что христологические рассуждения иконоборческого Собора явились лишь вынужденным ответом на доводы православной партии, а никак не наоборот; во всяком случае, такое утверждение не противоречило бы так явно всем историческим данным, как противоречит им так часто встречающееся обратное утверждение» . Как мы уже знаем, учение Церкви и христологическое обоснование образа было выражено Пято-Шестым Собором еще до начала иконоборчества. Также до его начала, в конце VII века пользуется христологическим обоснованием икон архиепископ Солунский Иоанн в полемике против язычников и иудеев. Воплощением обосновывает существование иконы также и святой Патриарх Герман в трех посланиях к епископам-иконоборцам — Фоме Клавдиопольскому, Иоанну Синадскому и Константину Наколейскому Послания эти написаны до открытого выступления императора Льва III против иконопочитания. 82 правило Пято- Шестого Собора лежит в основе аргументации православных, и святой Патриарх Герман почти буквально повторяет его в христологической части своего труда «О ересях и Соборах» . |
| При первых же проявлениях катастрофы апологеты Православия становятся на твердую догматическую позицию, обосновывая существование иконы доказательствами христологического порядка. Ставши на эту позицию, они крепко держались ее в продолжение всей борьбы. Однако «в науке распространилось каким-то образом мнение, что в эпоху, предшествовавшую иконоборческому собору 754 г., доказательства христологического порядка иконопочитателями вообще не применялись, – говорит Г. Острогорский, – и что лишь усиленное привлечение этим собором подобных доказательств в свою пользу заставило и православную партию к ним прибегнуть. Если бы это действительно было так, то есть если бы христологические аргументы были привлечены иконопочитателями только в ответ на пущенные в ход аналогичные методы противника, то, очевидно, мы бы здесь имели дело не более как с приемом схоластической диалектики и об основоположной роли христологической проблемы в борьбе за иконы не могло бы быть и речи. Однако это не так. Мы утверждаем, что вопрос об иконах был связан их апологетами с христологией с самого начала, тогда, когда еще противник не подавал к тому никаких внешних поводов» 116 . Приведя в доказательства этому свидетельства из писаний апологетов Православной Церкви этого периода (св. Патриарх Герман, преподобный Иоанн Дамаскин , папа св. Григорий II и св. Георгий Кипрский), Г. Острогорский заключает: «...Не видно из исторических источников, чтобы в первый период борьбы иконоборцы обвиняли иконопочитателей в чем-либо кроме идолопоклонства. Таким образом, больше уже оснований, несомненно, имело утверждение, что христологические рассуждения иконоборческого Собора явились лишь вынужденным ответом на доводы православной партии, а никак не наоборот; во всяком случае, такое утверждение не противоречило бы так явно всем историческим данным, как противоречит им так часто встречающееся обратное утверждение» 117 . Как мы уже знаем, учение Церкви и христологическое обоснование образа было выражено Пято-Шестым Собором еще до начала иконоборчества. Также до его начала, в конце VII века пользуется христологическим обоснованием икон архиепископ Солунский Иоанн в полемике против язычников и иудеев. Воплощением обосновывает существование иконы также и святой Патриарх Герман в трех посланиях к епископам-иконоборцам – Фоме Клавдиопольскому, Иоанну Синадскому и Константину Наколейскому 118 . Послания эти написаны до открытого выступления императора Льва III против иконопочитания. 82 правило Пято-Шестого Собора лежит в основе аргументации православных, и святой Патриарх Герман почти буквально повторяет его в христологической части своего труда «О ересях и Соборах» 119 . |
| Три правила Пято-Шестого Собора касаются изображений. Правило 73 относится к изображению Святого Креста. Оно гласит: «Поелику Животворящий Крест явил нам спасение: то подобает нам всякое тщание употребляти, да будет воздаваема подобающая честь тому, чрез что мы спасены от древняго грехопадения. Посему и мыслию, и словом, и чувством почитание ему принося, повелеваем: изображения Креста, начертываемыя некоторыми на земли, совсем изглаждати, дабы знамение победы нашея не было оскорбляемо попиранием ходящих. И так отныне начертывающих на земли изображение Креста повелеваем отлучати» . Это простое предписание ясно само по себе и не требует пояснений: изображение Креста нельзя делать там, где оно может быть попираемо ногами. Наиболее важно для нас правило 82. Значение его велико потому, что оно, как увидим, раскрывает содержание священного образа так, как понимает его Церковь. Текст этого правила следующий: «На некоторых изображениях находится доказуемый перстом Предтечи агнец, который принят во образ благодати, через закон показуя нам истинного Агнца, Христа Бога нашего. Почитая древние образы и сени, как знамения и предначертания истины, преданные Церкви, мы предпочитаем благодать и истину, приемля оную как исполнение закона. Сего ради, дабы и в изображениях очам всех представляемо было совершенное, повелеваем отныне на иконах, вместо ветхого агнца, представлять по человеческому виду Агнца, вземлющего грехи мира, Христа Бога нашего, дабы через уничижение усмотреть высоту Бога Слова и приводиться к воспоминанию жития Его во плоти, Его страдания и спасительной смерти» . Первая фраза канона указывает на существовавшее в то время положение. Она говорит об иконах, где святой Иоанн Предтеча, изображенный в своем человеческом виде, указывает перстом на Христа, Который изображен символически, под видом агнца. Реалистические изображения Христа, Его портреты существовали изначала, и именно эти подлинные портреты и являются реальным доказательством Его воплощения. Кроме того, существовали обширные циклы росписей на ветхозаветные и новозаветные темы, в частности изображения большинства наших двунадесятых праздников, где также Христос изображался в Своем человеческом виде. И все же наряду с этим, как показывает 82 правило, еще оставались в употреблении ветхозаветные символы, заменявшие Его человеческий образ. Это была задержавшаяся привязанность к библейским прообразам, и в частности, к образу агнца, который употреблялся особенно, по-видимому, на Западе . Надо было поэтому направить верующих на путь, принятый Церковью. Это и делает 82 правило. |
|
|
