| Правило 64 Шестого Вселенского Собора, Трулльского иначе Пято-Шестого Собора Не подобает мирянину пред народом произносити слово, или учити, и тако брати на себя учительское достоинство, но повиноватися преданному от Господа чину, отверзати ухо приявшим благодать учительскаго слова, и от них поучатися Божественному. Ибо в единой церкви разные члены сотворил Бог , по слову апостола ( 1Кор. 12:27 ), которое изъясняя Григорий Богослов , ясно показывает находящийся в них чин, глаголя: сей, братия, чин почтим, сей сохраним; сей да будет ухом, а тот языком; сей рукою, а другий иным чем либо; сей да учит, тот да учится. И после немногих слов далее глаголет: учащийся да будет в повиновении, раздающий да раздает с веселием, служащий да служит с усердием. Да не будем все языком, аще и всего ближе сие, ни все апостолами, ни все пророками, ни все истолкователями. И после неких слов еще глаголет: почто твориши себе пастырем, будучи овцею? почто делаешися главою, будучи ногою? почто покушаешься военачальствовати, быв поставлен в ряду воинов? И в другом месте повелевает премудрость: не буди скор в словах ( Еккл. 5:1 ); не распростирайся убог сый с богатым ( Притч. 23:4 ); не ищи мудрых мудрейший быти. Аще же кто усмотрен будет нарушающим настоящее правило: на четыредесять дней да будет отлучен от общения церковнаго . ( Трул. 33 ; VII Всел. 14 ; Лаод. 15 ) . Учительское достоинство ( αξωμα διδασκαλικо ν, docendi auctoritas), о котором говорит это правило, есть власть «учить народ Господень и истолковывать божественные догматы, власть, данная благодатию Всесвятого Духа одним ( μо νοις) архиереям и тем, кому они поручают» 1233 . Здесь, следовательно, говорится в строгом смысле слова о публичной проповеди догматического содержания. Право произносить такие проповеди и учить народ истинам веры и нравственности Основатель церкви передал апостолам ( Мф. 28:19 ), а эти в свою очередь – своим преемникам ( Рим. 10:15 ; 1Тим. 3:2 ). Кроме епископов и ими уполномоченных священников, никому больше, по божественному праву, не дозволено, следовательно, произносить публичные проповеди догматического содержания. Нужно полагать, что во время этого собора некоторые миряне присваивали себе «учительское достоинство» и произносили публично, в народных собраниях, проповеди догматического содержания. Отцы Трулльского Собора обратили на это внимание и, ссылаясь на относящиеся сюда места Св. Писания, в частности же на толкование Григорием Богословом слов ап. Павла из его послания к Коринфянам, воспретили мирянам проповедовать публично о догматических истинах, так как этим разрушается «установление, переданное нам самим Господом» 1234 ; ослушники же этого правила подвергаются отлучению от св. причастия на 40 дней. |
| Правило 69 Шестого Вселенского Собора, Трулльского иначе Пято-Шестого Собора Никому из всех, принадлежащих к разряду мирян, да не будет позволено входити внутрь священнаго олтаря, но, по некоему древнейшему преданию, отнюдь не возбраняется сие власти и достоинству царскому, когда восхощет принести дары Творцу . ( Лаод. 19 , 44 ) . В виду таинственности приносимой в алтаре безкровной жертвы, воспрещено было, с древнейших времен церкви, входить в алтарь ( θυσιαστριον, βμα) всякому, кто не принадлежал к клиру. «Алтарь предназначен только для священных лиц ( το θυσιαστριον μо νοις τοις ιερωμνοις φρισται, altare solis sacratis hominibus destina-tur)» 1240 , – вот общее правило церкви, как восточной, так и западной. Трулльские отцы теперь это лишь узаконяют. В XII веке поднят был вопрос о том, может ли монах (конечно, не принадлежащий еще к клиру) войти в алтарь, причем патриарх константинопольский Николай, в первом своем каноническом ответе, высказывает мнение, что монаху не следует возбранять вход в алтарь, в виду чести монашеского чина ( δια την του μοναχικου σχματος σεμνо τητα), однако только тогда, когда надлежит зажигать свечи и лампады 1241 . Из этого видно, как строго соблюдалось предписание этого правила; это и поучительно в том отношении, как следовало бы обращать на это внимание и ныне, и вообще всегда. Исключение допускает правило только для царской особы, притом на основании какого-то древнего предания ( κατ τνα πλαιαν παρδοσιν), когда император пожелает принести Богу дар. Что этот обычай существовал гораздо раньше этого собора и что, следовательно, был действительно древний, – свидетельствуют следующие слова императора Феодосия Младшего, содержащиеся в актах III Всел. Собора: «Мы, которые всегда нужным числом государственных оруженосцев окружены, и которым не приличествует быть без оруженосцев, когда однако входим в храм Божий, оставляем вне храма оружие и даже снимаем с головы диадему императорского величества; когда же приносим дары, вступаем в св. алтарь, причем по принесении оставляем его и занимаем принадлежащее нам место» 1242 . То же самое повествует Феодорит о Феодосии Великом, который, по выдержании публичного покаяния, наложенного на него св. Амвросием, вошел в храм и затем, когда наступил час приношения, вошел в св. алтарь, чтобы и ему, по обычаю, принести Богу дары 1243 . Подобное свидетельство находим и у Созомена 1244 . Этот обычай соблюдался в православной церкви во все последующие века, так что царям всегда дозволено было входить в алтарь, и в алтаре как Божиим помазанникам причащаться, наравне с священнослужителями. |
| Правило 16 Шестого Вселенского Собора, Трулльского иначе Пято-Шестого Собора Поскольку в книге Деяний Апостольских предано, яко седмь диаконов поставлены от апостолов: отцы же неокесарийскаго собора, в постановленных ими правилах, ясно рассуждали, что седмь диаконов должны быти по правилу, хотя бы то было и в весьма великом граде, удостоверяя в сем книгою Деяний: того ради мы, сличив мысль отцев с изречением апостолов, обрели, что у них было слово не о мужах служащих таинствам, но о служении в потребностях трапез. Ибо в книге Деяний написано тако: во днех онех умножившимся учеником, бысть роптание эллинов ко евреом, яко презираеми бываху во вседневном служении вдовицы их. Призвавше же двунадесять множество ученик, реша: не угодно есть нам оставльшим слово Божие, служити трапезам. Усмотрите убо, братие, мужи от вас свидетельствованы седмь, исполнены Духа Свята и премудрости, ихже поставим над службою сею: мы же в молитве и служении слова пребудем. И угодно бысть слово сие пред всем народом: и избраша Стефана, мужа исполнена веры и Духа Свята, и Филиппа и Прохора, и Никанора, и Тимона, и Пармена, и Николая, пришельца антиохийскаго, ихже поставиша пред апостолы ( Деян. 6:1–6 ). Сие изъясняя учитель церкви Иоанн Златоустый , тако беседует: удивления достойно, како не разделися народ при избрании мужей, како не отринуты им апостолы. Но должно ведати, какое достоинство имели сии мужи, и какое прияли рукоположение: в степень ли диаконов, но оныя не было в церквах; в должность ли пресвитеров, но еще не было никакого епископа, а токмо были одни апостолы. Сего ради думаю, что ни имя диаконов, ни пресвитеров не было известно и употребительно. На основании сего и мы проповедуем, яко вышереченные седмь диаконов не должны приемлемы быти за служителей таинствам, по изложенному учению, но суть те, которым поручено было домостроительство для общей потребности тогда собранных: и они были для нас в сем случае образцем человеколюбия и попечения о нуждающихся . ( I Всел. 18 ; Трул. 7 ; Неокес. 15 ; Лаод. 20 ) . |
| Правило 19 Шестого Вселенского Собора, Трулльского иначе Пято-Шестого Собора Предстоятели церквей должны во вся дни, наипаче же во дни воскресные, поучати весь клир и народ словесам благочестия, избирая из Божественнаго Писания разумения и разсуждения истины, и не преступая положенных уже пределов и предания богоносных отец: и аще будет изследуемо слово Писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители церкве в своих писаниях, и сими более да удовлетворяются, нежели составлением собственных слов, дабы, при недостатке умения в сем, не уклонитися от подобающаго. Ибо, чрез учение вышереченных отец, люди, получая познание о добром и достойном избрания, и о неполезном и достойном отвращения, исправляют жизнь свою на лучшее, и не страждут недугом неведения, но внимая учению, побуждают себя к удалению от зла, и, страхом угрожающих наказаний, соделывают свое спасение . ( Ап. 58 ; I Всел. 2 ; Лаод. 19 ; Сердик. 11 ; Карф. 71 , 121 , 123 ) . Это правило имеет в виду три требования: 1) чтобы епископы, предстоятели церквей, поучали вверенный им клир, т.е. проповедовали бы постоянно, особенно же в воскресные дни; 2) чтобы проповедь основывалась на Св. Писании, и 3) чтобы проповедник в своих проповедях не изъяснял Св. Писания иначе, чем как его, в своих писаниях, истолковали светила церкви, св. отцы. О первом пункте мы уже говорили при толковании 58-го Ап. правила. Согласно с этим правилом отцы Трулльского Собора предписывают епископам, чтобы они постоянно учили клир и народ благочестию, особенно же в воскресные дни, «ибо, – по словам Зонары в толковании этого правила, – в эти дни люди, оставляя дела рук своих, собираются в церкви и слушают Божественные Писания. Итак, если в сии дни более учить, больше будет и пользы для народа» 1125 . Второй пункт вытекает из самого предмета учения, которое епископы должны проповедовать. Св. Писание есть слово Божие, открывающее людям волю Божию, и епископы призваны на первом месте поучать людей исполнять волю Божию так, как этого требует слово Божие. Из этого «следует неоспоримо, чтобы мы слово Божие, т.е. Ветхого и Нового Завета книги за источник, основание и совершенное правило как веры святой, так и добрых дел законных имели. Для чего должны мы слово Божие испытывать ( Иоан. 5:39 ; Мф. 13:44–46 ; 1Тим. 6:3–4 ; Деян. 17:11 ; Псал. 118:2 ), от него истины Божественные почерпать, и народ учить ( Втор. 6:6–7 ; Иез. 2:7, 3:17 ), и словом Божиим слово наше подкреплять» 1126 . Афанасий Великий , в 39-м послании своем о праздниках, перечислив все книги Св. Писания, замечает: «Это – источник спасения; пусть словами этого источника напояются жаждущие; лишь в этих книгах проповедуется наука благочестия» 1127 . |
| Правило 37 Шестого Вселенского Собора, Трулльского иначе Пято-Шестого Собора Понеже в разныя времена были варварския нашествия, и от того множайшие грады соделались порабощенными беззаконным, и по сей причине предстоятелю таковаго града невозможно было, по совершении над ним рукоположения, прияти свой престол, утвердитися на нем в состоянии священноначальственном, и тако по преданному обычаю, рукоположения и все, что епископу свойственно, производити и совершати: того ради мы, соблюдая священству честь и уважение, и желая, чтобы порабощение от язычников отнюдь не действовало ко вреду церковных прав, постановили, да тако рукоположенные и, по вышеизложенной причине, на свои престолы не вступившие, не подлежат за сие предосуждению: почему и рукоположения в разныя степени клира, по правилам, да совершают, и преимуществом председания, сообразно своему пределу, да пользуются, и всякое происходящее от них начальственное действие да будет признаваемо твердым и законным. Ибо нуждою времени и препятствиями в соблюдении точности не должны стесняемы быти пределы управления . ( Ап. 36 ; I Всел. 16 ; III Всел. 9 ; IV Всел. 6 , 29 ; Анкир. 18 ; Антиох. 17 , 18 ; Кирилла Алекс. 1 , 2 , 3 ) . Антиохийский собор, своим 18-м правилом, уже установил, что правильно избранный и поставленный епископ, не отправившийся в предназначенную ему область, однако не по своей вине, но или потому, что народ не принимает его, или же по какой-либо иной причине, от него независящей ( δ τεραν αιταν ουκ εξ ατο γενομνην), имеет право удержать за собою и честь и звание свое. Этим трулльским правилом подтверждается указанное предписание, и епископу, город или область которого порабощена неверными, так что он не в состоянии занять свой престол и на нем утвердиться, а принужден жить в каком-либо другом городе, – предоставляются все права, принадлежащие данному престолу, а именно, рукополагать клириков, занимать между епископами соответствующее значению его кафедре место, и все его административные распоряжения признаются законными и действенными, подобно тому, как если бы он занимал свою кафедру. Мотивами для такого предписания правила служит: 1) желание, чтобы сохранены были честь и авторитет духовенства; 2) чтобы языческая надменность ни под каким видом не причиняла вреда правилам церкви и 3) чтобы обстоятельства и нужды времени, которые могут подчас нарушить правильное применение церковных прав, не имели влияния на установленное распределение церковных областей, и как только обстоятельства изменятся и наступит нормальное положение вещей, восстановлен был бы прежний канонический порядок. Практическое применение этого мы находим уже в 39-м правиле того же собора 1183 . |
| Правило 41 Шестого Вселенского Собора, Трулльского иначе Пято-Шестого Собора Желающие во градах, или селениях удалятися в затворы, и себе в уединении внимати, должны первее входити в монастырь, приобучатися к житию отшельническому, повиноватися в течение трех лет начальнику обители в страхе Божием, и во всем, якоже подобает, послушание исполняти, и тако изъявляти свое произволение на таковую жизнь, и испытыватися от местнаго настоятеля, от всего ли сердца добровольно прилепляются к оной. Посем и еще в продолжении года должны терпеливо пребыти вне затвора, дабы паче намерение их открылось. Ибо тогда они подадут совершенное удостоверение в том, яко не ради искания тщетныя славы, но ради самаго истиннаго блага, стремятся к сему безмолвию. По исполнении же толикаго времене, аще пребудут в том же намерении, да вступают в затворничество; но им уже не позволяется исходити, по произволению, из таковаго пребывания: разве когда сего потребует общественное служение, или польза, или иная нужда, претящая даже смертию, и то с благословением местнаго епископа. Дерзающих же, без реченных причин, исходити из своих обитаний, во первых, заключати в упомянутом затворе и противу желания их; потом постами и иными строгостями их исправляти: понеже ведаем, яко по реченному в Писании, никто же возложь руку свою на рало и обрашься вспять, управлен есть в царствие небесное ( Лк. 9:62 ) . ( IV Всел. 4 ; Двукр. 4 ) . Трулльские отцы не считали надежным делом то, что некоторые, оставляя мирскую жизнь и отдаваясь отшельническому житию ( ες ναχωρητικо ν βον), затворялись в маленьких и тесных келлиях и были для себя наставниками ( κα αυτος αυτος εναι καθηγητς), по словам Зонары в его толковании на это правило. А потому, от желающих действительно отдаться отшельническому житию, правило требует, чтобы они прежде всего поступили в монастырь и 3 года провели в строгом послушании, для подготовления, таким образом, к отшельническому житию и для засвидетельствования, что они искренно избрали это житие. После этого, местный епископ имеет подвергнуть их испытанию, для чего они должны провести один год вне монастыря, чтобы чрез это обнаружились непреложно их намерения. И когда, таким образом, вполне будет доказано, что они стремятся к отшельническому житию из любви к добродетели, а не ради славы между людьми, тогда лишь можно будет дозволить им поселиться в избранном ими уединенном месте, притом под условием – не выходить больше из своего уединения, кроме случаев, когда их принудит к тому неотложная нужда, или же когда этого потребует общая польза народная, или, наконец, когда им угрожает опасность смерти; однако, и в таком случае, они могут выйти из своего уединения только с согласия и благословения своего епископа. Если же выйдут из своего уединения без должного разрешения, то, согласно правилу, их следует силой заставить вернуться обратно в свое уединение и наложить на них строгие епитимии 1188 . |
| Правило 98 Шестого Вселенского Собора, Трулльского иначе Пято-Шестого Собора Жену, иному обрученную, берущий в брачное сожитие, при жизни еще обрученника, да подлежит вине прелюбодеяния . ( Анкир. 11 ; Василия Вел. 22 , 69 ) . Обручение ( μνηστεα, sponsalia) есть взаимное обещание мужчины и женщины друг другу, что вступят в брак 1300 . Обручение, предписываемое ныне церковью перед венчанием, взято из римского права. Согласно этому праву, обручение совершалось, как только предрешено было заключение брака; однако, для самого брака оно не имело юридического значения, ибо хотя и было вне всякого сомнения, что, после совершенного обручения, брак имеет быть заключен, и хотя обещание было дано обоюдно, перед свидетелями, все же обрученные лица не были еще безусловно обязаны исполнить обещание и обвенчаться, а каждому из них предоставлено было право взять обратно свое обещание и вступить в брак с другим лицом. Это было логическим последствием основного учения старо-римского права, по которому брак может быть расторгнут, как только одна из сторон пожелает этого. Впрочем, тот, кто снова обручится, не отказавшись формально от прежнего обручения, подлежал, согласно закону, инфамии (бесславию), и кроме того, если при обручении сделаны были подарки, обязан был вернуть дважды столько, сколько получил, причем свои подарки не имел права требовать обратно 1301 . Как церковь требовала от своих верующих заключать браки только с ее благословения, так требовала она этого и относительно обручения, и как она подчинила своей юрисдикции брак, так подчинила она и обручение той же юрисдикции. Свободу римского права, по которой можно было по своему усмотрению отказаться от обещания при обручении, церковь , с самого начала своей законодательной деятельности, ограничила и своим благословением дала обручению нравственно-обязательное значение, подобное тому, какое имел и самый брак. В правилах Василия Великого мы уже находим выраженною ту мысль, что обручение должно быть строго соблюдаемо и обязательно для всякого, над кем оно совершено 1302 ; Трулльский Собор, этим своим правилом, предписывает подвергать наказанию за прелюбодеяние всякого, кто обвенчается с обрученною, пока жив ее прежний обрученный. |
| Заявление митрополита Китирского и Антикитирского Серафима (Элладская Православная Церковь) в связи с антиканоническими действиями Константинопольского Патриархата на Украине 18 сентября 2018 г. 16:05 Митрополит Китирский и Антикитирский Серафим ( Элладская Православная Церковь ) выступил с заявлением в связи с антиканоническими действиями Константинопольского Патриархата на Украине. Я был очень глубоко опечален, услышав о разрыве церковного общения между Российским и Вселенским Патриархатами. К этим печальным и плачевным результатам привело упорство Вселенского Патриархата в вопросе о предоставлении автокефалии украинским раскольникам, которые отделены от нашей святой Православной Церкви, то есть от всех православных Патриархатов и Поместных Автокефальных Православных Церквей, составляя подавляющее меньшинство украинского народа. До недавнего времени Вселенский Патриархат признавал одну только каноническую Украинскую Православную Церковь под руководством митрополита Онуфрия , а сейчас он по собственным соображениям предоставляет автокефалию украинским раскольникам, игнорируя канонический порядок и каноническую Православную Украинскую архиепископию, которую признает не только Русская Православная Церковь, но и все другие Поместные Православные Церкви. Раскольники, как известно, не являются Церковью, а общение с ними запрещено божественными и святыми канонами, Апостольскими и Вселенскими Соборами. К чему тогда это упорство и настойчивость Вселенского Патриарха Варфоломея по признанию раскольников автокефальной Церковью? Для того, чтобы произвести расколы и разделения в Единой, Святой, Соборной и Апостольской Христовой Церкви? Разве мало волнений и смут, вызванных и вызываемых решениями т.н. Святого и Великого Собора на Крите (июнь 2016 года), особенно, наименованием инославных христианских конфессий и общин Церквами? А своим недавним решением, дозволяющим при определенных условиях двоебрачие клириков, разве не проигнорировал Константинопольский Патриарший Синод и сам т.н. Святой и Великий Собор? Разве в 4 параграфе раздела «О препятствиях к браку» финального документа этого собора ( прим. ред. — Критского 2016 г. ) «Таинство брака и препятствия к нему» буквально не написано, что «священство само по себе не является препятствием к браку, но, согласно действующему каноническому преданию (3-е правило Пято-Шестого Трулльского Собора), после хиротонии вступление в брак запрещается»? |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕОРГИЙ II патриарх Антиохийский (кон. VII - нач. VIII в.). Уроженец Севастии. Был иеромонахом в палестинской лавре св. Саввы Освященного, представлял Иерусалимский Патриархат на VI Вселенском Соборе 680-681 гг. в К-поле. Остался в Византии, после смерти Антиохийского патриарха Феофана в 685 (или 686) г. был избран на его место. Дата вступления Г. на престол не совсем ясна. Если патриарх Александрийский Евтихий относит это событие к 1-му году правления халифа Абдальмалика (685/6), то др. источники помещают между Феофаном и Г. еще 2 патриархов - Александра и Фому. Можно с уверенностью утверждать, что Г. возглавлял Антиохийскую Церковь в 692 г., о чем свидетельствует его подпись в актах Трулльского (Пято-Шестого) Собора. Подобно др. Антиохийским патриархам 2-й пол. VII в., Г. пребывал в К-поле, т. к. земли Антиохийского Патриархата были захвачены арабами-мусульманами. После его смерти преемственность патриархов в изгнании прервалась и была восстановлена уже в Антиохии в 742 г. Если принять срок вдовства Антиохийской кафедры 40 лет, указываемый в хронике прп. Феофана Исповедника ( Theoph. Chron. P. 416), кончину Г. следует отнести к 702 г.; Евтихий пишет о 24 годах его Патриаршества. В кон. VII в. правосл. общину Сирии возглавляла светская христ. элита из чиновников, служивших в гос. аппарате Дамасского халифата Омейядов. Наиболее известным ее представителем был Серджун (Сергий) ибн Мансур, к-рого агиографическая традиция считает отцом прп. Иоанна Дамаскина . Воспользовавшись нормализацией отношений Византии и арабов в сер. 80-х гг., когда халиф Абдальмалик, занятый междоусобными войнами в халифате, был жизненно заинтересован в мире на визант. границе, Серджун сумел укрепить позиции правосл. Церкви в Сирии и при поддержке халифской власти принуждал монофелитов Дамаска и Эмесы принять решения VI Вселенского Собора. Неоднократно Серджуну и др. христ. чиновникам удавалось предотвратить разрушение роскошных церквей, чей мрамор и колонны планировалось использовать при возведении мечетей. В борьбе за влияние на администрацию халифата Серджун соперничал с группировкой яковитских писцов, возглавлявшейся Афанасием бар Гумойе из Эдессы, советником араб. наместника Египта. |
| свт., архиеп. Кипра и Нов. Юстинианы (ранее 691 - после 698). Согласно «Хронографии» Феофана Исповедника ( Theoph. Chron. P. 365), имп. Юстиниан II на 6-м году правления (691) организовал отправку большей части населения Кипра (находившегося по договору 688 г. в совместном владении империи и халифата) на п-ов Кизик (ныне Капыдагы), опустошенный в ходе араб. вторжений. Согласно Феофану, из-за бури многие погибли, уцелевшие вернулись на Кипр. Однако переселение киприотов во главе с архиепископом засвидетельствовано в деяниях Пято-Шестого (Трулльского) Собора в К-поле (691-692). Его 39-е прав. гласит: «Понеже брат и сослужитель наш Иоанн, предстоятель острова Кипра, купно со своим народом, по причине варварских нашествий и дабы освободиться от языческого рабства и верно покорствовать скипетру Христианской державы, из упомянутого острова переселился в Геллеспонтскую область, промышлением человеколюбивого Бога и тщанием Христолюбивого и благочестивого царя нашего, то мы постановляем: да будут сохранены неизменными преимущества, данные престолу вышенаименованного мужа от Богоносных отец, во Эфесе некогда собравшихся, да имеет Новый Юстинианополь права града Константии, и учреждаемый в оном боголюбезнейший епископ да начальствует над всеми епископами Геллеспонтской области, и да будет поставляем от своих епископов по древнему обычаю - ибо и Богоносные отцы наши рассудили, да будут соблюдаемы обычаи каждой Церкви; и епископ града Кизического да подчиняется предстоятелю реченного Юстинианополя, по примеру всех прочих епископов, подвластных вышереченному боголюбезнейшему предстоятелю Иоанну; от которого, когда потребно будет, и самого Кизика града епископ да поставляется» ( Mansi. T. 11. Col. 962; ср.: Const. Porphyr. De adm. imp. 47-48). Подпись Иоанна, «недостойного епископа Нового Юстинианополя», стоит под актами Собора сразу после подписей патриархов ( Mansi. T. 11. Col. 989). Согласно приписке в одной из рукописей актов, кафедра «Нового Юстинианополя» находилась в Артаке (ныне Эрдек), предместье Кизика ( Бенешевич В. Н. Канонический сборник XIV титулов со 2-й чemb.VII в. до 883 г. СПб., 1905. Прил. С. 45). |
|
|
