Киев. Кирилловский монастырь. Церковь Афанасия и Кирилла, Патриархов Александрийских. Кирилловская церковь Церковь. Действует.   Престолы: Афанасия и Кирилла, Патриархов Александрийских , Троицы Живоначальной Год постройки:приблизительно 1150 - 1170. Ссылки:   Адрес: Украина, Киев, ул. Кирилловская, 103 Координаты: 50.483451, 30.471894 Проезд:от м. «Дорогожичи», «Петровка» — трол. 27к, 27 и авт. 103 до ост. «Кирилловская церковь»; от м. «Лукьяновская " — трол. 6, 18 до ост. «Стадион " Спартак " »; от м. «Контрактовая площадь» — трам. 11, 12, 19 до ост. «Стадион " Спартак " ». Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты Кирилловская церковь построена в XII в., перестроена в 1760 г. Музей. Иногда проводятся службы. В интерьере - иконостас и фрагменты росписи работы М.Врубеля. Церковь в честь святых Кирилла и Афанасия Александрийских строилась после восхождения на Киевский престол в 1139 году черниговского князя Всеволода Ольговича – в крещении Кирилла. Храм возвели в северо-западной окрестности города, в сельце Дорогожичи, рядом с которым находилось пересечение многочисленных дорог (отсюда и название местности). В то время Дорогожичи были стратегическим военным плацдармом на подступах к столице и неоднократно становились местом кровавых сражений. Кирилловская церковь строилась как семейная усыпальница рода князей Ольговичей. Первой здесь была похоронена вдова Всеволода Мария – дочь святого князя Мстислава Великого и внучка Владимира Мономаха. Именно она воплотила в жизнь замысел рано умершего мужа о возведении Кирилловского храма и монастыря. Из Ипатьевской летописи известно, что в 1171 г. обитель уже существовала. Сама княгиня приняла в монастыре схиму. Здесь же был пострижен перед смертью и затем похоронен ее сын, князь Святослав Всеволодович – один из главных героев «Слова о полку Игореве». В 1240 г., когда Киев захватили монголо-татары, монастырь уцелел, но был разграблен. Серьезные повреждения получили притвор и купол Кирилловского храма, была сорвана свинцовая крыша. На долгие годы церковь осталась без кровли. Уникальные фрески и сами стены храма подверглись разрушительному воздействию осадков и ветров. Более чем триста лет Кирилловский монастырь не упоминался в летописях. Первое упоминание о нём в послемонгольское время датируется 1530 годом.

http://sobory.ru/article/?object=01667

Клементьево. Церковь Николая Чудотворца. Карта и ближайшие объекты Построен в 1793 году на средства прихожан, имел 3 престола: Никольский, Троицкий, прп. Сергия. Закрыт в 1933 году. В советский период использовался под склад. Источник: Монастыри и храмы земли Ярославской : Крат. ил. энцикл. в 3 т./Авт.-сост. Марина Шиманская,Сергей Метелица - Ярославль; Рыбинск: Рыбинск. Дом печати, 2000-2001.(Т. 3 : Ярославль. Рыбинск. Молога. Углич. - 2001.) Церковь Никольская каменная, приходская, о трех престолах: в летней - в честь св. Николая, в зимней - Св. Троицы и св. Сергия Радонежского. Церковь построена в 1793 году иждивением прихожан. Земли церковной 35 десятин 1798 кв. саж. Церковный дом для жительства священника. Местоположение села на равнине при реке Молокше. Земское училище в дер. Ременине и церковно-приходская школа в селе Клементьеве. Штатный состав причта: священник и псаломщик. Причтового капитала в процентных билетах 1600 руб. «Краткие сведения о монастырях и церквах Ярославской епархии», Ярославль, типография губернской земской управы, 1908 г. Одним из примечательных мест Угличского края является село Клементьево. Старинное село с давней историей, сохранившее свою главную достопримечательность – Никольскую церковь. Храм формирует живописный пейзаж села. Несмотря на десятилетия разрухи уцелели основные объемы и украшающие интерьер яркие и выразительные росписи. Глядя на старинный внушительный храм, можно задаться вопросами о его истории, о людях, его создавших. Клементьево принадлежит к числу исконных угличских сел – подобно Ефремову и Нефедьеву оно входило в состав правобережной части Городского стана средневекового Угличского уезда, сформировавшегося на территории удельного княжества. В начале XVII столетия село являлось частью вотчины князей Хворостининых. Один из них, Иван Дмитриевич, – окольничий и астраханский воевода, в 1614 году, вероятно, по завещанию передал «вотчину свою село Клементьево, на речке на Молокше» Троице-Сергиеву монастырю. Село с несколькими деревнями и пустошами передавалось как вклад «по родителях своих». Его отцом был князь Дмитрий Иванович Хворостинин – один из известнейших и наиболее талантливых русских полководцев XVI века.

http://sobory.ru/article/?object=15010

М.Б. Данилушкин Глава 18. Русская Катакомбная Церковь Несмотря на обилие публикаций по истории Русской Православной Церкви XX столетия, как научно-исследовательского, так и популярного характера, появлявшихся в последние годы в различных изданиях, история Катакомбной Церкви остаётся самой загадочной и малоисследованной страницей этого периода. Причина кроется не только в недостаточном количестве и малодоступности источников (многие документы хранятся в закрытых архивных фондах, возможность доступа к которым мы получили совсем недавно), но также и в малом сроке, недостаточном для появления серьёзных объективных работ. Проблему усугубляет и настороженное отношение самих «катакомбников», которые очень неохотно делятся сведениями о себе с «сергианами» (как называют они служителей и паству Московской Патриархии), не говоря уже о светских историках. По этим причинам публикации о Катакомбной Церкви нередко расплывчаты, противоречивы и имеют тенденциозный характер. Почти полное отсутствие доступных источников крайне затруднило возможность для нас проверить утверждения авторов публикаций. У Церкви, окутанной загадками, появляются преемники – подчас откровенно сектантского толка, чуждого Православию, как, например, « Церковь Пресвятой Богородицы» (или «Богородичный Центр»), позднее получившая название « Церковь Божьей Матери Преображающейся», объявившая себя духовной преемницей Катакомбной Церкви. Современный канадский исследователь проф. Д.В. Поспеловский, автор ряда работ по истории РПЦ, написанных, правда, с экуменических и обновленческих позиций, предпринимает попытку уточнить различия между течениями «катакомбников»: «В советской атеистической литературе так и не был решён вопрос, являются ли «Истинно православная Церковь» и «Истинно православные христиане» двумя течениями или одним (к рассмотрению этого вопроса мы вернёмся позднее – авт.). Наиболее убедительно мнение, что это одно движение, но наименование «Истинно православные христиане» употребляется по отношению к тем общинам, которые не имеют священников.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОСИФ (Болгаринович; † ок. сер. 1501), митр. Киевский ( Западнорусская митрополия ). Из старинного дворянского рода. Наиболее ранние сведения об И. относится к 1487 г., когда он упоминается как игумен слуцкого во имя Святой Троицы монастыря . И. энергично защищал имущественные права Свято-Троицкого мон-ря: сохранилась жалованная грамота кнг. Анны Слуцкой о споре игумена с соседями мон-ря - окольничими. После смерти в 1488 г. Киевского митр. Симеона И. получил важное поручение - отвезти К-польскому патриарху челобитную духовенства и мирян Великого княжества Литовского о поставлении на митрополичью кафедру Ионы (Глезны) . Авторы челобитной упоминали «теснящих нас (т. е. духовенство и мирян.- Авт.) в вере» и просили патриарха: «Да не умедлит от руки твоей меч духовный отцу нашему оборонити нас». По-видимому, в 1492 г., при жизни кор. Казимира IV Ягеллончика († 1492), И. стал Смоленским епископом: преемник И. на посту настоятеля Свято-Троицкого мон-ря Макарий упоминается 31 мая 1492 г. Покидая мон-рь, И. передал все находившееся в нем имущество кнг. Анне, в т. ч. «воздух великий», к-рый он привез из К-поля. И. определил, что с принадлежавшего ему имения его родственники должны ежегодно давать мон-рю 5 бочек ржи и 5 бочек овса. Смоленский архиерей обратился к кор. Казимиру с жалобой на действия смоленского наместника Юрия Глебовича, к-рый вмешивался в духовный суд. Благодаря усилиям И. в 1498 г. новый Литовский вел. кн. Александр Ягеллончик запретил наместнику такое вмешательство. В 1497 г. вел. князь, посетив Смоленск, сделал ряд пожалований Смоленской кафедре. Наиболее крупным из них был большой участок земли около Смоленска, переданный с разрешением поселить на нем 120 «пришлых людей», к-рые были освобождены от суда наместника и уплаты главного налога - серебщизны. В 1495 г. повелением И. была создана Летопись Авраамки; по мнению Г. Бугославского, книжник Авраамка входил в окружение Смоленского архиерея.

http://pravenc.ru/text/578495.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИПОПСАЛМЫ [греч. τ πψαλμα от ποψλλειν - «петь в ответ»], в древнем восточнохрист. богослужении припевы или стихи с припевами, повторяемые после каждого стиха псалма (см. статьи Антифон , Асматик , Псалмодия ). Впервые термин «ипопсалмы» встречается в описаниях палестинского монашеского богослужения для обозначения респонсорного пения псалмов. Так, в Житии св. Мелании Младшей (383-439) говорится, что ночное богослужение в монастыре на Масличной горе включало «три ипопсалма (ποψλματα), три чтения и пятнадцать антифонов, не считая утренних» ( [Gerontius]. Vie de St. Mélanie/Introd., trad., notes D. Gorce. P., 1962. P. 216-217. (SC; 90)). Свт. Иоанн Златоуст в Толкованиях на псалмы, относящихся к периоду его служения в Антиохии (393-397), также использовал глагол ποψλλειν для обозначения респонсорного пения, напр. на Пс 144: «Он (псалом.- Авт.) содержит в себе те выражения, которые посвященные в тайны часто припевают (ποψλλουσι), как-то: «Очи всех на Тя уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении» (ст. 15)» ( Ioan. Chrysost. In Psalm.//PG. 55. Col. 464) - и на Пс 117: «В этом псалме есть следующее изречение, которое обыкновенно поет (ποψλλειν) народ: «Сей день, его же сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь» (ст. 24); оно во многих производит восторг, и потому народ имеет обыкновение петь (πηχεν) его особенно во время духовного и небесного праздника [Пасхи]» (Ibid. Col. 328). В сир. чине встречи епископа (VI в.), отражающем греч. традицию, глагол ποψλλειν противопоставляется терминам προψλλειν (запевать) и πρψαλμον (поющийся впереди, запев): «[После двух чтений литургии] сразу же псалмопевец поднимается [на амвон] и говорит: «Псалом Давида». И архидиакон говорит: «Запевай» (πρψαλλε). И псалмопевец поет запев (πρψαλμον). И архидиакон говорит: «Отвечаем (ποψλλωμεν)». И тотчас возлюбленные братия отвечают… [После Апостола] сразу же аллилуия. Архидиакон говорит: «Запевай». И сразу после [исполнения псалмопевцем] аллилуия архидиакон говорит: «Все единогласно отвечаем (ποψλλωμεν)»» (см.: Ordo quo episcopus urbem inire debet//Vetusta documenta liturgica/Ed. Ignatius Ephraem II Rahmani. Scharfeh, 1908. P. 19-20. (Studia Syriaca; 3); Khouri-Sarkis G. Réception d " un évêque syrien au VIe siècle//L " Orient Syrien. Vernon, 1957. Vol. 2. P. 161).

http://pravenc.ru/text/673775.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИСАИЯ († 24.11.1720, Кириллов Белозерский мон-рь), митр. Нижегородский и Алатырский. Время и место рождения неизвестны. С 1697 г. И. возглавлял Новоспасский московский монастырь в сане архимандрита, а в 1699 г. был избран митрополитом Нижегородским, сменив на этой кафедре митр. Трифиллия (Инихова) . Перевод последнего на Сарскую и Подонскую митрополию состоялся по инициативе царя Петра I Алексеевича (см. подробнее: Устрялов. 1858. С. 501). 23 июля 1699 г. в Москве патриархом Московским и всея Руси Адрианом И. был хиротонисан во епископа Нижегородского с возведением в сан митрополита, о чем свидетельствует выданная ему настольная грамота, хранившаяся впоследствии в ризнице нижегородского кафедрального собора в честь Преображения Господня (ныне в НГИАМЗ). О переведении из Н. Новгорода митр. Трифиллия и об избрании И. в грамоте сказано: «Сущая тамо (т. е. в Нижегородской епархии.- Авт.) Церковь остася вдовственна, неимеюща свойственнаго пастыря, и люд пасущий тамо руководительства никоего же получает. Суждше правильно и законно, в дело служения сего избравше благочестиваго мужа, всемилостиваго Спаса Новаго монастыря Архимандрита Исаию». В 1702 г. близ Нижегородского кремля И. основал мужской монастырь в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник». В обители был построен трапезный храм над источником («наподобие фонтана»), почитавшимся целебным. По преданию, именно в этой церкви как при ее освящении, так и позже митрополит получал «облегчение» от болезни глаз. К нач. XX в. в монастырском храме хранилось рукописное описание (в переплете) чудесных исцелений при источнике, к-рое составил сам митрополит. Возведенную в Н. Новгороде на средства купца Я. Пушника (Пушникова) одноглавую каменную Георгиевскую ц. митрополит освятил в 1702 г., о чем свидетельствовал хранившийся в храме антиминс («атласный, с китайской подкладкой»). Одновременно с Георгиевской ц. был построен и 15 янв. 1703 г. освящен каменный Свято-Духовский храм в нижегородском монастыре в честь Сошествия Св. Духа на апостолов. В 1702 г. в Н. Новгороде началось возведение каменной ц. в честь Нерукотворного образа Спасителя и во имя прп. Сергия Радонежского. Среди храмов, освященных И.,- ц. во имя архидиак. Стефана (1701) в с. Исады Макарьевского у.

http://pravenc.ru/text/674826.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАЛИПОС (Калиполис) [груз. , ], груз. муж. монастырь Пресв. Богородицы (до 30-х гг. XI в.- после 1-й трети XII в.). Согласно источникам, К. был расположен в исторической Сирии, к северо-востоку от Антиохии (ныне Антакья, иль Хатай, Турция), на юж. склоне Чёрной горы, к востоку от Дивной горы. Название К. восходит к греч. наименованию Антиохии - Калиполь (греч. Καλ πλις - Прекрасный град) ( Djobadze. 1976. Р. 99-100). Сведения о К. сохранились в выполненных в мон-ре колофонах груз. рукописей. Так, в одной из них указано, что «монастырь грузин, святой Матери Божией, Калипос» находился в «стране Асурети (Сирии.- Авт.), у границы с Антиохией» (СПбФИВ РАН. Р 3, 1040 г.; Djobadze. 1976. Р. 10). К. как «лавра святой Матери Божией» упомянут в колофонах Алавердского Четвероевангелия (НЦРГ. А 484, 1054 г.; Djobadze. 1976. Р. 16). В др. Четвероевангелии (Кут. К 76, 1060 г.) описываются «место Асурети, великий град Антиохия с монастырем великим Калиполисом, возведенным в честь святой Матери Божией, местожительство и пристань для грузин, и исихастирий возведен к востоку от монастыря в честь святых Архангелов» ( Djobadze. 1976. Р. 21). Возникновение и культурно-просветительская деятельность К. связаны с т. н. литературно-богословской школой мон-рей Чёрной Горы (см. разд. «Монастырские школы» в ст. Грузинская Православная Церковь ). В 30-х гг. XI в. Сирия была освобождена от владычества мусульман, что способствовало оживлению здесь монашеской жизни, в т. ч. и грузинской. Груз. монахи приходили из южногруз. провинции Тао-Кларджети, селились в греч. обителях и основывали новые груз. монастыри: Торне (греч. Моди, близ Свимеонцмиды), Кастана, Варламцмида (св. Варлаама), Эзры, Лерцмисхеви (груз.- Тростниковое ущелье, монастырь в ущелье близ Селевкии), Романцмида (св. Романа), Туалта (Твали), К., Дзелицховели (Животворящего Древа, близ Романцмиды) и др. К. был связан с центром Чёрной Горы - сир. мон-рем прп. Симеона Столпника (Младшего) Дивногорца (в груз. источниках - Свимеонцмида), в к-ром во 2-й пол. XI в. подвизалось до 60 монахов-грузин. В скриптории К., находившемся в исихастирии, переводили и переписывали рукописи для др. груз. обителей, в т. ч. за пределами Грузии. Роль К. в деле создания и распространения рукописей была весьма значительна. По-видимому, в свое время К. обладал богатой б-кой.

http://pravenc.ru/text/1319989.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАКАРИЙ I [Греч. Μακριος] († 333), свт. (пам. греч. 16 авг.; пам. груз. 16 авг. и 28 окт.; пам. зап. 10 марта), еп. Иерусалима (с 314); один из сторонников и участников развития Св. земли Палестины как всемирного центра паломничества христиан. М. занял кафедру после смерти еп. Ермона . Блж. Феодорит Кирский (V в.) называл М. «мужем, достойным своего имени (т. е. блаженным.- Авт.) и украшенным различными добродетелями», а также «мудрейшим и божественным» ( Theodoret. Hist. eccl. I 3, 18). В первые годы епископства М. выступил убежденным противником Ария и арианства , как только ересь стала распространяться в Египте и Палестине. В нач. 20-х гг. IV в., когда Арий и несколько его сторонников были изгнаны из Александрии и переехали в Кесарию Палестинскую, их принял еп. Евсевий Памфил, но М. отказался от общения с ними ( Theodoret. Hist. eccl. I 5). М. участвовал в I Вселенском Соборе в Никее в 325 г. в составе делегации из 17 епископов от общин Палестины ( Mansi. Т. 2. Col. 692-702) и проявил себя как защитник Православия (ДВС. Т. 1. С. 67-69; Theodoret. Hist. eccl. I 16). На Соборе было принято решение о возвышении кафедры Элии Капитолины, к-рая, согласно 7-му канону, получила достоинство митрополии наряду с Кесарией ( Mansi. T. 2. Col. 672; ДВС. Т. 1. С. 73; Rufin. Hist. eccl. 6), а в 326 г. этому городу было возвращено историческое название - Иерусалим . Роль М. в принятии этих решений неясна, однако предполагается, что он был одним из тех советников, с которыми равноап. Константин I Великий обсуждал эти вопросы и к-рые добивались включения их в программу соборных заседаний. Признание нового статуса Иерусалима в определенной мере означало ограничение прав епископов Кесарии Палестинской в управлении Церковью своей провинции. В научной лит-ре встречается мнение о некоем соперничестве между М. и Евсевием Памфилом за первенство в Церкви Палестины (подробно см. Rubin. 1984), однако в источниках не сохранилось к.-л. прямых указаний на это соперничество, наоборот, Евсевий в соч. «Жизнь Константина» отзывается о М. с большим почтением. Об особом благоволении имп. Константина к М. может свидетельствовать известное в древней Церкви предание о том, что император некогда подарил М. позолоченное епископское облачение, которое в сер. IV в., во время голода в Палестине, свт. Кирилл Иерусалимский был вынужден продать ( Sozom. Hist. eccl. IV 25; Theodoret. Hist. eccl. II 27).

http://pravenc.ru/text/2561414.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАНУИЛ, ГЕОРГИЙ, ПЕТР, ЛЕОНТИЙ, СИОНИЙ, ГАВРИИЛ, ИОАНН, ЛЕОНТ, ПАРОД И ДРУГИЕ 377 МУЧЕНИКОВ предыдущая статья МАНУИЛ, ГЕОРГИЙ, ПЕТР, ЛЕОНТИЙ, СИОНИЙ, ГАВРИИЛ, ИОАНН, ЛЕОНТ, ПАРОД И ДРУГИЕ 377 МУЧЕНИКОВ [Греч. Μανουλ, Γεργιος, Πτρος, Λων, Σινιος, Γαβριλ, Ιωννης, Λων, Προδος κα τεροι τριακσιοι βδομκοντα πτ μρτυρες] († вскоре после 813), мученики (пам. 22 янв.; пам. визант. 22 и 23 янв.), пострадавшие в Болгарии во время войны с Византией (809-816). Войско болг. хана Крума после долгой осады захватило Адрианополь (813). Согласно хронике Продолжателя Феофана, все жители города во главе с Адрианопольским митр. Мануилом были переселены в Болгарию, где большинство вынуждено было остаться и после мирного договора 816 г., не имевшего статьи об обмене пленными. «Этот удивительный архиерей и его народ хранили на чужбине незыблемой христианскую веру и обратили к истинной Христовой вере многих болгар (этот народ еще не был обращен к благочестию) и повсюду сеяли семена христианского учения, отвращая скифов от варварских заблуждений и приводя их к свету богопознания. По этой причине воспылал на них гневом наследник Крума Мутрагон (Омуртаг.- Авт.) и, когда его попытка заставить их отречься от Христа не увенчалась успехом, предал после долгих пыток святейшего Мануила и многих уличенных вместе с ним мученической смерти» ( Theoph. Contin. V 4). Мануил занимал Адрианопольскую кафедру долгие годы, впервые он упоминается в источниках в 787 г. как участник VII Вселенского Собора ( Mansi. T. 13. Col. 384). Согласно Синаксарю К-польской ц. (архетип кон. Х в.), в плен было уведено 40 тыс. чел. Из текста сказания следует, что 4 архиерея и др. христиане были казнены не одновременно, а в Синаксарях под датой 22 янв. объединены разные события, происшедшие в 813-816 гг. В сказании сообщается, что через нек-рое время после смерти хана Крума (апр. 814) был казнен митр. Мануил: его распилили надвое и отрубили руки.

http://pravenc.ru/text/2561912.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Мч. Опря Миклэуш. Икона. XXI в. [Опря Николае; румын. Oprea Miclu] (с. Сэлиште, жудец Сибиу, Трансильванское княжество в составе Габсбургской монархии (ныне в жудеце Сибиу, Румыния) - после 1752, тюрьма-цитадель Куфштайн в горах Тироля), мч. (пам. румын. 21 окт., вместе со священномучениками Виссарионом (Сараем) , Софронием из Чоары (Чоарэ), Иоанном из Галеша и Моисеем Мэчиником ) Румынской Православной Церкви (РумПЦ). Пострадал в защиту Православия и прав румын. правосл. населения Трансильвании. Известен также как Опря Николае: Миклэуш - производное от венг. Миклош (Miklós - Николай). Нек-рые исследователи считают, что О. М. род. в с. Тилишка (здесь доныне проживают семьи с фамилией Миклэуш) и в соседнее с. Сэлиште переселился после женитьбы ( P curariu. 2013. P. 73). О. М. был зажиточным крестьянином; сведений о том, что он принимал сан, в известных источниках нет. Однако в протоколе суда, проходившего над О. М. и его соратниками в Вене 14-15 апр. 1752 г., он назван «Opre Popa (священник.- Авт.) seu Miklos» (лат. версия: Despre Biserica românilor. 2009. P. 263) и «Opre Popa oder Miklos» (нем. версия: Lupa . 1944. P. 459). Деятельность О. М. связана с оппозицией румын. правосл. духовенства и населения Трансильвании церковной унии, провозглашенной имп. Леопольдом I 19 марта 1701 г. (т. н. Secunda Leopoldina; подробнее см. в ст. Мику-Кляйн ). Поскольку правосл. паства Трансильвании не имела собственной церковной иерархии, ее сопротивление опиралось на представителей незнатных социальных слоев с ограниченными привилегиями и полномочиями (в офиц. документах австр. имп. канцелярии их называли plebs Valachica: Hitchins. 2007. P. 259) и на поддержку извне (от Унгро-Влахийской митрополии, Карловацкой митрополии, российского имп. двора: C â mpeanu. 2008. P. 194-195). О. М. не менее 3 раз приезжал в Вену для того, чтобы предъявить правительству Марии Терезии меморандумы, в к-рых представители правосл. населения Трансильвании описывали свое положение, указывали на преследования со стороны местных властей, отстаивали право сохранения традиц. веры, ходатайствовали о восстановлении правосл. церковной иерархии.

http://pravenc.ru/text/2581443.html

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010