| В месяцеслове Василии нет мучеников 3628 ни 2, ни 4 сентября. В стишном же прологе сказания разных редакций прологов об о них и тех же мучениках повторяются нередко. 3 Священномуч. Анфим . Четья минея от различных писателей. В Деяниях св. (Apr. III. 482 et 60) помещены древние мученические акты, которые имел в виду Метафраст и которые представляют сведения, согласные с нашею четьею минею. Ближайший свидетель мученической кончины его есть Евсевий (кн. 8 гл. 6 и 13). Император Иустиниан построил ему великолепный храм на противоположном берегу Рога, украсив его мрамором и золотом. (Дю-Канж IV, 180). Лев Великий создал храм ему близ Ксиронирка (Bandurii 719). Месяцеслов Василия о св. главе его говорит, что в то время она [в X в.] лежала в Никомидии, производила много чудес и постоянно произращала власы. Святой пострадал в 302 или 303 году, сентября 3 по Метафрастовым актам. В Пасхальной Хронике под 19 годом Диоклитиана (это год кончины св. Анфима; Диоклитиан с 284 года) приведено извлечение из письма св. муч. Лукиана в Антиохийцам о кончине св. Анфима (Ог. christ. I. 583. Pamrol. cursus compl. Т. 115. 171). Священномуч. Вавила . В Деяниях св. (Iul. IV. 16) в истории патриархов антиохийских доказывается, что св. Вавила пострадал при Декии в 250 году 24 января (день его кончины выводится из похвальных слов Златоуста), а 4 сентября, вероятно, было принесение мощей его; там же дается ответ на критику Тильмона об актах св. Вавилы и утверждается, что один был Вавила, еп. антиохийский, а другого епископа мученика не было, что причина явления другого Вавилы заключается в неверном сказании александрийской Хроники, что, по Кедрену, был мученик Вавила при Нумериане в Антиохии, но не епископ антиохийской. Никифор (Ц. Ист. кн. 6, гл. 33-) говорят, что Нумериан распял Вавилу, епископа антиохийского за то, что сей обличал его, когда он вошел в церковь христианскую и осматривал ее, но сам Никифор (в следующей 34 главе), перечисляя епископов антиохийских, преемников первого Вавилы, опускает второго Вавилу, который бы должен быть при Нумериане. |
| Св. мощи пр. Антония, по соизволению Божьему, сокрыты в земле. По словам св. Димитрия Ростовского , «якоже сам преподобный удаляшеся в житии своем от очес человеческих, моляся Богу в тайне, уединен сый, такожде и мощам своим тоежде дарование испроси, да удалены будут от очес человеческих». Тропарь, гл. 4. От мирскаго мятежа изшед, отвержением же мира евангельски Христу последовал еси и равноангельное житие пожив, в тихое пристанище святыя горы Афона достигл еси; отонудуже благословением отцев в гору Киева пришед, и тамо трудолюбно жизнь совершив, отечество твое просветил еси, и множеству монашествующих стезю ведущую к небесному царствию показав, Христу сия привел еси: егоже моли, Антоние преподобне, да спасет души наша. Кондак, гл. 8. Возложив себе Богу, паче всех возлюбленному от юности, преподобне, Тому от всея души любовию последовал еси: мира же тленная нивочтоже вменив, в земли пещеру соделал еси, и в ней добры противу невидимаго врага козней подвизался, яко светозарное солнце во вся концы земли воссиял еси: отонудуже веселяся прешел еси к небесным чертогом; и ныне со ангелы Владычню престолу предстоя, поминай нас чтущих память твою, да зовем ти: радуйся Антоние, отче наш. Парем. и проч. см. 5 июля. ( Ев. (на лит.) Мф.4:25; 5:1–12; 10 зач.). Муч. и За веру во Христа они были усечены мечом в Исаврии, в начале IV века. Муч. Родом из города Сард (в Малой Азии), он пострадал в Иконии, будучи распят на кресте, вероятно, при Декии и Валериане. Празднование Коневской иконе Пресвятой Богородицы. Сия чудотворная икона была принесена с Афона пр. Арсением Коневским (см. 12 июня) в 1393 году. Икона изображает Богоматерь с Предвечным на руках Младенцем, держащим в левой руке два птенца голубиных; с другой стороны иконы изображен нерукотворенный образ Спасителя; иконопись – древнейшая, известная под названием Египетской. При переселении Коневских иноков в Деревяницкий монастырь (см. Новг. еп.), сюда же было перенесено ими и их драгоценное духовное сокровище – Коневская икона Божьей Матери. С тех пор 180 лет пребывала св. икона в Деревяницах. С разрешения высокопреосвященного Гавриила, митрополита Новгородского и С.-Петербургского, 8 июля 1799 г. Коневский строитель Варфоломей перенес ее в С.-Петербург, где с усердием благотворителей, устроена была на св. икону богатая, серебряная, вызолоченная риза. Многие страждущие, с верой тогда там припадавшие к св. иконе Преблагословенной Владычицы, получили исцеление. 3 сентября 1799 г. св. чудотворная икона была перенесена в Коневский монастырь и поставлена в церкви св. Николая чудотворца (см. Финл. еп.). |
| 179 К этому году относится время его проведения. Прошедший перед ним VI Вселенский собор состоялся в 680 г. в 9-м индикте, а закончился в 681 г., в 1-м месяце 10-го индикта, как свидетельствуют деяния VI Собора. А настоящий Собор, как свидетельствуют его 3-е и 17-е правила, был собран в 6199 г. от Адама, а от Рождества Христова в 691 г., т. е. в 5-м индикте после только что прошедшего периода 15 индиктов, в 10-м индикте которого закончился предыдущий VI Собор. Таким образом, от VI Собора до настоящего прошло 10 или 11 лет, а не 27, как говорят латиняне. 180 Собор состоялся при Павле Константинопольском, по свидетельству «Синодикона» (с. 698), а не при Каллинике, как пустословят Биний и Бароний. 181 He только Вальсамон, как он говорит, нашел в древних кодексах «Номоканонов» свидетельства о том, что эти епископы были представителями папы на данном Соборе и что были также другие легаты папы: предстоятели Сардинии, Фессалоник и Коринфа, – но и правило VI Всел. 3 ясно свидетельствует, что на Соборе присутствовали легаты и представители папы (о них см. там же в «Синодиконе»). А предстоятели Гортины, Фессалоник и Коринфа замещали папу на этом Соборе не из-за того, что подчинялись папе, как рукоположенные им, но, как говорит Властарь, из-за дальности пути (имеется в виду от Рима до Константинополя). 184 В других источниках – «под которой (φ’ )» (тогда перевод был бы такой: «под которой как основание – Христос»). 188 Заметь, что Богослов позаимствовал это изречение из первого письма Демосфена, в котором тот говорит: «Приступающему ко всякому важному слову и делу, я полагаю, подобает начинать прежде всего с богов» (Demosth. Ер. 1. 1//TLG 0014/063. 1. 1. 1–2). 189 Некоторые утверждают, что апостолы, когда намеревались разлучиться и отправиться на проповедь, в 44 г. (как мы сказали прежде) устроили величайшее и достопамятное собрание, на котором и составили Символ веры . Придерживающиеся этого мнения приводят свидетельства многих западных отцов в пользу того, что Символ этот есть апостольский. (Так и некоторые из современных нам новых богословов приводят свидетельства из него по тем или иным поводам в своих богословских рассуждениях.) На него, вероятно, указывает и «переданная апостолами вера», о которой упоминает здесь правило. Но поскольку святейший и мудрейший Марк Эфесский об этом Символе дал вполне удовлетворительный ответ латинянам во Флоренции, сказав: «Мы даже и не знаем Символа апостольского», как пишет великий экклисиарх Сильвестр в разд. 6, гл. 6, постольку под этой «переданной апостолами верой» здесь подразумевается или неписанное, через живую речь апостолов переданное изложение догматов веры, или та вера, которая в совокупности представлена в святых Евангелиях и апостольских Посланиях, а может быть, и «Постановлениях», – т. е. догматы веры. Впрочем, как кажется, Символ этот включен в «Апостольские постановления» (кн. 7, гл. 42) (Const. Ар. VII, 41//PG 1, 1041C–1044A). |
| драматизм в положении Феодоры был; но не тот внешний, на котором настаивает г. Рождественский, а внутренний, питавшийся различием религиозных убеждений между нею и мужем. Во 2 гл. (57) автор объясняет порождение известных сказаний о смерти Феофила «желанием как можно чудеснее представить события, близкие по своей связи с восстановлением иконопочитания». Не в стремлении к чудесному здесь дело, а в необходимости примирить церковное сознание с тем фактом, что собор 843 г., из внимания к просьбам и заслугам Феодоры, дал прощение гонителю икон Феофилу. На стр. 76 недостаточно оценен факт отказа Мануила от предлагавшегося ему народом престола. В 4 гл. (166) автор называет константинопольские церковные партии, существовавшие при Тарасии, Никифоре и Мефодии, фотианами и игнатианами, забывая, что «игнатиане» и «фотиане» не могли существовать раньше Игнатия и Фотия. Здесь-же г. Рождественский совершенно напрасно заставляет Федору с первых дней её регентства вступать в ряды партии ригористов: во 1-х, борьба партий при Мефодии возникла значительно позднее; во 2-х, об отношении Феодоры к этой борьбе ничего неизвестно; в 3-х, самый факт избрания Мефодия на патриаршую кафедру говорил-бы против автора. В характеристике игнатиан (167–8) не следовало сгущать краски. На 180 стр. Варда назван религиозным человеком, при чем сделана ссылка на 14 стр. Жития. О религиозности Варды, которого иногда иронически называют ничшеанцем IX в., едва-ли автор что-нибудь знает, а 14 стр. Жития приведена им по недоразумению: там назван «ревнителем православной веры» Феоктист, «которого убил Варда». На стр. 183 г. Рождественский видит причину небрежности Феодоры в воспитании Михаила в государственных заботах, но не вполне исключает возможность с её стороны и властолюбивых расчетов на устранение неспособного сына от престола. Достаточно было остановиться на первом объяснении, оставив в стороне второе, как не мирящееся с общим представлением автора о характере Феодоры. Кощунства Михаила производились не по удалении Феодоры в монастырь, как думает автор (187), а раньше, при её жизни во дворце. – В рассказе об убийстве Феоктиста (196). |
| Ист.: ПСРЛ. Т. 6. Вып. 2. С. 398-399; Т. 15. Стб. 129-130; 1908. Т. 21. Ч. 1: Книга Степенная царского родословия. С. 317; 1965. Т. 30. С. 138, 143; ДДГ. 1950. С. 371; Роспись жалования 1677 г.//ДАИ. Т. 9. 107; АЮБДР. 1864. Т. 2. С. 338; Забелин И. Е. Мат-лы для истории, археологии и статистики Москвы. М., 1884. Ч. 1. Стб. 540-552; 1891. Ч. 2. С. 314, 332, 373, 409, 422, 423, 468, 544-545; Игнатий (Лебедев), схиархим. Письма из заключения// Игнатия (Петровская), мон. Старчество на Руси. М., 1999. С. 214-315; он же. Письма мон. Ксении// Игнатия (Петровская), мон. Старчество в годы гонений: Прмч. Игнатий (Лебедев) и его духовная семья. М., 2001. С. 290-314. Лит.: Крылов И. З. Достопамятные могилы в моск. Высокопетровском мон-ре. М., 1841; [Высокопетровский мон-рь в 1812 г.]//ЧОИДР. 1858. Т. 4. Отд. 2. С. 41-42; Григорий (Воинов-Борзецовский), архим. Высокопетровский мон-рь. М., 1873; он же. Списки настоятелей Моск. Высокопетровского мон-ря и его же надгробные памятники. М., 1874; он же. Древние и др. замечательные предметы в моск. Высокопетровском мон-ре. М., 1875; Высокопетровский мон-рь в Москве//Рус. достопамятности. М., 1880. Т. 3; Высоко-Петровский муж. 2-кл. мон-рь в Москве. М., 1899; Потапов А. А. Очерк др. рус. гражданской архитектуры//Древности: Тр. МАО. 1904. Т. 20. Гл. XXXVIII; Дедушенко Б. П. К истории ансамбля моск. Высоко-Петровского мон-ря//ДРИ. М., 1964: XVII в.; он же. Собор Петра митр. Высоко-Петровского мон-ря в Москве//Вопр. охраны, реставрации и пропаганды памятников истории и культуры. М., 1976. Вып. 4; Памятники архитектуры Москвы: Белый город. М., 1989. С. 180-188; Датюк Т. Московский Высоко-Петровский мон-рь: Ист.-археол. справка//ППр. 1993. 1. С. 12-18; Беляев Л. А. Древние мон-ри Москвы по данным археологии. М., 1994. С. 152-176; Гарькавый И. Страница жизни Церкви//АиО. 1995. 1(4). С. 114-125; Игнатия (Петровская), мон. Высоко-Петровский мон-рь в 20-30 гг.//Там же. 1996. 1(8). С. 114-135; она же. Патриарх Сергий и Высоко-Петровский мон-рь//Там же. 1999. 3(21). С. 181-185; Беглов А. Архиеп. Варфоломей (Ремов): Argumentum advocati Dei: Настоятель Высоко-Петровского мон-ря по мат-лам архивов его прихожан//Церковь в истории России. М., 2003. Вып. 5. С. 222-240; Высоко-Петровский мон-рь: Патриаршее подворье. М., 2004. |
| 177 Веселовский С. Б., Несколько документов Московского главного архива Министерства иностранных дел (М. 1907), 3–5 (из 220 книги Чтений Московского Общества истории и древностей российских). 179 Богословский M. M., о. с., I. 205. Островская M., Древнерусский северный мир, 7 (Архангельск, 1912, – оттиск из Известий Архангельского общества изучения русского севера за 1912, 3). 180 Верюжский В., Афанасий, архиепископ Холмогорский, его жизнь и труды в связи с историей Холмогорской епархии за первые 20 лет её существования и вообще русской церкви в конце XVII в. (СПб. 1908), 245. 183 См. у г. Верюжского, о. с., гл. VI (стр. 187 и д.) историю отношений к приходской автономии архиеп. Афанасия Архангельского. 184 П. С. 3. IV, 2204. В юго-западной России принадлежности для приготовления братского сыченого меда хранились в школе, как там же иногда происходили распитие его и продажа остатков (И.И. Огиенко, Брусиловское церковное братство и его культурно-просветительная деятельность (Екатеринослав. 1914), 8. 22. 23. 192 K. Krumbacher: Geschichte der Byzantinischen Litteratur 2-te Auflage, München 1897, s. 153–154. 193 Realencyklopädie für protestantische Theologie und Kirche, herausg. von A. Hauck. 19 Band. Symeon der neue Theologe, s. 216, 10. 194 Также и во всех других местах здесь указаны для удобства по общему счету, который ведется у Ламброса от начала до конца каталога. Ламброс указывает, кроме того, для каждой библиотеки свой частный счет, отмечать коего в данном случае я избегаю, чтобы не внести сбивчивости. 196 Realencyklopädie... t. 19., s. 215. Впрочем, необходимо навести точные справки: не издано ли оно до сих пор? 201 То же самое я делал в своих частных записях для весьма многих рукописей, которые я видел и коими занимался, дабы в нужных случаях иметь у себя указания, куда обратиться за справками и где можно найти первоначальный греческий текст для того или иного слова. 202 Κατνοξις здесь содержится в новогреческом переводе. Во всех же прочих библиотеках я видел это произведение в первоначальном тексте. |
| Лит.: 50-летний юбилей КДА. К., 1869; Из восп. о высокопреосв. Димитрии, архиеп. Ярославском и Ростовском, ныне Волынском и Житомирском, на Ярославской кафедре//Ярославские ЕВ. 1876. 21. С. 167-168; 22. С. 181-182; 28. С. 217-219; 47. С. 374; 52. С. 413-415; Памяти в Бозе почившего свт. Димитрия, архиеп. Херсонского и Одесского//Херсонские ЕВ. Приб. 1883. 23; Блаженной памяти высокопреосв. Димитрия, архиеп. Херсонского и Одесского//Рязанские ЕВ. 1883. 24. С. 624-634; Л[ебединце]в Ф. Некролог: Высокопреосв. Димитрий (Муретов), архиеп. Херсонский//Киев. старина. 1883. 12. С. 704-713; Высокопреосв. Димитрий, архиеп. Херсонский и Одесский//Тульские ЕВ. 1883. 23. С. 352-367; 24. С. 404-413; Г[аврилков] П. М. Памяти в Бозе почившего преосв. архиеп. Димитрия//Полтавские ЕВ. 1884. 8. С. 413-435; Владимир, иером. Слово на полугодичном поминовении в Бозе почившего высокопреосв. Димитрия, архиеп. Херсонского и Одесского, сказанное в Одесском кафедральном соборе духовником усопшего//Херсонские ЕВ. 1884. 11. С. 339-347; Швабахер С. Л. Памяти высокопреосв. Димитрия: Слово, произнесенное в Гл. синагоге одесским гор. раввином. Од., 1884; Горский А. В. Дневник. М., 1885. С. 209, 211-216, 218, 220, 224-226; Флоринский Н. И., прот. О преосв. Димитрии, архиеп. Херсонском и Одесском, бывш. ректоре и профессоре Академии: Восп. студента 14-го курса КДА//ДЧ. 1886. 8. С. 410-425; Скворцов И. М. , прот. Письма к Иннокентию, архиеп. Херсонскому//ТКДА. 1886. 9. С. 178, 180; 10. С. 322, 324; 11. С. 543; Ястребов М. Ф. Памяти высокопреосв. Димитрия (Муретова) и Макария (Булгакова)//Там же. 1887. 6. С. 231-241; он же. Высокопреосв. Димитрий как проф. догматического богословия. М., 1899; Ракитин Н. Академический комиссар//Киев. старина. 1894. 7. С. 79-99; Титов Ф. И. , прот. Макарий (Булгаков), митр. Московский и Коломенский: Ист.-биогр. очерк. К., 1895. Т. 1. С. 72-76, 180-186, 278; он же. Памяти высокопреосв. архиеп. Димитрия (Муретова), бывш. ученика, профессора и ректора КДА. К., 1911; Смирнов Н. , прот. Высокопреосв. Димитрий (Муретов), архиеп. Херсонский и Одесский: Его биогр. М., 1898 (рец.: Ястребов М. Ф.//ТКДА. 1899. 5. С. 85-112); Титлинов Б. В. Духовная школа в России в XIX ст. Вильна, 1909. Вып. 2. С. 230-281; Скабалланович М. Н. О лекциях по богословию архим. Димитрия (Муретова) в их студенческих записях//ТКДА. 1911. 3. С. 444-449; Талин В. Архиеп. Херсонский и Одесский Димитрий//ЖМП. 1965. 10. С. 64-68; Флоровский. Пути русского богословия. 1983. С. 219-221, 355-358, 545; Предеин Д. , прот. Догматическое учение Димитрия (Муретова), архиеп. Херсонского//АндрВ. 2007. 14. |
| Один биограф Мухаммеда рассказывает, что рождение его было предсказано знаменитейшими волхвами того времени, сопровождалось радостными восклицаниями всех легионов духов и бесплотных существ, восторгами душ св. мужей; там же говорится о велении его матери с неба во сне назвать своего сына Мухаммедом; о свете, коим будто бы объят он был при рождении, и который, распространившись по вселенной, очистил восток и запад; о чудесном его рождении, ибо произошел на свет уже обрезанным и без пуповины; о даре слова тогда им полученном, ибо тотчас же по исходе из чрева матери произнес: «да будет Бог милосерд к тебе»; об огне небесном, который тогда воспламенился со всех сторон и прогнал нечистых духов с высоты небесной; о разрушении славного Киоска царей Персии; о внезапном осушении озера Саба, о погашении огня волхвов, горевшего беспрерывно две тысячи лет; о чудесном происшествии спасших Мекку и святилище храма в этом городе от неистового нашествия Абрага царя иеменского, за пятьдесят дней до рождения Мухаммеда; о действии архангела Гавриила над ним,– когда Мухаммед был еще трехлетним младенцем, он вскрыл ему грудь, омыл сердце, наполнил оное светом небесным... Надобно сказать впрочем, что Мухаммед сам не искал славы чудотворца и вовсе не жалел, что не обладает даром чудес, как другие пророки. У него был свой взгляд на чудеса, по которому они вовсе не составляют необходимой принадлежности каждого посланника Божия; он внушал, что Бог дает их только некоторым пророкам, а другим он дает другие средства для убеждения людей в своем божественном посланничестве. Так ему Мухаммеду даны не чудеса, потому что люди до того времени не убеждались ими, – но меч, – средство более действительное. Такой взгляд выпутывал Мухаммеда из самых затруднительных обстоятельств. Гак иудеи, как показывает Коран, неоднократно приступали к Мухаммеду с предложением сделать для них какое-либо чудо в доказательство своего божественного посланничества, Мухаммед, нисколько не затрудняясь, говорил им; вам были даваемы чудеса прежними пророками; но вы не верили им; стало быть и мое чудо не могло бы убедить вас. «Они говорят: Бог не велел нам верить ни одному посланнику, пока не придет к нам с жертвоприношением, которое было бы истреблено огнем. Скажи им: пророки уже приходили к вам прежде с явными знамениями и творили чудо, о которой вы говорите. Зачем же вы убили их, если веруете» (гл. 3, 179. 180). – В других подобных случаях, вынуждаемый к произведению чуда, Мухаммед прямо говорил, что чудеса в руке Божией и Он раздает их, кому и когда захочет, |
| Ср.: «разрушение мира, которое совершится в конце времен, не будет возвращением этого мира к небытию. Книга Откровения (21 гл.) говорит, что на смену ныне существующему миру явится новое небо и новая земля, т.е произойдет трансформация, и творение перейдет на новый уровень своего существования, но ни в коем случае не аннигилирует». Священник Олег Давыденков. Указ. соч., с.158. По мнению Оригена возможно, «что многие из разумных существ, находящиеся на высших ступенях лестницы духовного мира, сохранят свое нравственное состояние не только во втором, но и в третьем и четвертом мирах. Другие же из них потеряют только незначительную часть своего нынешнего совершенства и положения. Наконец, третьи ниспадут в бездонную глубину зла. Бог же при устройстве новых миров с каждым из разумных существ поступит так, как это будут требовать его заслуги. Отсюда кто из разумных существ превзойдет всех остальных нечестием и совсем сравняется с землей, тот в другом мире будет диаволом, началом противления Господу, так что над ним будут насмехаться ангелы, потерявшие первоначальную добродетель». Митрополит Макарий (Оксиюк). Эсхатология св. Григория Нисского. М., 1996, с.180. См.: Башкиров Владимир, протоиерей. Апокатастасис в Священном Писании, у раннехристианских отцов Церкви и Оригена//Эсхатологическое учение Церкви. Материалы Богословской Конференции Русской Православной Церкви. М., 2007, с.254-256. Башкиров Владимир, протоиерей. Учение об апокатастасисе до его осуждение на Вселенских соборах//Богословские труды, сб. 38, М., 2003, с.250. Климент Александрийский. Строматы. Книги 1 — 3. Подготовка текста к изданию, перевод с древнегреческого, предисловие и комментарии Е.В.Афонасина. Спб., 2003, с.122. Daley B.E, 1991, p.47.. The Hope of the Early Church. A Handbook of Patristic Eschatology. Cambridge Климент Александрийский. Строматы. Книги 6 — 7. Спб., 2003, с.201-202. Перевод Е.ВАфонасина нами слегка изменен по греческому тексту: Там же, с.270. См.: Сидоров А.И. Гностицизм и философия (учение Василида по Ипполиту)//Религии мира. Ежегодник 1982. М., 1982, с.175-176. |
| 4) В основание своей теории Павел Белокриницкий положил мысль о временном прекращении жертвенного огня и ветхозаветного священства; но мысль эта не согласна с историей, которая свидетельствует, что жертвенный огонь и священство не прекращались во время плена Вавилонского. Правда, в книге пророка Даниила сказано: несть во время сие ниже всесожжения, ни жертвы, ниже приношения, ниже кадила ( Дан. 3:38 ). Но эти слова не говорят о прекращении жертвоприношений и с ними жертвенного огня, потому что во время произнесения их тремя отроками, ввергнутыми в пещь огненную, храм иерусалимский еще не был сожжен 179 и в нем приносились и всесожжения, и жертвы, и кадило, а свидетельствуют о бедственном положении трех отроков в Вавилоне. Приносились жертвы и после разрушения иерусалимского храма: в Иерусалиме в то время были жрец великий Иоаким и священники, которые и совершали для оставшихся от плена жертвоприношения на месте храма, как это делали впоследствии и возвратившиеся из плена ( 1Езд. 3:1–6, 8, 10 ). Пророк Варух нарочито собрал находившихся в Вавилоне иудеев, чтобы убедить их послать к Иоакиму сребро на всесожжение и жертву (Варух гл. 1). Если же жертвоприношения во время Вавилонского плена не прекращались, то и жертвенный огонь в это время не прекращался, потому что без него нельзя совершать жертвоприношений. Правда, в 1-й главе 2-й кн. Мак. говорится, что во время переселения иудеев в Вавилон жрецы, боящиися Бога, вземше от огня олтарнаго, отай скрыша в юдоль кладязя; но не сказано, чтобы там только он и хранился во время плена. Напротив, слова: вземше от огня показывают, что огонь оставался и в ином месте, а не только в кладязе; кроме того, во 2-й главе той же книги сказано, что прор. Иеремия; повеле огня взяти переселяющимся (в Вавилон), якоже знаменовася (1 ст.). Наконец, если сопоставить время сокрытия огня ( 2Мак. 1:19 ) со временем чудесного обретения его ( 2Мак. 1:20–22 ), то получится не менее 84 лет (Маргар., сл. 3 на иуд., л. 116). Неужели иудеи во все это время, даже после создания храма, совершали жертвоприношения без жертвенного огня? Очевидно, у иудеев был жертвенный огонь, и чудо восстановления его совершилось не для возобновления огня, необходимого для жертвоприношения, а в знак благоволения Божия к восстановленному после плена городу Иерусалиму. Подобное чудо было и при освящении храма Соломонова ( 2Пар. 7:1 ). 180 |
|
|
