| Истории ЕХБ в СССР. С. 57. Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 317. Как отличить истинную Церковь от лжецерквей. С. 161–162. Письмо 76. Г. Добровольский. Во свете Писания. Калифорния: Наши дни, 1967. С. 34. Как отличить истинную Церковь от лжецерквей. С. 139–141. Там же. С. 135. Там же. С. 143. Богословская мысль Реформации. Одесса: Богомыслие, 1994. С. 180. О церковной иерархии. VII, 3/11. Педагог. Кн. 3/11. Против ересей. Кн. 2, гл. 22/4. Апостольское предание. Гл. 21. Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 338. Там же. С. 338–339. Слово на Крещение. См. Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 340. Там же. С. 339. Богословская мысль Реформации. С. 225. Доктрины и устройство баптистских церквей. С. 58. Как отличить истинную Церковь от лжецерквей. С. 145–150. Там же. С. 153–154. Баптист, 1912. 2, с. 17. Откуда всё это появилось? Глава «Крещение», раздел «Что говорит о крещении детей Слово Божие?». О крещении. Гл. 17. Откуда всё это появилось? Глава «Крещение», раздел «Ведёт ли обычай крещения детей своё начало от апостолов?». Исповедь. Кн. 2/8. Беседы на Деяния Апостольские. Беседа 1/7. Двадцать веков христианства. Т. I, с. 146. Беседы на Деяния Апостольские. Беседа 1/6. Глава 14. О Таинстве Миропомазания Главный вопрос, который нам предстоит решить в данной главе, следующий: каким образом человек может получить Духа Святого ? Вопрос этот предельно важен, поскольку от его правильного решения зависит – ни больше ни меньше – само наше спасение и пребывание в Церкви, так как всем нам понятно, что нельзя спастись 525 , не приняв Духа Святого, ибо «кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» ( Рим.8:9 ). Таким образом, нам нужно узнать, как отвечают на поставленный вопрос православные и протестанты, и решить, кто говорит правду. Протестанты считают, что Дух Святой входит в сердце грешника без посредства церковных таинств (священнодействий) и священнослужителей в момент его обращения к Богу, в момент первой искренней молитвы покаяния – будь то молитва официальная, в молитвенном доме во время богослужения у кафедры, или же частная, произнесённая в любом месте 526 . Причём получение Духа Святого за редчайшим исключением 527 происходит, по мнению протестантов, до водного крещения 528 . |
| Вот, до какой степени чувствовал себя тот, «дораскольный» русский человек наследником павших Иерусалима и Константинополя! Так что подходить к палестинскому вопросу нам неминуемо придётся, но именно России следует делать это предельно осторожно, ибо здесь стережёт нас та самая беда, та, подготовленная Западом ловушка, имя которой вынесено в заголовок данной статьи. Приступая к палестинской проблеме следует критически посмотрев на себя: а не превратится ли к тому времени наше горячо любимое и только что не обожествляемое «третьеримское» государство в то самое одержимое самолюбованием от «великой славы» 180-миллионное государственное чудовище с Севера (федерацию Рош, Мошех и Фувал с Гогом во главе) из пророчества Иезекииля (гл. 38, 39), о чём нам радостно поведал, якобы от имени Св. преп. Серафима Саровского (но спустя более 30 лет, в период необычайной популярности в российском дискурсе идей славянского единства), его лечившийся от беснования «служка», г-н Мотовилов и о чём предупреждает И.И. Жук в своей повести «Святая Русь»? С чего бы святому Серафиму свой народ величать «Гогом и Магогом» - именем народа Самим Господом обречённого на ужасную гибель?! Нельзя здесь не отметить удивительную особенность современного российского патриотического сознания. Оно с радостью заглотило и «180-миллионное море», и «великую славу» и т.п., а на «Гога и Магога» ради первого закрыло глаза, не желая слушать редкие голоса, предупреждающие о закравшейся фальшивке. Только и молчать об этом нельзя, а то, Господь, ведь, всех любит, не исключая и Свой, хотя бы и бывший избранный народ. Не всех же там он назвал «стадом сатанинским», а народ этот, как видим, из всех имеющих ядерное оружие, более других, в силу своих нацистских религиозных установок, готов к его применению. Кстати, Рональд Рейган, как нам недавно рассказал газете «Завтра» Владимир Можегов, так и считал СССР «Гогом и Магогом», и участь его нам, определённо, уже готовят. На эту мысль наводит и малоизвестная видеозапись, когда папа Иоанн-Павел II с «улыбкой чеширского кота» приветствует начинающего российского президента словами: «Здравствуй, «князь Роша, Мешеха и Фувала!» Это свидетельствует о популярности данной темы в сознании членов мирового правительства, которое, похоже, само, вместо Бога, чисто по-масонски, решило устроить ловушку мешающей ей России, чтобы с помощью многоходовой комбинации испепелить её армию. |
| Ириней Лионский. Там же, кн. V, гл. 20, § 1. Указ. изд. С. 477 - 478. Александр. Послание. Цит. по: Сократ Схоластик. Церковная История. Кн. 1, гл. 6. С. 13. Афанасий Великий. Творения. Свято-Троице-Сергиева Лавра, 1903. Ч. III. С. 166. «Поместная Церковь Христова, — по определению проф. прот. И. Мейендорфа, —есть не только собрание тех, кто любит друг друга как ближних, но также являются согражданами Царства Христова, совместно признающими полноту любви, выраженной ихединым Главой, единым Господом, единым Учителем — Христом». Проф. прот. Мейендорф И. Кафоличность Церкви.//«Вестник Русского Запад.-Европ. Патриарш. Экзархата». 1972, 80. С. 235). справедливо называет св. Киприана канонист Сербской Православной Церкви еп.Никодим (Милаш). См. его же: Православное церковное право. СПб., 1897. С. 230. Киприан. Творения. Киев, 1891. Ч. 2. С. 180. Киприан. Там же, ч. 1. С. 235. еп. Указ. соч. С. 230. Творения. Перевод Н. Н. Щеглова. Киев, 1912. Ч. 2. С. 32 —33. управляющие Церквами, — говорится в «Православном исповедании», —именуются главами оных: сие должно принимать в таком смысле, что они суть местоблюстители Христовы, каждый в своей области, и главы частный». Ч. 1. Отв. 85. М., 1900.С. 59. Святых Вселенских Соборов с толкованиями. Ч. 1. М., 1877. С. 86. С., проф. О церковной автокефалии//ЖМП, 1948, Ne 7. С. 34. послания Африканского Собора папе Римскому Целестину. Цит. по: Книга правил... М, 1901. С. 253. С. Троицкий считает, что «термин «автокефальная Церковь» стал употребляться лишь с начала V века». См. ЖМП. 1948. 7. С. 36. отношении молитв и церковных песнопений каноны предписывают принимать те, которые одобрены просвещеннейшими (116 правило Карфагенского Собора и 59 правило Лаодикийского Собора). Те же молитвословия, которые «отринуты» отцами, не должны быть вводимы в богослужение (81 правило Шестого Вселенского Собора). Церковная история. Кн. 5, гл. 22. Указ. изд. С. 319 —320. правила Карфагенского Поместного Собора имеют догматическое содержание. Шагуна, митр. Краткое изложение канонического права Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. «Христианское Чтение», 1870. § 134, Ч. 1. С. 987. |
| 169 См. превосходную статью в «Волынск. епарх. вед.» за 1888 г.: «Возникновение Литургии И. Златоустого». 173 Преп. Кассиана Римлян. «Собеседование о молитве». Гл. XVII, XVIII, XIX. Христ. чт. 1835г. 4. VI, стр. 147153. 178 По словам Палладия, св. И. Златоуст ввел обычай запивать водою причащение и закусывать частью просфоры Pallad. f. XIII. Mon. 1 (а также ввел и лжицу). Renad. сирск. литур. 34 стр. f. 11. 23. 42. 121. f. 1. 283. Употребление лжицы см. Goar Evchol. Notae in messam § 1. Chrus 130 ст. Камень веры ч. 1 гл. 7. «О святейшей Евхаристии» стр. 351 (307). Там же Минея месяц ноябрь 9 день, житие Феоктиста. 180 Приносящие младенцев к Святому Причащению должны положить их на правую руку вверх лицом и в таком виде подносить их к Причащению, отнюдь не укачивая их при этом. По приобщении не нужно тотчас поднимать ребенка, дабы дать ему возможность проглотить Кровь Христову. 181 Первого Вселенского Собора на 20 правил. в «Толкован. Кормч.» часть 1; л. 40 на обороте: Воскресения день (т. е. Св. Неделя) есть образ будущего века; невечерний день бесконечного оного века, хотящего быти». 182 При этом нужно заметить, что у нас и хлебы, благословляемые на всенощных бдениях пред великими праздниками, обыкновенно не раздаются присутствующим в храме богомольцам. И что же отсюда происходит? Одни из православных христиан, даже интеллигентных, с каким-то недоумением смотрят на благословение хлебов без раздачи их присутствующим в храме, а другие – с горькою иронией заявляют, что не «для чего и хлебы благословлять, если их не раздавать присутствующим в храме». 183 Николай Кавасила , архиепископ Фессалоникский, в «Изъяснен. Литург.» гл. 53, говорит: «По раздаянии хлеба (антидора) и окончании псалма, молится иерей о множестве (людей) последнею молитвою, не только вне алтаря и во услышание всех, но и к самому множеству (народа) простирая глаголы молитвы: большее ныне, нежели прежде, показуя с людьми общение». 184 Во дни Господских праздников также Страстной и Светлой Седмиц, перед словами «Христос, истинный Бог наш», прибавляется воспоминание и настоящего празднования, в честь которого служба была совершаема. В Рождество Христово: «Иже в вертепе родивыйся и в яслех возлегий нашего ради спасения...» В день Богоявления; «Иже во Иордане креститися изволивый» и проч. В понедельник, вторник и среду Страстной Недели: «Грядый Господь на вольную страсть нашего ради спасения... «B Светлую Неделю: «Христос воскресый из мертвых...» |
| В Смирне даже язычники знали его за «учителя Асии, отца христиан, разрушителя богов, научающего многих не приносить жертв и не поклоняться им» (Martyr. 12, 2//PG. Т. 5. Col. 1037В; р. п.: С.385). Свою долголетнюю жизнь Поликарп, вскоре после путешествия в Рим, закончил мученической смертью. Народная толпа, разъярённая мужественной смертью в Смирнском амфитеатре филадельфийских христиан, потребовала смерти Поликарпа. Он сперва скрывался в близлежащих деревнях, а затем был найден сыщиками, приведён в Смирну, где мужественно исповедовал себя христианином, и так как Филипп асиарх [и первосвященник] (гл. 12//PG. Т. 5. Col. 1037C; р. п.: С. 386, 390 – π ρχιερως Φιλππου Τραλλιανο), то есть лицо заведовавшее культом императоров, а также содержащее на свой счёт цирковые представления, отказался выпустить на Поликарпа льва, то он был сожжён на костре, приготовить который много помогали иудеи, хотя была суббота (ντος σαββτου μεγλου). Вопрос o времени мученической кончины св. Поликарпа 176 Postscriptum (гл. 21–22) мученических актов, в достоверности которого в силу точности деталей и показаний нельзя сомневаться, добавляет, что «Поликарп пострадал во второй день месяца (сирийского календаря) ксанфика, за семь дней до мартовых календ (то есть 23 февраля) при архиерее Филиппе Траллиане 177 и проконсуле Статии Квадрате (там же, гл. 21). Евсевий, который не знал этой приписки, относил мученическую кончину Поликарпа к царствованию Марка Аврелия (161–180) и в хронике поставил после 166 г., но предположительно, как поместил здесь и смерть Пиония, пострадавшего при Декии. Впоследствии учёные много разногласили о дате смерти Поликарпа и прежде всего спорным был вопрос о дне. Многие разумели под «Великой субботой» субботу Страстной седмицы. Но это вряд ли справедливо. Ибо 1) в таком смысле термин «Великая суббота» вошёл в употребление лишь со времен свт. Иоанна Златоуста ; 2) малоазийцы были четыренадесятниками и не наблюдали дней недели при праздновании Пасхи. Гильгенфельд полагал, что это было 15-е Нисана, но иудеи называли Великой субботой не этот день, а субботу ему предшествующую, и притом лишь в средние века. |
| С Моисеем не сам ли Бог беседовал? Однакож Моисей без гордости принял совет тестя своего, – иноплеменника, касательно управления многочисленным народом иудейским: ибо знал, что кто бы не подал истинный и полезный совет, его должно относить не к лицу советующего, а к Тому, который есть самая истина, – к предвечному Богу. Наконец, положим, что тот правильно думает, кто почитает себя в состоянии объяснять темные места Писания без человеческих правил, с помощью одного божественного дара; ибо в самом деле таковая способность, если есть, не есть собственная – естественная его способность, а сообщенная Богом, особенно если он ищет славы Божией, а не собственной. Но читая и понимая Писание, зачем он сам старается объяснять оное другим, а не предоставляет их Богу, дабы и они, подобно ему, были наставлены в Писании не человеком, а непосредственно самим Богом?» (бл. Август. Христ. наук. вступл. гл. 4–8, стр. 4. 5–8. 9– 10, Киев, 1835 г.) Вполне сознавая это, св. отцы и писатели Церкви соблаговолили передать нам и правила, при помощи которых могли бы мы не только с успехом читать толкователей свящ. Писания, но и объяснять его сами (бл. Август. там же, гл. 1, стр. 1). 180 «Когда одержана победа над нечистыми склонностями и покрывало страстей сброшено, тогда духовное око, как бы естественно, начинает прозревать и тайны Писания. Сии тайны не для того открыты нам благодатию Духа Святого, чтобы оставались для нас неизвестными или сокровенными; они остаются темными для нас по нашей вине, т. е. потому, что греховное покрывало помрачает духовное око наше. Если бы это око опять приведено было в свойственное ему здоровое состояние; то достаточно было бы одного чтения свящ. Писания для уразумения истинной мудрости; тогда не нужно было бы изъяснения толкователей, подобно тому, как телесный глаз не имеет нужды в чьем-либо наставлении, чтобы видеть, если только он не имеет бельма или слепоты». Пр. Иоан. Кассиан. О постановл. кинов. кн. 5, гл. 34: твор. т. 1, стр. 253. Париж, 1846 г. 184 Св. Ириней: «Истине должно учиться у тех, кои поставлены над Церковию по преемству апостолов, коих поведение чисто и неукоризненно, учение здраво и спасительно. |
| 66 Когда же собрались греки везти тела святых апостолов на Восток, случилось землетрясение невероятной силы, и сбежался народ римский, и поспешил за ними, и настиг греков на третьей миле Аппиевой дороги, близ местности, что Катакомбой зовется. И хранились там их тела один год и семь месяцев, пока отделывались гробницы, в которых прежде тела святых апостолов обретались, куда и были они возвращены, восславляемые гимнами, и погребены были мощи Святого Петра в Ватикане близ Навмахии, а Святого Павла у второй мили Остийской дороги, где благодать молитв во веки веков пребудет. Аминь. 311 В.Шнимельхер относит время его появления к 180–190 гг., однако не приводит убедительных аргументов в поддержку такой датировки. См.: Hennecke-3, II. Р. 275. 312 Сохранились лишь фрагменты греческого оригинала. Полностью текст дошел до нас на латыни в манускрипте VII в., обнаруженном в библиотеке итальянского города Верчелли, в связи с чем этот памятник часто называют «Верчеллианскими деяниями». 314 Создается впечатление, что эта «говорящая собачка» явилась одним из прототипов двух разных «героев» М.А.Булгакова, который, без сомнения, был хорошо знаком с изданием Липсия-Бонне и неоднократно использовал в своем творчестве образы и идеи опубликованных там апокрифов. 315 Напомним, что подобное чудо совершает в латинской версии «Евангелия Псевдо-Фомы» трехлетний Иисус. Но если в контексте египетского рассказа возвращение к жизни вяленых (=мумифицированных) рыбешек воспринимается как вполне уместная и довольно прозрачная аллегория, то в «Верчеллианских деяниях» оно выглядит всего лишь забавным фокусом, исполненным Петром «по просьбе зрителей». Таким образом, логично думать, что источником этого сюжета послужило «Евангелие Псевдо-Фомы», а не наоборот. 320 В издании Р.Липсия (ААА, v. Ι) они озаглавлены: «Passio apostolorum Petri et Pauli brevior» и «Passio sanctorum apostolorum Petri et Pauli». Иногда их также называют «Псевдо-Хегесиппом» и «Псевдо-Марцеллом». 321 Этот антагонизм преобладал в их отношениях на протяжении всего доникейского периода, несмотря на стремление большинства христианских авторов II-III вв. подчеркивать лояльность «нового Израиля» Империи. Характерно, что христианские высказывания об императорах отличались двойным стандартом: в книгах, обращенных к язычникам, о них говорилось с подчеркнутым уважением, в литературе же, предназначенной «для внутреннего пользования», всем им без исключения предрекались «рыдания в безднах ада». Сравни, напр., «Апологию» Тертуллиана (гл. 30–35, 39) с его же трактатом «О зрелищах» (гл. 30). |
| Где и когда родился свт. Феофил и как он провел свою молодость, неизвестно. Из его первой книги к Автолику (14 гл.) можно только видеть, что он родился и воспитался в язычестве, а христианство принял уже в зрелых летах, после знакомства с книгами Священного Писания. Особенно сильное впечатление произвели на него «книги святых пророков, которые по вдохновению от Духа Божия предсказывали и прошедшее так, как оно совершилось, и настоящее так, как оно происходит, и будущее в том виде, как оно исполнится» (там же). Убедившись на основании этих книг в превосходстве богооткровенного учения перед язычеством, Феофил оставил прежнюю веру и познал истинного Бога, на служение Которому он до конца своих дней посвятил свои силы и способности. Его глубокая сознательная вера, научное образование, приобретенное в языческий период его жизни, и совершенный образ жизни обратили на него всеобщее внимание, как на выдающегося члена христианской общины. Поэтому, когда умер пятый антиохийский епископ Эрос (168), он был избран ему в преемники. В епископском служении ему открылось широкое поле деятельности на пользу Церкви, изнутри колеблемой еретиками-гностиками, а извне угрожаемой язычеством. Свт. Феофил показал себя истинным пастырем в эти трудные для Церкви времена, как видно из похвального отзыва о нем Евсевия. «Так как, — говорит Евсевий, — в это время еретики, подобно плевелам, нисколько не менее грозили чистому семени апостольского учения, то пастыри Церкви повсюду старались отогнать их от стада Христова, как диких зверей, иногда наставлениями и увещаниями к своим братиям, иногда открытой борьбой против врагов, то устными состязаниями и опровержениями, то через сочинения. Восставал на них, вместе с другими, и Феофил: это видно из превосходной его книги, написанной против Маркиона» (Евсевий. «Церковная История», IV, гл. 24). Далее Евсевий говорит, что он писал и против Гермогена (там же). Памятником борьбы Феофила с заблуждениями язычества служит его апология. Как долго он был епископом, с точностью неизвестно, так как разные авторитетные источники расходятся в показании времени; в одном только они согласны, что свт. Феофил немногим пережил императора Марка Аврелия (161—180) и умер в восьмидесятых годах II века, в царствование Коммода. Пастырские труды и святая жизнь Феофила, ценимые при жизни его, еще более были оценены по смерти его: Церковь причислила его к лику святых. |
| 362 Толк. апост. л. 12. Толковый апостол надобно отличать от бесед св. Златоуста на деян. и 14 посл. Толкования в нем помещенные принадлежат разным церковным учителям, но преимущественно св. Златоусту. Напечатан он единственный раз в типографии Почаевской в 1784 г. Акад. библ. 2171. 367 См. бес. о. Павла в Сборн. его сочинений. ч. I, стр. 181 и 286. Отчет о наших беседах в Прав. за 1872 г. так же в Сборнике бесед. Казань. 1877 г. стр. 126–128. 368 Толк. апок. Андрея Кесарийского , изданный 1625 г. в Киеве Захариею Копытенским, гл. 11, стр. 54. – Это первое издание толкования на Апок. Андрея Кесарийского , – книга весьма уважаемая старообрядцами, преимущественно беспоповцами, за исключением некоторых мест, где имя Спасителя напечатано Иисус стр. 81 и 97. Эти места невольно заставляют старообрядцев умалять значение означенного издания. См. наши бес. в трех селах Сборн. стр. 277. 373 «Егда предстанут честнии священницы св. трапезе службу принести» и проч. Слова св. Ефрема изд. в Вильне в 1768 г. Акад. библ. 1636, слово 111-е, л. 551. Приведенного места мы еще будем иметь случай касаться в вопросе о таинстве св. причащения. 376 Возражение Батова на «Воззвание» инока Павла. Листки изданные в Яссах иноком Иосафом, под названием «Письмо к приемляющим безсвященнословные браки». См. в сборн. сочин. архим. Павла 1879 г. ч. 2, стр. 66 и 129. Мысль об условности божественных обетований разделяется и некоторыми поповщинскими писателями, как оправдание неимения ими епископства в течение 180 лет. См. там же, беседу о. Павла с Семеном Семеновым, ч. I, стр. 281. 378 Новейшие защитники беспоповства уступают в отношении количества примеров и свидетельств прежним учителям. 386 Относительно священства Ааронова прежние беспоповщинские писатели, частию же и новейшие совопросникн (см. «Стоглав» и бес. о. Павла с Семеном Семеновым) замечают, что оно прекращалось и во времена существования церкви ветхозаветной, именно в продолжение вавилонского плена. В подтверждение этого ссылаются на 3-ю гл. прор. Даниила, в коей приводится песнь трех отроков. Но в этой песни говорится: несть во время се князя, ни пророка, ни вождя, ни всесожжения, ни жертвы, ни приношения, ни кадила. О прекращении же священства ничего не говорится. На самом деле оно не прекращалось, да и прекратиться не могло, так как было преемственным в колене Аарона. Из плена вавилонского возвратились священники и первосвященники Иисус, сын Оседеков; тоже было и после плена Антиохова ( 1Ездр. 2:36 ., Неем. 3:39 , 1Мак. 4:42 ); итак священство Аароново продолжалось непрерывно до Христова на землю пришествия. |
| 865 Черное духовенство, в особенности, не имеет права старчествовать и исповедовать без разрешения архиерея. См. строжайшие предписания относительно этого: блаж. Симеон, архиепископ Фессалоникийский. Труды. Т. 1. М., 1916. С. 176. 214–215 (старообрядческое издание); ср. еще подробные цитаты из него же в: «Основы» Отдел 3. Гл. 12. § 6. Раздел «Литургия». Также см.: Властарь Матфей . Синтагма буквы «М». Изд. 1892. С. 291. Гл. 9. (См. также: Александров Д. Выписки из творений святых отцов. СПб., 1907. С. 180.) 866 О чем к их сведению и руководству говорится в ставленной грамоте. Подробно см.: Алмазов А. Тайная исповедь в Православной Восточной Церкви. Т. 2. Одесса, 1894. С. 7; Павлов А. Номоканон при Большом Требнике. Его история и тексты, греческие и славянские, с объяснительными и критическими примечаниями. М., 1897. С. 266 и след. 867 В Восточной Церкви право вязать и решить передавалось епископами чрез особую грамоту – ενταλτηριον. Образцы таких грамот известны начиная со второй половины XIII века. Дерзнувший принимать исповедь без повелительной грамоты епископа признавался преступником божественных правил, «ибо не точию себе погуби, но и елици у него исповедашася, неисповедании суть, и елика связа или разреши, не исправлена суть...» (Павлов А. Номоканон... С. 86.) Исключение делалось разве только в случае смертной опасности. Кроме грамот, многие епископы употребляли еще возложение рук ( χειροθεσια) на кандидата в духовники. Конечно, не без особой молитвы, если не целого чинопоследования. На Руси разрешение иеромонахам («игуменам») исповедовать мирян также давалось особой епископской грамотой, под названием: «Писмо датися священноиноку, когда поставят его отца духовнаго». Подробно см.: Смирнов С. Древнерусский духовник... С. 14; там же. С. 21. Примечание 3. 868 Св. Киприан Карфагенский . Творения. Т. 1. С. 170. Письмо 43; Тертуллиан. De pudicitia, XII. Это не значит, что Церковь на совершивших подобные преступления смотрела как на язычников и на совершенно ей чуждых, а значит только то, что она предоставляла весь суд над ними совершать за гробом Самому Богу. В настоящей же жизни она не примиряла этих грешников с собою, хотя и позволяла им нести пожизненное покаяние. Некоторые из подобных случаев приведены в описании известной «Темницы». См. о последней дальше в тексте этого параграфа. |
|
|
