| Православный ли Борис? С точки зрения строгости канонов, ответ не так прост, как получается у вас. Во-первых, БГ крещен в православную веру, во-вторых, считает себя православным, о чем неоднократно говорил и мне в личных встречах, а также не раз заявлял о этом публично, отвечая на вопросы журналистов. Но также Гребенщиков публично, отвечая на вопросы журналистов, называл себя буддистом. Может ли " с точки зрения строгости канонов " человек быть православным и буддистом одновременно? Гребенщиков неоднократно заявлял, что считает Богом лидера индийской тоталитарной секты Саи Бабу (кроме всего прочего, неоднократно обвинявшегося в заказных убийствах и педофилии). Может ли " с точки зрения строгости канонов " православный человек иметь другого Бога, кроме Пресвятой Троицы? Гребенщиков называл себя учеником и последователем лидера другой тоталитарной секты Шри Чинмоя, хвастался тем, что получил от него религиозную инициацию и новее сакральное имя Пурушоттама (что означает " выходящий за пределы ограничений " ). Может ли " с точки зрения строгости канонов " православный человек иметь своим Учителем кого-л., кроме Господа Иисуса Христа, принимать от него посвящение и, отрекаясь от своего святого, принимать другое имя? Да, Вы правы, " БГ крещен в православную веру " . Значит, " с точки зрения строгости канонов " , он отпал от нее, о чем как мы видели, неоднократно заявлял публично, и может вернуться в Церковь лишь после публичного же покаяния в своих заблуждениях и через чин воссоединения с Ней. И тем более вызывает обеспокоенность Ваши следующие слова: В-третьих, Борис имеет духовного наставника, канонического священника Русской Православной Церкви, которого я знаю лично, и у которого он исповедуется и причащается. Значит ли это, что в нашей Церкви существуют двойные стандарты? Представим себе обычного человека, который придет на исповедь с подобным набором верований в одной отдельно взятой голове. Допустит ли его священник до Причастия? Думаю, однозначно нет. Но если этот человек сам " великий Гребенщиков " , получается, что обычные каноны Церкви к нему неприменимы? Вот уж воистину человек " выходящий за пределы ограничений " ! Но, увы, наша Церковь не знает таких различий. Перед Господом все равны: богатый жертвователь и неимущая вдовица, неграмотный крестьянин и великий писатель Лев Толстой, глухонемой попрошайка из электрички и известный музыкант. Прелюбодеяние – для всех прелюбодеяние, отпадение – для всех отпадение, предательство – для всех предательство. Разница только в том, что тем выше и влиятельнее человек, тем большую ответственность он несет, ибо своим положением соблазняет многих. Почему Церковь публично объявила об отпадении Л. Н. Толстого, а не каких-н. рядовых толстовцев? Потому что именно Л. Н. Толстой в силу своего положения и авторитета в тогдашнем обществе соблазнял очень многих и уводил из Церкви, от Христа, от спасения. |
| е. за уподобление тебе в вере, в тебе, т. е. в семени твоем или чрез семя твое, т. е. чрез Господа Иисуса Христа по силе веры, а не от дел закона, получат благословение Божие, данное Аврааму, и все язычники. 9 ст. Итак верующие благословляются с верным Авраамом. Итак только верующие становятся ценными в очах Божиих, подобно Аврааму, и вместе с ним удостаиваются того же Божьего благословения (см. Толк. посл. св. ап. Павла к Галат. Еп. Феофана). Другого способа оправдания нет. 10 ст. А все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвой. Ибо написано: " проклят всяк кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона» ( Втор. 27:26 ). Один закон без веры не поможет в деле достижения спасения. А посему все исполняющие дела закона, но без молитвы о прощении согрешений и без веры в грядущего Мессию, и в этом смысле, не исполняющие его как должно, а посему нарушающие его, находятся под клятвой закона, ибо не исполняют постоянно всего, что написано в законе, т. е. не исполняют предписываемого законом так, как он указует и научает. Закон вел ко Христу. А посему под клятвой закона находятся и те, которые, хотя и уверовали во Христа, но признают и при вере во Христа необходимость для спасения обрядового закона. Следовательно, под клятву закона подводят себя и Галаты, вставая под иго закона. 11 ст. А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верой жив будет. ( Аввак. 2, 4 ). Что в этом смысле закон был недостаточен для достижения спасения, это ясно сознавали ветхозаветные праведники. Так, например, пророк Аввакум прямо говорит, что только верой человек праведный, а не всякий, жив будет, т. е. получит, наследует жизнь вечную, т. е. а не этими внешними, обрядовыми делами закона. 12 ст. А закон не по вере; но кто исполняет его, тот жив будет им. ( Лев. 18:5 ). В законе главное требование не вера, а дела. Дан закон – исполняй его. Исполнишь – жив будешь, т. е. получишь обещанное блаженство; не исполнишь – проклят. Таков закон без веры, а к нему-то вы, Галаты, и склоняетесь. |
| 5 . Пятое горе: на Ассура, спасение и прославление Иерусалима гл. 33. Ассирияне стоят уже в Иудее, опустошили страну и угрожают Иерусалиму. Пророк с оружием пророчества и молитвы является между Ассуром и своим народом, и горе обращается от одного к другому. Ассур некогда испытает сам, что делал другим ( Ис.33:1 ). Пророк молится за свой народ и созерцает духом, как Господь истребит его врагов и начнется новое время ( Ис.33:2–6 ). Но от будущего пророк снова возвращается к настоящему. Он горюет о бедственном современном положении и плачет с своим плачущим народом. Сеннахирим, хотя и получил за мир требуемую сумму, подступает однако к Иерусалиму и опустошает на пути страну ( Ис.33:7–9 ); поэтому Господь истребит Ассура: гнев Ассура на Иерусалим послужит ему в погибель ( Ис.33:10,11 ). Вполне погибнет, внезапно ( Ис.33:12 ), в научение как язычникам, так и Израилю ( Ис.33:13–16 ). Но народ Божий, наученный судом, увидит среди себя во славе своего Царя ( Ис.33:17 ). Горе исчезнет тогда подобно сновидению ( Ис.33:18,19 ); безопасно и спокойно будет стоять вечно Иерусалим и Господь будет жить в нем и служить ему защитой, как если бы он окружен был широкими реками и глубокими каналами ( Ис.33:20–22 ). Теперь Иерусалим подобен кораблю, носимому бурей; но тогда будет иначе. Ассур попадет на мель и Иерусалим, не прибегая к оружию, обогатится богатствами ассирийского лагеря. Но все это спасение основывается на прощении грехов ( Ис.33:23,24 ). Шестая Часть. Заключительная речь о суде над всем миром и о спасении народа Господня гл. 34 и 35. Предсказания пророка касаются всех народов, преимущественно в их отношении к бществу народа Божия. Поэтому пророк заставляет народы, a с ними и всю земную природу выслушать суд, идущий на них ( Ис.34:1–3 ). От этого суда погибнет нынешнее небо и нынешняя земля ( Ис.34:4 ; Апок.6:14 ). Наказующая сила истребляет враждебный народу Божию мир ( Ис.34:5–7 ), для отмщения вечным наказанием за грехи против народа Божия ( Ис.34:8–10 ). Враждебный Богу мир обратится в пустыню, исчезнет навсегда с своим богатством и славою ( Ис.34:11,12 ), он сделается развалинами ( Ис.34:13–15 ). |
| Соответствие греческой традиции нумерации (издание Никифора Шеотоки 1770 г. и последующие) и славяно-русской (в ТСО сохранен порядок слов старославянских рукописей и перевода прп. Паисия) можно представить в виде следующей таблицы: стр. греч. ИЗД. 119 no греч. изд. no pyc. ИЗД. стр. греч. изд. no греч. изд. no pyc. ИЗД. 280–288 370–378 289–290 379–382 291–293 382–383 294–302 383–388 303–308 388–390 309–311 390–396 312–315 397–398 316–317 399–405 317–322 405–408 322–327 409–415 327–343 415–418 344–346 419–430 346–357 431–434 434–436 436–438 439–440 441–443 443–449 96–109 449–451 110–118 451–461 119–125 462–465 126–130 465–472 131–151 472–482 152–153 482–518 154–158 518–524 159–171 525–530 172–175 531–532 176–179 533–540 180–185 540–584 186–196 196–198 198–207 207–214 215–226 226–230 231–235 235–239 239–246 247–249 249–251 251–256 256–259 1-е посл. 259–269 357–359 270–276 359–365 277–280 366–369 1855 120 Творения св. Кирилла Иерусалимского [Часть 1] ТСО 25. Кн. 1. 760 . Слово предогласительное, или Предисловие к словам огласительным. С. 7–18. [С. 1–12.] 121 TLG 2110/1. Procatecheses. CPG 3585 (1). PG 33, 332–365. СЛОВА ОЕЛАСИТЕЛЬНЫЕ. TLG 2110/3. CATECHESES AD ILLUMINANDOS 1–18. CPG 3585 (2). PG 33, 369–769. 761 . Слово 1, к просвещаемым, говоренное без приготовления в Иерусалиме и заключающее в себе первоначальное учение приступающим ко крещению. С. 19–24. [С. 13–17.] PG 33, 369–408. 762 . Слово 2, о покаянии и оставлении грехов и о сопротивнике. С. 24–38. [С. 18–30.] PG 33, 409–424. 763 . Слово 3, о крещении. С. 38–49. [С. 31–41.] PG 33, 425–449. 764 . Слово 4, о десяти догматах. С. 50–72. [С. 42–62.] PG 33, 453–504. 765 . Слово 5, о вере. С. 73–82. [С. 63–71.] PG 33, 505–534. 766 . Слово 6, о единоначалии Божием, на слова: «верую во единого Бога», и об ересях. С. 82–108. [С. 72–95.] PG 33, 537–604. 767 . Слово 7, на слова: «Бога Отца». С. 109–118. [С. 96–105.] PG 33, 605–621. 768 . Слово 8, на слово: «Вседержителя». С. 119–123. [С. 106–110.] PG 33, 625–636. 769 . Слово 9, на слова: «Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым». С. 124–134. [С. 111–120.] PG 33, 637–656. |
| 15–16 ст. Излагая Галатам свое обличение ап. Петру, ап. Павел незаметно переходит к главному предмету своего послания. Апостол ставит на вид, что Антиохийское поведение Петра и Варнавы пред язычниками. по отношению к ним несправедливо и непоследовательно. Ибо, говорит ап. Павел, если «мы по природе иудеи, а не из язычников грешники», узнавши несостоятельность Закона в деле оправдания, для того и объявили себя Последователями И. Христа, «чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона (во многочисленности и строгости его предписаний) не оправдается никакая плоть», то какая же справедливость принуждать к исполнению закона язычников, которые вовсе и не знали закона? 17 ст. Обязывать христиан к исполнению ветхозаветного закона, значит, говорит апостол, косвенно обвинять во грехе самого Христа. 18 ст. В-третьих, – располагать язычников к обрядам ветхозаветным значит прямо провозглашать свою собственную преступность. «Ибо, если я снова созидаю, что разрушил (т. е. ветхозаветную обрядность, отмененную на соборе иерусалимском), то сам себя делаю преступником», как бы сознаваясь, что разрушил то, чего вовсе не следовало разрушать. 19–21 ст. «Законом я умер для закона», т. е. сам закон, с одной стороны, суровостью и многосложностью своих предписаний, а е другой – всеми своими прообразами довел меня до сознания его ненужности. Глава 3-я. О ненужности Моисеева Закона для Галатов. 1–5 ст. Первое доказательство этой ненужности св. ап. Павел заимствует из наглядного опыта самих Галатов, которые приняли Св. Духа и благодатные дары чудотворений отнюдь не за дела закона. «О несмысленные Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине?» Этим ап. выражает отеческое негодование. 6–9 ст. Второе доказательство ненужности закона заимствуется из способа оправдания как самого родоначальника оправдания, Авраама, так и после него всех будущих наследников обетований Авраамовых. 10–14 ст. Третье доказательство непригодности закона выводится из невозможности исполнить все предписания закона и избегнуть его клятвы. |
| Духовный и пророческий смысл ветхозаветных постановлений о жертвах подробным образом раскрыт в трудах таких толкователей, как святитель Кирилл Александрийский, преподобный Ефрем Сирин, блаженный Феодорит Кирский и др. Некоторые из их толкований приведены в Приложениях. 6.2. Постановления о священстве Все израильские священники были из потомков Аарона (Исх. 28, 29). Первосвященником должен был быть старший, это служение передавалось по наследству, и первосвященники не должны были сменяться, хотя Писание приводит пример того, как царь смещает первосвященника (3 Цар. 2: 26). В эпоху же эллинского и римского владычества такая практика становится постоянной. Главной функцией священников было совершение жертвоприношений, также священники должны были учить народ Закону, данному через Моисея (Лев. 10: 11). Вместе с судьями они принимали участие в судопроизводстве (Втор. 17: 9). Для служения священники облачались в специальные одежды. Особым великолепием отличалось облачение первосвященника, хотя с точки зрения принесения жертв его служение отличалось только в День Очищения, когда он приносил жертву для очищения всего народа. От священников требовалась особая чистота и святость жизни, и не только от них самих, но и от членов их семей. Например, к дочерям священников за блудные грехи применялась гораздо более строгая кара, чем к простым девушкам–израильтянкам (см. Лев. 21: 9). Закон запрещал священнику жениться на разведенной женщине (Лев. 21: 7). Священник не должен был приступать к служению в нетрезвом виде, чтобы он случайно не перепутал чистого и нечистого и не совершил чего-нибудь не должным образом (Лев. 10: 9–10). На содержание священников, как и всех левитов, определялась десятина со всех израильтян. Кроме того, им предназначалась часть приносимых людьми жертв по разным частным случаям. Ветхозаветным священникам полагалось различать проказу и свидетельствовать о прохождении проказы (Лев. 13, 14), причем говорится о некой таинственной проказе на домах (Лев. 14: 33–53), которой никакого объяснения нет, кроме того, что, по–видимому, это было некое сверхъестественное знамение, которое являлось только на домах израильтян. Никакого естественного объяснения этому явлению, как оно описывается в Писании, пока что не найдено. |
| А что Лев только так и понимал свою власть, - видно, между прочим, из того, что придуманный его легатами на 4-м заседании этого собора титул - universalis ecclesiae papa - ни он, ни впоследствии Григорий великий (590-604) не хотели принять. На другом месте мы имели случай показать, как понимал Лев великий слова Спасителя, сказанные Петру, когда он исповедал Его Сыном Божиим Из той же самой беседы, которую мы там разобрали, мы могли бы привести и много других месте о первенстве Петра, напр., когда Лев подчеркивает первенство посвящения Петра, привязывающего его ко Христу, или когда упоминает о власти вязать и решать, данной Петру, которую власть он находит и у всякого епископа, проникнутого правдивостью Петра, т.е. который решает дела так, как если бы то сам Петр учинил; хотя иначе в этой беседе, в виду ее панегирического характера, есть и многое такое, что свидетельствуешь о священном увлечении Льва в отношении к Петру, но что только увлечением и должно назваться, по сравнению с общим учением его об этом. В письме своем к Максиму антиохийскому Лев ставит выше всех кафедру антиохийскую, так как Петром основана; свою же считает во всем подобною ей, и собственно считает ее старше своей Впрочем, мы увидим ниже, что на преемство свое на кафедре Петра в Риме Лев смотрите совсем иначе, чем позднее римские папы в IX веке. Проникнутый верой в свою верховную власть, как первого епископа христианского мира и епископа одной из апостольских кафедр, Лев считает своим призванием быть хранителем правил, и как таковой, оставаясь верным принципу, высказанному еще в III веке римским епископом Стефаном в его распре с Киприаном о перекрещивании еретиков, " что не следует вводить никаке новшества в то, что передано " он высказывает, что " никакими новшествами не должны быть изменяемы или насильственно умаляемы привилегии церквей, установленные правилами св. отцев и утвержденные определениями св. Никейского собора " а посему свидетельствует, что его апостольская кафедра никогда не одобрит того, что не согласно с их (никейских-то отцев!) правилами и постановлениями и с этой точки зрения заявляет, что он не может согласиться с требованиями 28 правила халкидонского собора. |
| Законы и заповеди даны были Богом евреям по исходе их из Египта (7:22–23) и сохранялись не устно, а в писании (8:8). Возвещая будущие бедствия, пророк Иеремия пользуется пророчествами Моисея о страданиях от народа «грубого, с глухою и невнятною речью, с языком непонятным», – от народа, который «издалека прилетит подобно орлу и будет все поедать» ( Иер.4:13, 26–27; 5:15; 6:22–23 Втор.28:48–52 ; Лев.26:31 ). Но когда народ в плену и рассеянии вспомнит о своих грехах и обратится к Богу, то Господь смилуется над ним, соберет из рассеяния и возвратит на родину ( Иер.12:15–16 Лев.26:44–46 ). Вообще, в каждой главе и в каждой речи Иеремии можно найти множество указаний на Пятикнижие, его законы и историю. Такой же характер носят и речи Иезекииля, бывшего священником. Так, особенно употребительное у Иезекииля сравнение идолопоклонства евреев с прелюбодеянием и изложение истории еврейского народа, как прелюбодейной жены (16 и 23 глл.), основывается на терминологии Пятикнижия ( Исх.34:16 ; Втор.31:16 ; Лев.17:7 ). Подобно Иеремии, Иезекииль начинает историю духовного прелюбодеяния Израиля с исхода из Египта и странствования по аравийской пустыне (16:4–6; 20:5–10), дарования синайского законодательства (20:11–20). Пророк вспоминает о клятве Господней, выраженной через Моисея – «рассеять евреев по народам и странам» за нарушение Его законов и заповедей ( Иез.20:23–24 Лев.26:33 ; Втор.28:64 ). Открытые Иезекиилю храм и культ излагаются, хотя по местам и отлично от Пятикнижия и его законов, но языком и терминологией Пятикнижия, без пояснений, как общеизвестными. И вообще, язык книги пророка Иезекииля носит, по общему мнению, все характерные особенности пророка-священника. Пророк Аггей упоминает об исходе из Египта и завете с народом ( Агг.2:5 ), о законах о чистоте (2:12–13 Лев.15 гл.). Захария упоминает о постах (7:1–8), о словах закона (7:12), о проклятии и благословении Божией (7:14; 8 Лев.26:4–10 ; Втор.28:3–5, 16–17 ). Наконец, пророки Даниил и Малахия упоминают о Пятикнижии. |
| Св. Лев был папой, или патриархом, в Риме. Он называется Великим за благочестие, ревность против ересей и за красноречие и мужество свое. Святительствовал 21 год, в V столетии. Дважды он спасал Рим от разорения; от Аттилы, предводителя гуннов, в 425 г., и от Гепзериха, короля вандалов, в 428 г. Сам император Велетиниан, страшась Аттилы, хотел бежать из Рима, но просил Льва, чтобы он пошел к Аттиле и умилостивил его. Лев, в сопровождении двух сенаторов, безбоязненно явился в лагерь к Аттиле и при помощи Божией пленил его своим красноречием. «Ты победил почти всю вселенную, – говорил Лев Аттиле, – теперь просим тебя, победи самого себя милостью к другим. Ты достиг высшей степени человеческого величия; теперь не остается тебе ничего, как уподобиться Богу, Который милует смиренных и покорных». То же милосердие Лев внушил и жестокому завоевателю Гензериху. «Когда Лев говорил со мной, я видел, два светлые мужа держали предо мной обнаженные мечи, грозя мне смертью, если я не послушаю архиерея Божия», – говорил Аттила, когда удивлялись тому, что он пощадил Рим. Лев боролся с еретиками манихеями и евтихианами. Евтихиане учили, что в И. Христе не было человеческого естества, а было одно Божеское; последнее поглотило в себе первое. Скончался св. Лев в 461 г., оставив весьма много прекрасных сочинений. Мощи его почивают в Риме, в Ватиканском соборе, в приделе его имени. Св. Агапит был епископом Синадским во Фригии, в IV в. Он исповедовал веру Христову пред Ликинием, у которого служил в военной службе, и за это перенес много истязаний. Константин Великий возвел его в сан епископа. Скончался св. Агапит в глубокой старости. Св. Флавиан был патриархом в Царьграде и современником папы Римского Льва Великого (см. выше). Он боролся, подобно Льву, с еретиками евтихианами. По настоянию Флавиана, был собран 4 Вселенский Собор против Евтихия и его последователей в 448 г. Скончался св. Флавиан в 449 г. от побоев, нанесенных ему еретиками на Соборе, который по проискам евтихиан был собран для того, чтобы оправдать Евтихия и осудить Флавиана. Мощи св. Флавиана в 451 г. перенесены в Константинополь, в церковь свв. Апостолов. 19-е число |
| День Очищения . В 10–й день того же месяца тисри, через 10 дней после праздника Труб, праздновался день Очищения (Лев. 16; 23: 27–32). Исторически этот день был установлен после того, как два старших сына Аарона, Надав и Авиуд, внесли чуждый огонь во святилище (Лев. 10: 1–7) и были попалены. После этого было установлено ежегодно совершать день Очищения, когда приносилась жертва за весь народ и кровь этой жертвы священник вносил единственный раз в год во Святая Святых, где семикратно кропил ею на крышку ковчега (Лев. 16: 14–19). Кроме того, в этот день полагалось приносить в жертву двух козлов, один из которых закалался, а другой был изгоняем в пустыню (Лев. 16: 7–10; 21–22), и преподобный Ефрем Сирин говорит о том, что «один козел, то есть господень, служил знаком крепости Божией, а другой – отсылаем был к правде Божией, которая в пустыне предала смерти многие тысячи. Поскольку обоих козлов приводил Аарон и одного закалал, а другого отпускал к Азазелу, то козел закалаемый означал Христа, за нас закланного, а другой козел изображал того же Христа по Его распятии и смерти, когда Он, взяв на Себя грехи многих, исшел живым и бессмертным» т. 6, c. 395]. Этот день был днем строгого поста и покаяния, по–другому он назывался «день Судный» и образом символизировал Страшный Суд [см. 38, ч. 1, с. 718]. Праздник Кущей . В 15–й день седьмого месяца начинался праздник Кущей. Куща – это палатка, шалаш или шатер. Во время этого праздника, на протяжении восьми дней, евреи должны были жить в кущах, украшенных цветами и ветвями деревьев. В первый и в восьмой день праздника предписывался полный покой и особые торжественные собрания, сугубые жертвоприношения (Лев. 23: 39–43). Этот праздник должен был напоминать евреям жизнь в шатрах, когда их отцы странствовали в пустыне (Лев. 23: 43), а прообразовательно установка кущ символизирует восстановление тел человеческих, их всеобщее воскресение при Втором пришествии Сына Божия [см. 38, ч. 1, с. 722]. Первый день покоя символизировал радость пребывания первозданного Адама в раю. Восьмой день покоя символизировал покой и радость праведников в Царствии Небесном – тех самых праведников, которые собрали себе добрые сокровища на небесах и которые были оправданы в День Судный. В законе сказано, что в этот праздник нужно было веселиться пред Господом семь дней (Лев. 23: 40), что является указанием грядущей радости и веселья в Царствии Небесном. |
|
|
