| И.П. Ювачев XXXIV. Святые места у католиков Русская церковь «на раскопках». – Двенадцать станций Страстного пути. –Наглядные изображения евангельских событий. – Место гефсиманской молитвы Спасителя. – Монастырь кармелиток. – Вечные молчальницы. – Галлерея Молитвы Госдодней. – Культ Сердца Иисусова. Все путешественники замечают, как резко различаются католические святые места от православных. В противоположность обычаю греческих монахов, у католиков вам не помешают молиться, не станут вас тормошить за рукав и тянуть куда-нибудь в сторону, чтобы выпросить денег. Кроме того, с первого же взгляда примечается у них блестящая чистота. Впрочем, в таком же роде есть одно место в Иерусалиме и у православных, но только не у греков, а у русских. Это место «порога» древних городских ворот на раскопках, близ храма Гроба Господня. Еще в 1859 году куплен был русскими участок земли около 200 квадратных сажен, но до возникновения Православного Палестинского общества он был заброшен без всякого употребления. Между тем раскопки археологов показали, что здесь лежит драгоценное указание на древнее расположение городских стен, а вместе с тем и подтверждение, что почитаемые места Голгофы и Гроба Господня находятся вне прежнего Иерусалима, «потому что место, где был распят Иисус, было недалеко от города», и «на том месте, где Он распят, был сад, и в саду гроб новый» (Иоанн. 19: 20, 41). Как теперь евреи стараются поближе быть погребенными к стенам священного города, так, вероятно, и богатый Иосиф Аримафейский имел свою усыпальницу недалеко от ворот Иерусалима. От этих ворот остался теперь истертый каменный порог, и сохранились следы петель в старых стенах, найденньгх на русском месте. Протестанты, однако же, не довольствуются этими доказательствами и принимают за Голгофу небольшой холм по северную сторону современного Иерусалима, недалеко от Дамасских ворот (около четверти версты). Но и тут Гробница Господня указывается в двух различных местах: по Гордону она находится вправо от дороги, а по Кондеру (командированный Английским обществом – Palestine Exploration Fund) – влево. |
| 640 Иоанна Мосха, Луг духовный, гл. 17; Migne, P. G. LXXXVII, 2865; р. п. 23. Из жития Кириака Отшельника (2-ой пол. V в.) видно, что братия монастыря Евфимия Вел., расходившаяся на четыредесятницу по пустыне, получали из монастыря святые Тайны каждое воскресенье до вербной, когда возвращались в монастырь. Житие Вириака Отшельника, изд. И. Помяловским в Пам. Общ. Л. Др. П., стр. 4–5. 641 Руфина, Ист. мон., гл. 7, Migne, P. L. XXI, 418, р. п. 49–50. Ср. Лавсаик, Migne, P. G. XXXIV, 1147; р. п. 167. 643 Письмо к Кесарии, Migne, P. G. XXXII. р. п. VI, 200–201. Кириак Отшельник в пустыне приобщает св. Таин заболевшего ученика (Житие; стр. 8). Преп. Луке (подвизался ок. Этны, † ок. 800 или 820) предстоятель Коринфа сообщил и чин приобщения запасными дарами. Проф. H. С. Суворов, К вопросу о тайн. исп. и духовниках, 96–98. 644 Migne, P. G. XCXI, 647; р. п. Добротолюбие, IV, 600 ср. Огласит. поуч., изд. Опт. пуст., 221. Преп. Феодор свидетельствует, что относительно обязательности ежедневного приобщения для отшельников он узнал из восточных писателей-аскетов (Migne, P. G. XCIX, 1116 – epist. I. 1, ер. 57: р. п. I, 323). В епитимиях преп. Феодора Студита (может быть впрочем не принадлежащих ему) содержатся правила о причащении, мало согласные между собой. Одно гласит: „если кто в день литургии не причащается, пусть скажет причину; если же не скажет, пусть постится до позднего, сделав 50 поклонов” (Migne Ibid. 1753, пр. 31). В другом более слабое требование: „кто сверх 40 дней без епитимии остаётся не причащённым, пусть скажет причину, и если окажется, что он сделал это по нерадению, епитимия 40 дней” (Ibid. 1749, пр. 6). Великим постом студийская братия по-видимому приобщалась ежедневно. По крайней мере в поучении на 2-ую неделю преп. Феодор обращается к монахам: „не причащаемся ли мы каждый день пречистого Его Тела и Крови”. Migne, P. G. XCIX, 587; р. п. Огл. поуч. 194. 645 Руфина, Ист. мои. VII, Migne, P. L. XXI, 419; р. п. 51: ср. Лавсаик. Ibid. P. G. XXXIV, 1118; р. п. 169. |
| Блж. Августин делает из этого вывод, что Сам Дух Святой вдохновлял авторов священных текстов. И именно благодаря вдохновению свыше они смогли создать тексты, которые не только наполнены мудростью, но и отмечены внешним совершенством формы. Поэтому христианский учитель, который хочет достичь успеха в деле проповеди, должен прежде всего обращаться с молитвой к Богу, от Которого исходит мудрость: «Ни помощь самых святых людей, ни даже содействие святых ангелов одни сами собой никого вполне и правильно не выучивают тайнам, относящимся к внутренней жизни с Богом, если кто не будет от Бога научен Богом (ср. Ин.6:45 ), к Которому взывает псалмопевец: научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты Бог мой ( Пс.142:10 )» (Гл. XXXIV, с. 293). Однако это не означает, что проповедь полностью является плодом действия Святого Духа. Августин специально подчеркивает, что в проповеди происходит соработничество Божественной благодати и человеческих усилий: «Как врачевства телесные, прилагаемые людям от людей же, приносят пользу только тем, которым доставляет здоровье Бог , Могущий и без лекарств уврачевать, и хотя лекарства без помощи Божией не действительны, однако ж люди и употребляют их, и усердное доставление оных во всяком случае почитается делом милосердия и благодеяния; так и пособия науки, преподаваемые рукой человека, тогда только приносят пользу душе, когда делает их полезными сам Бог, который не от людей и не через человека мог, если бы восхотел, дать человеку самое Евангелие» (Гл. XXXIV, с. 293–294). Главное требование к проповеднику – это доступность изложения: «Для христианского наставника первый и главный долг – во всех своих поучениях быть сколько возможно вразумительным и говорить с такой ясностью, что разве только самый беспонятный человек был бы не в состоянии понимать нас» (Гл. XXII, с. 273). Поэтому Августин не советует посвящать проповедь вопросам сложным и утонченным. Цель проповедника – не глубокое исследование предмета, а максимально ясное его изложение. Ясность изложения для Августина важнее, чем изящество речи. В идеале проповедник должен сочетать одно с другим. Но все же изящество может быть принесено в жертву ясности. Проповедник может даже отступать от чистоты и возвышенности языка, если это необходимо для ясности изложения. Общедоступность проповеди не должна страдать ни при каких условиях. |
| Глава XXXIV. Ради незаконной клятвы обвинять всю церковь в еретичестве, а тем более отделяться от церкви – нельзя I. Папа «Виктор видя иных всех церквей великое согласие, а единых Асийских епископов упорных, клятве предаде их, и от соединения и общения церкви святыя отсече. Сей клятве мнози противусташа, якоже Ириней святый Лугдунский епископ, и зело поношаху Виктору о сем, яко толь многих епископов дерзнул от церкви отлучити, ихже, прежде его бывшии папы, неотлучахуся ради онаго стерпимаго разнствия, мира и любве общия неразрываху» (Баротий, лето 198, ч. 2–3). б) «Бе в церквах восточных немалый непокой о дни празднества пасхи, аще и древнее, но не отверженное сомнение. Ибо в Киликии, в Сирии и Месопотамии, со иудеями праздноваху, нерадяще о древнем Виктора папы уставлении» (Лето 324-е, ч. 22-е). в) «В Малой Азии весьма многие издревле совершали правдник Пасхи в четырнадцатый день, не обращая внимания, был ли то день субботний, – и, поступая таким образом, никогда не отделялись от христиан, совершавших этот праздник иначе, пока римский епископ Виктор, по неумеренной ревности, не послал отлучения всем христианам Азии, праздновавшим пасху в четырнадцатый день. За это однакож епископ Гальского города Лугдуна (Лиона), Ириней, сильно порицал Виктора в своем послании» (Ц. История Сократа, 426 стр.).. г) «Отлучал от церкви Виктор, папа Римский, епископы Асиятския... Но они на то его отлучение, яко безумное, небрегоша... Дерзновение Поликратово Божий Иероним хвалит, а дерзость Викторову Божий Ириней хулит» (кн. о Вере л. 199 и об.). Примечание. Но никто Виктора не считал еретиком, тем паче не отделялся от церкви, а все пребывали в мире и любви в православ. церкви. II. Благочестивый папа Лев, с клятвой, воспретил православным обращаться на восток с молитвой: «А понеже древний обычай церковный бе и есть на восток солнца молитися. В то время, ради сих манихеев, возбрани Лев на восток солнца обращатися молящимся, бояся дабы прикладом оных мерзостных идолопоклонства коего-либо не творили» (Бароний, лето 458-е; числа 1–2). |
| Там же. Там же. Там же. Там же. Избрано из разных мест 55-го Слова. Там же. 1 Кор. VI,16. Patrologiae Graecae Tomus XXXIV, Macarii Aegiptii liber de libertate mentis, cap. 5,6. Там же. Patrologiae Graecae Tomus XXXIV, Macarii Aegiptii liber de libertate mentis, cap. 19. Liber de patientia et discretione, cap. 19. Святых Каллиста и Игнатия Ксанфопулов, гл. 49. Добротолюбие, ч. 2. Преподобный Нил Сорский. Слово 3. Работа Израильтян в рабстве Египетском. – Прим. сост. Исход. II, 23, 24. Псал. CXXXVI, 9. Слово 2-е в начале. Марк. X, 46-52. Часть 5 Ученик. Какие истинные плоды молитвы Иисусовой, по которым новоначальный мог бы узнать, что он молится правильно? Старец. Первоначальные плоды молитвы заключаются во внимании и умилении. Эти плоды являются прежде всех других от всякой правильно совершаемой молитвы, преимущественно же от молитвы Иисусовой, упражнение которою превыше псалмопения и прочего молитвословия [ 1 ]. От внимания рождается умиление, а от умиления, усугубляется внимание. Они усиливаются, рождая друг друга; они доставляют молитве глубину, оживляя постепенно сердце; они доставляют ей чистоту, устраняя рассеянность и мечтательность. Как истинная молитва, так и внимание и умиление суть дары Божии. Как желание стяжать молитву мы доказываем принуждением себя к ней: так и желание стяжать внимание, и умиление, доказываем понуждением себя к ним. Далее плодом молитвы бывает постепенно расширяющееся зрение своих согрешений и своей греховности, отчего усиливается умиление и обращается в плач. Плачем называется преизобильное умиление, соединенное с болезнованием сердца сокрушенного и смиренного, действующее из глубины сердца и объемлющее душу. Потом являются ощущения присутствия Божия, живое воспоминание смерти, страх суда и осуждения. Все эти плоды молитвы сопровождаются плачем, и, в свое время, осеняются тонким, святым духовным ощущением страха Божия. Страх Божий невозможно уподобить никакому ощущению плотского, даже душевного человека. Страх Божий – ощущение совершенно новое. |
| Vie de Jesus, p. 201 и 205. 339 См. особенно Weisse’s Evangel. Geschichte S. 125. Baur’s Die kanonisch. Evangel. S. 126 и дал. 343 Weissé s D. evang. Gesch. 1, 120 и дал. Ср. Fromman " s Ueber d. Echth. und Integrit. d. Evang. Ioann. в Stnd. und Krit. 1840. S. 894 и дал. 349 Само собою разувается, что эта разность могла условливатся еще личными особенностями писателя. Иоанн, любящий наглядность в изображении событий, мог ради ее удержать в своем повествовании диалог , тогда как другие могли изображать только сущность речей Господа, удерживая Его речь и опуская вопроса других и ответы Иисуса на них, не прямо относящиеся к предмету речи. 350 На это отличие Евангелия Иоаннова, как на признак его неподлинности, указывают в особенности – Бретшнейдер, Вейссе, Брюно-Бауер, Баур, Альм и Ренан. 354 «Слог речей, приписываемых Иисусу четвертым Евангелием, говорит Ренан, совершенно сходен с слогом посланий св. Иоанна; видно (?), что, записывая речи, автор следовал не своим воспоминаниям, но довольно образному движению своей собственной мысли» (Vie de Jesus – Introd. p. XXXIV. XXXV). То же в других словах говорили прежде – Бретшнейдер , Баур и др. 358 Grote Geschichte d. Griechenlands, ans. d. Englisch. übertrag. von Meissner. Band. IV. Leipz. 1854. S. 623–625. 359 Bretschneider« " s über d. Werth. Socrates, als Philisophen (Werke – zur Philosophie. В. II. S. 287–308). – Ritter» " s Geschicht. d. Philos. II, 43 и дал. 360 Weisse Evang. Gesch. 13. 2. – У Frommann. Stud. und Kritik. 1840. S. 886 и дал. – Renan Vie de Jesus. Introd. p. XXXIII-XXXIV. 361 Vie de Jesus. Introd. In XXVI-XXXVII. Ср. аб. Гэте Опровержение на выдуманную жизнь Иисуса, соч. Ренана , в русск. пер. Тим-ковского, стр. 23–37. 362 Еще Бретшнейдер указывал на эти признаки (Probabilia – p. 91 и дал.); из недавних особенно Баур (Kanon. Evang. S. 317 и дал. Theolog. Jabrbuch. 1844. S. 623 и дал.), и особенно резко – Алм (Theo-log. Briefe. В. 2. S. 273 и дал.; в последнее время тоже повторяют Шенкель (Characterbild Jesu. |
| V, с. 2. М. LIII, 50, сравнить М. LV, 482). в) Судией непрестанно бодрствующим (Κριτς οτω διηνεκς γρηγορν κα νφων. Златоуст, О Лазаре, IV, с. 4. Μ. 1. с. p. 1011), неусыпным (Οδες δικαστς οτως γρυπνος ν νϑρωποις, οον τ μτερον συνειδς, ibid.), необманчивым ( παραλγιστος δικαστς, ibid. с. 6, p. 1015, 1016), неподкупным ( δκαστος δικαστς. Златоуст, На книгу Бытие, Hom. 52, с. 4. М. LIV, 462). Произнесение приговора касательно нравственного качества дел или душевных движений выражается вообще в том, что совесть не одобряет, если находит их греховными ( συνεδησις ο συγκρνει τος τοιοτους λογισμος τος πακοοντας τ μαρτ... Макарий Египетский , Hom. XV, с. 34. Μ. XXXIV, 597), или одобряет. При неодобрении совесть выступает в качестве а) обличителя. Её обличения весьма разнообразно описываются церковными писателями, смотря по важности помыслов и силе воли, сопротивляющейся обличениям совести: она обличает вообще ( συνειδησις λγχουσα. Макарий Египетский , Hom. XV, с. 33. Μ. 1. с. р. 597 D.), тотчас обличает при возникновении греховного помысла (εϑυς λγχει, ibid. с. 34), всегда обличает (πντοτε λγχουσα, ibid. Сравнить аввы Исаии Слово 23, с. 3; И. Златоуст: το συνειδτος λεγχος. О Лазаре, IV, с. 5. Μ. XLVIII, 1013; Исидор Пелусиот : λεγχον μαυτο τν συνεδησιν χοντα. I, 116. Μ. LXXVIII, 320 А.); в) обвинителя. Совесть вообще обвиняет (κατηγορε, Златоуст, Μ. LIV, 636) грешника. Она выступает сильным обвинителем до, во время и после совершения греха (ν τ γνεσϑαι τν μαρταν, κα πρν γενσϑαι κα μετ γενσϑαι σφοδρς φστηκεν μν κατγορος, κα μλιστα μετ τ γενσϑαι. Иоанн Златоуст , О Лазаре IV, с. 4. Μ. XLVIII, 1011, 1012; γραφος κατγορος (на страшном суде); Григорий Назианзин , Σγκρισις βων, Μ. XXXVII, 662, 663, стр. 191–194), в час исхода души из тела (κατηγοροσν σου ν τ καιρ τς ξδου; Максим Исповедник , Κεφ. περ γπης κατ. δ´, κεφ. λγ´. Μ. ХС, 1056 А.) и будет свидетельствовать в день суда (Ο ψεδεται γρ, πε τι εποι νπιον το Θεο ν τ μρ τς κρσεως, μαρτρεται, Макарий Египетский , Hom. XV, с. 34. Μ. XXXIV, 597 D.). Но её обвинения ни непрестанны, ни слабы настолько, чтобы сила их могла скоро истощиться; их можно назвать непрестанными, но не непрерывными (οτε διηνεκ τν κατηγοραν ποησεν εναι το συνειδτος... οτε οτως σϑεν... δι τοτο διηνεκ μν τατην ποησεν εναι τν πιτμησιν, ο μν συνεχ, Златоуст О Лазаре, IV, с. 5. Μ. XLVIII, 1013); |
| Св. Авраамия Ростовского, преп. Илариона Суздальского), рукописи монастырских библиотек (напр., Валаамского монастыря), точное изложение Православной веры Иоанна Дамаскина , сочинения Митрополита Филарета, Догматическое богословие Преосвященного Макария, энциклопедические словари и богословские журналы; мы видим знакомство его с соприкосновенной предметам его духовных интересов литературой иностранной: мы видим в его книгах, разбор сочинений Фомы Кемпийского «Подражание Христу», мнений Декарта, цитаты и выдержки из книг и ученых изданий, напр., Vie des Peres, des deserts, d’Orient par le R. P. Michel-Ange-Manin, Histoire du Christianisme par Fleury, S. Hieronimi. Liber de nominibus hebraicis, Cassiani collatio, Patrologiae Graecae T.t. XXXIV, XXXVI, XL, LXXIII, XXXIV, XXVI, XXIII, XXIX; Dictionnaire Theologique par Bergier и др. свыше пятидесяти цитируемых им книг и изданий, сверх подвижнической и Свято-отеческой литературы. Сверх того, Святитель Игнатий извлекает все необходимое из светской, мирской науки, полезное для раскрытия и обоснования близких его духу идей и понятий, поддерживая, в читателях глубокое убеждение свое в неизбежном согласии истинной науки с поучениями святой веры. На творениях Святителя Игнатия весьма определенно отразилась пройденная им основательная и многолетняя школа его церковно-богословского ведения. Святые Отцы и аскеты-подвижники древней Церкви, воспитавшие его дух, руководившие им в суровые годы послушничества, сопутствуют ему и остаются его руководителями и в его литературных трудах, и он ни в коем случае не стремится к освобождению от этого влияния, а напротив, свое согласие с Отцами Церкви и Словом Божиим всегда выдвигает, как наилучшее заверение правоты своих взглядов. В характере выдвигаемых им вопросов церковно-богословской мысли и направлении его богословского мышления видна постоянно святоотеческая и подвижническая школа, но сочинения Епископа Игнатия Брянчанинова , в то же время, даже в своих наименее самостоятельных отделах, как напр. |
| 840 Здесь говорится: егда бех младенец, яко младенец глаголах, яко младенец мудрствовах, яко младенец смышлях; егда же бех муж, отвергох младенческая. «Если Павел, знавший столько, был младенец, замечает св. Златоуст, то представь, каково (будущее знание)». На 1 Кор. Вес. XXXIV, 2. 841 В подлиннике читается: βλπομεν γρ ρτι δ σπτρου ν ινγμαστι. где σοπτρον значит собственно полированную металлическую пластинку, какие древние употребляли вместо наших зеркал. Русский перевод – «как бы сквозь тусклое стекло» – хотя не точен, но мысль выдержана и передана хорошо; при переводе σοπτρον словам «зеркало» получалось бы более высокое представление, чем дает апостол о способе настоящего познания. 842 Дабы хотя немного объяснить тебе это различие (между настоящим познанием и будущим), говорит св. И. Златоуст, и ввести в душу твою хотя некоторый луч разумения этого предмета, припомни теперь, когда воссияла благодать, о временах подзаконных. До благодати тогдашнее казалось чем то великим и удивительным, но после благодати, послушай, что говорит о том Павел: не прославися прославлен ное в части сей, за превосходящую славу ( 2Кор. 3, 10 )... Представь, если хочешь, пасху ветхозаветную и новозаветную, и ты поймешь преимущество (последней перед первою). Иудеи совершали ее, но совершали как бы в зерцале и в гадании; неизреченных же тайн они даже и на уме никогда не имели, и не знали, что прообразовали их действия; они видели закланного агнца, кровь бессловесного и помазанные ею двери; а что воплотившийся Сын Божий будет заклан, избавит всю вселенную, даст в снеде варварам и скифам кровь Свою, отверзет для всех небо, предложит тамошние блага человеческому роду, вознесет окровавленную плоть выше неба и неба небес,.. Этого никто из них и из других людей не знал тогда и не мог представить в ум своем». На 1 Кор. Бес XXXIV, 2. 843 «Думаю, говорить св. Григорий Б, что царство небесное не иное что есть, как достижение чистейшего и совершеннейшего. А совершеннейшее из всего существующего есть ведение Бога. Сие-то ведение, частью да храним, частью да приобретаем, а частью да сберегаем для себя в тамошних сокровищницах, чтобы в награду за труды приять всецелое познание Св. Троицы, что Она, какова и колика (если позволено будет выразиться так), в Самом Христе Господе нашем» Сл. 20 в конце. |
| Однако по прошествии трёх десятилетий это решение было пересмотрено. По-видимому, причиной тому стало то, что «рядовые» монашествующие стали широко пользоваться «банковской лазейкой» в законодательстве, оставляя свои денежные сбережения своим родственникам (наследникам). И 29 июня 1859 г. той же инстанцией – Государственным советом было выпущено «мнение» обратное предыдущему. Оно называлось «О правах монашествующих распоряжать своими имуществами» и состояло в следующем: «1. Монашествующим не запрещается вносить денежные их капиталы в кредитные установления, на условиях по их воле, с тем однакож, чтобы сии последние не заключали в себе распоряжения о выдаче капиталов, в случае смерти вкладчиков, кому бы то ни было: сии капиталы всегда обращаются по смерти монашествующих, сделавших капиталы, в монастырскую казну». Данное решение общего собрания Госсовета император Александр II «утвердить соизволил и повелел исполнить» (ПСЗ-2. 1861. Т. XXXIV: 1859. Отделение первое. (ст. 34693). С. 664–665). Тем самым «брешь» в законодательстве, позволявшая оставлять «рядовым» монашествующим денежные средства своим наследникам, была ликвидирована. 18. ПСЗ-2. 1861. Т. XXXIV. Отделение первое: 1859 г. (ст. 34693). С. 664–665. 19. ПСЗ-2. 1865. Т. XXXVII. Отделение второе: 1862 г. (ст. 38687). С. 88. 20. Полное собрание законов Российской империи. Собрание третье (далее – ПСЗ-3). СПб., Государственная типография. 1886. Т. III: 1883 г. (ст. 1495). С. 128. 21. Помимо деления российских монастырей на штатные и заштатные (с 26 февраля 1764 г.), существовало их разделение на общежительные (или киновийные: от греч. κοινοβιον – общежитие) и им «противоположные» – необщежительные (или идиоритмические, особножительные: от греч. διορρυθμον). В общежительных монастырях насельники имели общее богослужение, общий распорядок дня, общую трапезу, общее имущество. Монашествующие в таких обителях не могли ничем распоряжаться на правах собственности, поскольку всё имущество принадлежало монастырю как юридическому лицу. Иначе говоря, насельники общежительных монастырей всё необходимое (еду, одежду, обувь и прочее) получали от монастыря, за что безвозмездно трудились в пользу своей обители: например, священнодействуя и/или исполняя различные послушания. Как правило, общежительные монастыри существовали только на собственные доходы. |
|
|
