| Маркиан или Mapk II 143–153. Келадион 153–167. Агриппин 167–179. Иулиан 179–189. Димитрий 189–231. Геракл 231–246. Св. Дионисий 246–265. Максим 265–282. Феона 282–300. Св. Петр I 300–311. Ахилла 311–312. Александр 312–326. Св. Афанасий 326–373. Современные ему епископы арианские: Пист. Григорий 341–349. Григорий 355–361. Петр II правосл. 373–380. Лукий арианин 373–378. Тимофей I 380–385. Феофил 385–412. Св. Кирилл I 412–444. Диоскор монофизит 444–451. Св. Протерий 451–457. Тимофей Элур монофизит 457–477. Тимофей II Салофакиол 460–482. Петр Монг монофизит 477–490. Иоанн Талайя 482. С 483 по 539 год александрийская церковь оставалась без православного патриарха. Яковитские патриархи и монофизиты: Афанасий II 490–496. Иоанн I Мела 497–507. Иоанн II Никиот 507–516. Диоскор II 516–518. Тимофей II 518–536. Феодосий 536–538. Православные: Павел 539–542. Зоил, после монофизит 542–551. Алоллинарий 551–507. Иоанн I 568–577. Св. Евлогий 579–607. Феодор 607–609. Св. Иоанн II Милостивый 609–620. Георгий 621–630. Кир монофелит 630–640. Петр монофелит 640–654. С 654 по 727 г. церковь оставалась без патриарха. Косма 727. † после 767. Полициан † 801. Евстафий 801–805. Христофор 805–836. Софроний I 836–859. Михаил I или Хаил 859– 872 Михайл II 872–903. Христодул 906–933. Евтихий 933–940. Софроний II. Исаак. Иов. Илия ок. 964–976. Арсений до 1015. Феофил или Георгий в 1019. Леонтий. Адвксандр ок. 1059. Иоанн III. Савва в конце XI в. Феодосий в конце XI в. Кирилл II. Евлогий II 1118. Сафроний III 1166. Афтер. Илия 1180. Марк в 1195. Николай I 1210–1223. Григорий I ок. 1230–1243. Николай II 1243–1276. Афанасий III 1276–1308. Григорий II после 1308. Григорий III ок. 1354. Нифонт 1367. Mapk III . Николай III. Григорий IV. Филофей 1439 и 1450. Афанасий. Mapk IV . Филофей 1523. Григорий V. Иоаким 1529–1506. Сильвестр 1566–1590. Мелетий Пигас 1590–1601. Кирилл Лукарис 1602–1621. Герасим I Спарталиот 1621–1636. Митрофан Критопул 1636–1638. Николай, иначе Никифор Кляронзан 1638–1643. Иоанникий 1643–1653 и после. |
| Свой ответ на эти обвинения (см.: CO. Vol. 8. Col. 507-518) Сервет открыл прямыми личными нападками на К., к-рого он считал главным виновником и неприятностей во Вьене, и ареста в Женеве (см.: Ibid. Col. 507). Он обвинял К. в том, что тот следует не Свящ. Писанию, а «артикулам Сорбоннских учителей», т. е. католич. схоластам; он также заявлял, что К. либо не понимает смысла его рассуждений, либо намеренно извращает их. Сервет настаивал на том, что имя «Сын» в Свящ. Писании всегда обозначает «сына человеческого» (homini filius), т. е. Иисуса Христа, Который до Воплощения существовал не как Лицо Св. Троицы, но как «личностное представление человека Иисуса Христа, ипостасно существующего в Боге» (personalis repraesentatio hominis Iesu Christi... hypostatice... in Deo subsistentis - Ibidem). В качестве подтверждения своего учения Сервет приводил множество цитат из трудов древних церковных писателей: Тертуллиана (Ibid. Col. 507-511), сщмч. Иринея , еп. Лионского (Ibid. Col. 512-514), сщмч. Климента I , еп. Римского, и др. Отвечая на обвинение в отвержении учения о Троице, Сервет не отказывался от своих взглядов: «...в сущности Божией... нет реального различия трех невидимых вещей»; говорить о Троице можно лишь в смысле «персонального различия между невидимым Отцом и видимым Сыном» (Ibid. Col. 515). В ответах на прочие обвинения Сервет также оставался верен своим прежним мыслям и чаще всего упрекал К. в непонимании его идей и в богословском невежестве, иногда доходя даже до брани (Ibid. Col. 516-517). К. после получения ответа Сервета составил и представил следователям опровержение (см.: Ibid. Col. 519-553), в котором еще раз разобрал каждый пункт своего обвинения с учетом ответов на эти пункты Сервета. Тот ответил кратким замечанием, в к-ром заявил, что К. не подтверждает и не может подтвердить свои рассуждения Свящ. Писанием, поэтому все его опровержения бессмысленны (Ibid. Col. 799). Столь уверенное поведение Сервета может свидетельствовать о том, что у него действительно были влиятельные союзники в Женеве, при помощи к-рых он рассчитывал обернуть ситуацию в свою пользу. Более того, 22 сент. 1553 г. он составил специальное прошение следователям, в к-ром обвинял К. во множестве ересей (напр., в защите учения о том, что души смертны) и даже в колдовстве («он следует учению Симона Мага... и является колдуном (magicien)» - Ibid. Col. 806). Он требовал заключить К. в тюрьму и держать там, пока суд по всей справедливости не установит, кто более достоин смертной казни - Сервет или К. (Ibid. Col. 804). Сервет также обращал внимание на то, что К., выступая в качестве его обвинителя, нарушает древние церковные каноны и принципы христ. этики: нельзя быть проповедником Евангелия (ministre del evangile) и одновременно «в судебном порядке требовать смертного приговора для человека» (Ibid. Col. 806). |
| Принадлежность к Церкви необходима для спасения: ХВ 31, 419, 422, 433, 440, 497, 505–506. Условия, требующиеся для того, чтобы быть членом Церкви, – Крещение, исповедание истинной веры, подчинение церковным властям: ХВ 499. При этом непобедимое неведение о Церкви не исключает из спасения: ХВ 440; лишь бы было желание к ней принадлежать: ХВ 507. Это желание может быть даже невыраженным: ХВ 507, но должно сопровождаться сверхъестественными верой и милосердием: ХВ 507–508. Послание Папы Юлия I Антиохийцам (341 г.) Арианские епископы Востока выступили против Афанасия Александрийского (298–373). В Послании, написанном по-гречески, сообщая о решении Римского Собора (340 г.) признать Афанасия законным епископом Александрийским, Юлий I отстаивает право папы разбирать конфликты между епископами и первым быть информированным о них. (411, 132) ...Почему нам ничего не написали о Церкви в Александрии? Разве вы не знаете, что по обычаю сначала надо написать нам, и уже исходя из этого постановляется, что справедливо [а что нет]? Если было какое-либо сомнение по поводу епископа этого города, нужно было написать здешней Церкви. Собор в Сардике (343–344 гг.?) Собор в Сардике (София) был созван по требованию папы Юлия I Константом I, западным императором, и Констанцием II, восточным императором. Он должен был разрешить вопрос об Афанасии Александрийском и попытаться установить союз между восточными и западными епископами, разрушаемый кризисом арианства. Заседания восточных епископов, сформулировавших отлучение нескольких из своих собратьев, продолжались недолго. Девяносто западных епископов, собравшихся под председательством Осии Кордовского (ум. 357/358), определили отношения епископов между собой; они также признали и уточнили уже традиционное право папы отменять приговор, выносимый в каком-либо месте против епископа, и назначать новых судей. Хотя и нельзя разрешить вопрос о языке, на котором были сформулированы эти каноны, все же трудно отрицать их подлинность. (412, 133) 3. Епископ Осия говорит: [надо быть бдительным] также в отношении следующего: чтобы епископ не ездил из одной области в другую, где находятся другие епископы, за исключением того случая, когда он приглашен своими братьями, ибо мы не должны выглядеть, как те, кто затворяет двери любви. |
| Migne, P. L. LXIII, 917; Пат., изл. по гл. XVI, § 28. 368. 348 Apophthegmata, Migne, P. G. LXV, 276; p. n. 214. Annales du musée Guimet, t. XXV, p. 209; p. п. арх. Палладия, 12 стр. 349 В доказательство существования тайной сакраментальной исповеди в церкви периода вселенских соборов и частнее в монастырях, покойный Павлов ссылался на свидетельство Иоанна, игумена Раифского, в схолиях на Лествицу Иоанна Синайского: „Чистосердечно исповедовать грехи мы обязуемся в силу божественного повеления. Это видно из преданий и правил, предложенных кафолической церкви апостолами по внушению Св. Духа. Исполняя их каноны и уставы и, по их заповеди, исповедуя свои грехи Божиим священникам (Dei sacerdotibus peccata confitentes), мы удостаиваемся получать разрешение и отпущение” (Migne, P. G. LXXXVIII, 1222. Павлова, Номоканон при Б. Требнике, изд. М.1897:472). Но проф. H. С. Суворов справедливо замечает: проф. Павлов опустил из вида, что в схолиях Иоанна Раифского описывается публичное покаяние по степеням и неизвестно, о каком покаянии и о каких священниках идёт здесь речь, а словом sacerdos без прибавления обычно называются епископы (Вопр. о Номок. Иоанна Постника , стр. 82–83). 351 Hist. Lausaica, Migne, P. G. XXXIV, 1107; p. п. 123. По изд. Робинзона в Textes and Studies, Лондон, 1904, pp. 99–100. 352 Hist. Lausaica, Migne, P. F. XXXIV, 1105, 1105–1106; p. п. 118, 119–120. По изд. Робинзона, pp. 96–97. 353 Migne, P. G. XXXI, 1157; р. п. V, 244. В приведённом свидетельстве на наш взгляд нельзя усматривать показание на публичную исповедь (Алмазов, Тайная исповедь, I, 54). Это тайная, точнее, частная исповедь только при невольном свидетеле; публичная исповедь, как известно, требует другой обстановки – церковного богослужебного собрания. Что старица являлась здесь только охранительницей нравов, надзирательницей, которая может быть не слыхала самой исповеди, в этом могут убеждать те предосторожности, которые принимались в последующее время при тайной исповеди женщин. Котельеровского Номоканона, § 40. |
| Книга одиннадцатая Одиннадцатая книга толкований на Иезекииля в последней части своей будет заключать пророчество на Гога и Магога и будет простираться до начала речи о городе, расположенном на горе, и о храме, находящемся на ней. Если Господь поможет и откроет Свои тайны, и если вследствие этого я буду в состоянии довести ее до конца, то мне долго и много придется колебаться: должен ли я наложить руки на духовный храм, или прямо сознаться в незнании, тем более что относительно истолкования его и у иудеев, и у нас хранится великое молчание, так как одни полагают, что он будет построен в будущем времени, а другие хотя благонамеренно, но неумело утверждают, что все излагаемое имеет духовный смысл, но как следует истолковывать эти духовные предметы, этого они не знают. А между тем, чтобы мы могли заняться настоящим трудом, знай, девственница Христова Евстохия, что ты должна молиться о нас. Относительно весьма трудного пророчества я вкратце напомню то, что сказал небезызвестный современный нам муж 70 , когда писал императору: Гог – это гот, но как к нему можно применить все написанное здесь, это – дело не мое, а тех, кои держатся такого мнения. Глава XXXIV Ueз.XXXIV:1–31 . И было ко мне слово Господне, говорящее: сын человеческий! пророчествуй о пастырях Израилевых (или к пастырям Израилевым), пророчествуй, и скажешь пастырям: так говорит Господь Бог: горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих! (или: о, пастыри Израилевы! разве пастыри пасут себя самих?) Не стада ли пасутся пастырями? (или: не овец ли пасут пастыри?) Вы ели молоко, и волною одевались и закалали то, что было тучным, а стада Моего не пасли. Слабого вы не укрепляли (или не утверждали), и больного не врачевали, пораненного не перевязывали, и угнанного (или заблудшего) не возвращали, погибшего не искали; но правили ими с жестокостию и насилием (или сильного угнетали трудом). И рассеялись овцы Мои, потому что не было пастыря (или пастырей), и сделались пищею для всех зверей полевых, и рассеялись. Блуждали стада (или овцы) Мои по всем горам и по всякому высокому холму, и по всему лицу земли рассеялись стада (или овцы) Мои, и никто не разведывал об них, никто, говорю, не искал (или не возвращал) их. |
| 128. О том, что добродетели суть плоды духовной жизни, а грехи – духовной смерти. 1829. XXXIV. 136. 129. О том, что святые люди, упоминаемые в Ветхом и Новом Заветах, во всех делах своих показывали глубокое смирение перед Богом, и что мы должны подражать им. 1829. XXXIV. 236. 130. О том, что для духовного созерцания Господа и преображения в славу Господню должно достигать меры возраста Христова, умерщвлять себя и любить уединение. 1829. XXXV. 3. 131. О том, что коварства злых духов многоразличны, и что для предохранения себя от оных потребно духовное бдение и подражание Святым. 1829. XXXV. 139. 132. О том, что Дух Святый вселяется в душу человеческую тогда, когда она достойным образом уготовит себя в храм Божий, и что сильным искушениям подвергаются только те люди, которые утвердились в добродетели. 1829. XXXVI. 3. 133. О том, что человек, желающий провождать благочестивую жизнь, получить благодать Св. Духа и удостоиться небесной славы, должен иметь все Христианские добродетели, а особенно любовь к ближним, смирение, терпение в искушениях, чистоту сердца и повиновение духовным наставникам своим. 1829. XXXVI. 5.12 III. Наставления: 134. Для нравственности человеков и доброй жизни, в 170 главах. 1821. I. 237. 135. Духовные . 1826. XXI. 3. 136. Детям своим монахам. 1830. XXXVII. 246. IV. Правила духовным детям своим монахам. 1830. XXXVII. 127. V. Ответы на некоторые вопросы, предложенные ему братией. 1837. II. 261. Святого Афанасия Александрийского †373 I. Истолковательные сочинения: 137. Краткое обозрение Св. Писания Ветхого Завета. 1841. IV. 217. 324. 138. Обозрение Посланий Св. Апостолов и Откровения Uoahha. 1842. I. 157 . II. Догматические сочинения: 139. О девстве, или подвижничестве. 1833. III. 117. 140. О начале и распространении идолопоклонства. 1837. IV. 3. 141. О том, что человек может познавать Бога в душе своей умом, и что душа человеческая разумна и бессмертна. 1837. IV. 113. 142. О причинах воплощения Бога-Слова. 1837. IV. 275. 143. О воплотившемся Боге-Слове, против Ариан. 1840. III. 365. |
| 2215 . Христорождественский или Рождественский что на Иледоме на Соти, мужской, ныне погост Рождественский или Ильдом, Ярославской губ., Любимского у., в 30 вер. к зап.-сев.-зап. от Любима, при впадении рч. Ильдома в Соть. Несомненно существовал в XVII ст., так как в монастыр. делах, хранящихся в Москов. архиве Мин. Иностр. Дел, значится, что он уже имел жалованные грамоты в 1623 г. В 1723 г. в нем были 2 дерев. церкви: Рожд. Хр. и Владим. Бож. Матери, и приписан к Афанасьев. Яросл. м-рю. Нынешняя церковь Рожд. Христова построена в 1808 г. Крылов, “Ист.-стат. обозр. Яросл. епар.”, 49, 778; Иванов, “Опис. госуд. архива стар. дел”, 347 (в 1700 г. имел 13 двор. крест.); Токмаков, “Справоч. указат. истор. матер.”, 13 (монастыр. дела 1623 г.); “Опис. докум. и дел архива Св. Синода”, III, 1723 г., 316 (состоял приписным за Афанасьев. м-рем в Яросл.); прилож., XXXIV (в 1723 г. в нем были: строитель иером. Маркел и 4 монаха и имел 6 крестьян. дворов), CDXXV (реестр церквам Ростов. епар.); Строев, “Спис. иер. и настоят.”, 373 (Ярослав. Рождественского, на р. Соте, игум. Иоанникий определен 1662 г.). 2216 . Христорождественский или Рождественский – Носковский, мужской, ныне село Рождественское в Носкове, Ярославской губ., Любимского у., в 7 вер. к сев.-зап. от Любима, при р. Обноре. В 1623–1629 г. в нем был игум. Евфимий. В 1723 г. приписан к Афанасьевскому Яросл. м-рю и церковь камен. Рожд. Хр. обращена в приход. “Ист. Росс. Иер.”, V, 355, 699; Ратшин, 559; Крылов, “Ист.-стат. обозр. Яросл. епар.”, 49, 769; Бакмейстер, “Топогр. известия”, 1771 г., 328; Строев, “Спис. иер. и настоят.”, 371, 32; “Опис. докум. и дел архива Св. Синода”, III, 1723 г., 316 (состоял приписным к Афанас. м-рю в Яросл.), прилож., XXXIV (в 1723 г. м-рь имел 7 монахов и 19 крестьян. двор.); CDXXVI (реестр церквам Ростов. епархии). 2217 . Христорождественский на Кушалинке или Михаиловский, что в Кушалине, мужской, ныне село Рождество, Тверской губ. и уезда, в 30 вер. к сев.-сев.-вост. от Твери по дороге в Бежецк, при рч. Кушалинке. При описании Кушалинской волости Вел. кн. Семиона Бекбулатовича в конце XVI ст. значится: «В Кушалине же монастырь Рождественой, на р. на Кушалинке, а в нем церк. Рождество Хр., древян, вверх шатров, да церк. теплая Введенье Пр. Богор. древяна же, клецка». Далее же говорится, что м-рю принадлежит 6 деревень да 11 пустошей с 34 дворами. «Да у игумена же Варлаама с братьею рыбные ловли от монаст. мосту, что ездят из Кушалина ко Твери ловити рыба в рч. Кушалине, по селцо по Велешино». В межевой книге 1698 г. говорится, что Михаиловский м-рь, что в Кушалине, в пустоше Денисовке, владел полевыми землями. Калачов, “Писцов. кн. XVI ст.”, I, Отд. 2, 393; “Опис. Москов. архива Мин. Юстиции”, I, 2621 (межев. кн. 1698 г.). |
| Это видно из того, что XXXIV письмо не имеет заключения, а XXXV приступа. Мнение Арендта, кажется, более правдоподобно, чем мнение Баллерини. Арендт же выясняет и причину такого разделения. Заключается она, вероятно, в следующем. Содержание XXXV письма, составлявшего вторую половину предполагаемого цельного письма, более важно, чем XXXIV. Составители разных кодексов поэтому выпускали первую часть и довольствовались только второй. Этим же объясняется и то обстоятельство, что только эта часть существует в греческом переводе. 37 Латинский текст апелляции Флавиана, переданной легатам Св. Льва, издан Amelli в Specilegium Casinease complectens analecta sacra et profana т. 1 (Ex typ. Casineasi) 1893 года. Смотри также его сочинение S. Leone Magno e l’Oriente: Dissertatione sopra una collezione inedita di nuovi documenti relati cal IV e al VI secolo и т.д. Roma 1882 г. (Bardenhewer, Patrologie. 1891 года стр. 495 и 585). Св. Флавиан просит св. Льва и вселенский собор (et universam, quae sub vestra sanctitate est synodum) о новом пересмотре всего дела (Bardenhewer, Patrologie 1894 г. стр. 495 и 583 ср. Langen стр. 29–30. 39 XVIII и XLIV письма отличаются друг от друга только различным началом. Кенель (Migne LIV, 1383) полагает, что XLIII письмо, «может быть экземпляр XLIV письма, который в несколько измененном виде св. Лев послал к Пульхерии Августе, о чем говорится в Ер. XLV, 1». Баллерини (Migne, LTV, 819) считают это предположение Кенеля более остроумным, чем основательным. По их мнению, было написано сначала XLIII письмо, что видно из того, что оно в манускриптах помещается всегда прежде XLIV. После того, как XLIII письмо было уже отправлено, св. Лев отправил XLIV письмо, представляющее незначительную переделку письма XLIII, чтобы передать его императору, удержав, если можно, XLIII письмо. Но это предположение Баллерини не только не основательно, во даже и не остроумно. Переделка XLIII письма настолько незначительна, что едва ли нужно было св. Льву особенно беспокоиться относительно замены одного письма другим. Кенелю, кажется, нужно отдать предпочтение. 41 Св. Пульхерия давно уже, как мы знаем, была в близких отношениях со св. Львом. Вступив на престол, она вместе с избранным ей мужем сенатором Маркианом, ставшим теперь императором, решилась употребить все усилия для торжества православия. Вступив на престол, Маркиан вместе с Валентинианом III, издал на имя св. Льва эдикт (Ер. LXXIII), в котором извещая св. Льва о своем вступлении на престол, испрашивает его молитв и выражает еще при этом желание, при помощи святого Льва (σο αθεντοντος [Испр. из σοαθεντοντος – Ред. АВ]), водворить мир в церкви созванием нового собора. После этого евтихианству нечего было ждать от правительства. |
| 86. Μ. XXXIV, 1194 D. Но сам Евагрий в σεις μοναχν γων с. 95. Μ. XL, 1249 D приписывает это изречение не себе, а некоему другому монаху). Родственные встречи считались особенно опасными для инока, так как они оживляли в нём те нежные и глубокие чувства, которые наиболее способны были отклонить его от подвижнических целей. Ибо и без свиданий с родными душа подвижника, заключившаяся в келье своей, нередко волновалась сожалением об отце и матери, воспоминанием о брате и сестре, состраданием к детям и желанием жены в сердце своём ( авва Исаия , Λγ. δ´, с. 24). История древнего монашества отметила имена многих подвижников, выдержавших до конца цель своего отречения от плотских родителей (τν κατ σρκα γονων) и родственников», совершающаяся по любви ко Господу и во исполнение заповеди Его ( Василий Великий , Epist. Ad Chilon. с. 3. Μ. XXXII, 352 С. Макарий Египетский , Homil. XLV, с. 1. Μ. XXXIV, 785 С.), из предпочтения Господа родителям ( Макарий Египетский , 1. с.), по надежде на Господа ( Ефрем Сирин , Παραν. η´, p. 270, 9), ради добродетели ( авва Исаия , 1. с.), чистоты сердца и божественного созерцания ( Иоанн Кассиан , De coenob. instit. lib. V, с. 32. Μ. s. 1. XLIX, 248–249: ...erga puritatem sui cordis et erga conteplationem divinam). О них можно сказать то же самое, что сказал Григорий Нисский о пророке Илии и Иоанне Крестителе: «...они чистую и отрешённую от всякого вещественного пристрастия любовь свою от начала и до конца жизни посвятили Господу, не отвлекаясь ни любовью к детям, ни заботой о жене, ни другим каким-либо человеческим делом» (De virginit. с. 6. Μ. XLVI, 349 CD.). Представим примеры строгого воздержания от свиданий (τν συντυχιν) с родственниками. Авва Пимен (умер в первой половине V века) и его братья, подвизавшиеся в Египте, отказались от свидания со своей матерью, когда она подошла к их келье. Увидев её издали, они заперли перед нею двери своего жилища и не дозволили ей войти к ним. Своей, сильно плакавшей за дверями, матери Пимен сказал: «Здесь желаешь видеть нас или в том мире»? – «Если не увижу вас здесь, увижу ли вас в том мире»? – «Если принудишь себя не видеть нас здесь, увидишь нас там». |
| Метафраст называет святого Ефрема вообще уроженцем Сирии не указывая на город (Opp. Graec., t. I, с. XXI, В). Поэтому показание анонимного жизнеописателя святого Ефрема о рождении его в Едессе должно считать ошибочным (Орр. Graec., t. I, p. XXIX, D). Но далее сам же жизнеописатель противоречит себе, когда говорит, что святой Ефрем возымел сильное желание видеть город Едессу и молил Бога — удостоить его увидеть этот город (ibid, р. XXX., Е. См. Lamy, ibid. с. 3–4, not. I). C этим соглашается и то обстоятельство, упоминаемое Ефремом, что родители его были земледельцы («Обличение», р. 123, А и 129–130). Та же ошибка повторена в Месяцеслове Василия (Opp. Graec., t. 1, р. XXXIV). Напротив, сравните ещё выдержки из Ватиканского Кодекса Греч., на р, XXXIII, С, и Армянского Месяцеслова. Opp. Syr., t. 1, praef. 5 Ibid., p. 130. По кратким (Asseman, p. 25) и подробным Актам Сирийским (§ I), отец святого Ефрема Абнил или Абизал был языческим жрецом, который изгнал сына из своего дома за расположение к христианству. После изгнания из родительского дома святой Ефрем нашел приют у святого Иакова, епископа Низибийского (ibid, § 3 и ibid, Asseman). 6 По Сирийскому Завещанию (Opp. Graec., t. Il, p. 408) и Ватиканским Актам (§ 15) видение было, по-видимому, самому Ефрему, когда он ещё ребенком находился на руках матери. Парижские Акты (Lamy, § 15, с. 30) и Apopht. (Opp. Graec., p. XLV) утверждают ясно, что видение или сон видел сам Ефрем в детском возрасте; сравните: у Григория Нисского (р. X: αρτι τηι παιδιχης ηλιχιας το απαλον υπερβας) и Метафраста (р. XXIII-XXIV: παις εν ων χαι εντον εφηβου). Напротив, по сообщениям Греческого Анонима (р. XXIX) и Месяцеслова Василия (р. XXXIV), этот сон, или видение, видели родители Ефрема. См: Армянский Месяцеслов, ibid. 7 «Обличение», р. 119–130. 8 «Обличение», р. 119. С этим повествованием преподобного Ефрема во многом сходен рассказ, переданный от его лица кем-то, вероятно, из слушателей его. Он помещен на греческом языке (Opp. Graec., t. III, p. |
|
|
