| За утреней, после 6-й песни, совершалось самое действо, которое с возможною точностью и будет сейчас изображено пред вами. Перед литургией отроки, подобно нашим исполлатчикам, пели посреди храма – «исполла эти дэспота», а затем – на реках Вавилонских, т. е., иными словами, псалом 136-й: «При реках Вавилона – там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе; на вербах, посреди его, повесили мы наши арфы. Там пленившие нас требовали от нас слов песней, и притеснители наши – веселья: пропойте нам из песней Сионских. Как нам петь песнь Господню на чужой земле? Если я забуду тебя, Иерусалим, забудь меня десница моя; прильпни язык мой к гортани моей, если не буду помнить тебя, если не поставлю Иерусалима во главе веселия моего. Припомни, Господи, сынам Едомовым день Иерусалима, когда они говорили: разрушайте, разрушайте до основания его. Дочь Вавилона, опустошительница! Блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам! Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!» Почему этот псалом? Весьма понятно. В нем изображается скорбь Израиля, томящегося в Вавилонском плену. Именно эту песнь и воспевали отроки при дворе Навуходоносора. В словах этого псалма для христиан изображается духовный плен человечества, пред рождеством Христовым, томящегося под игом диавола, греха, проклятия и смерти. Затем на литургии отроки и халдеи принимали участие в великом выходе, подавали святителю после его причащения антидор, пели ему по окончании обедни «исполла эти дэспота», провожали его обратно в келью; в этот же день вечером снова участвовали в проводах патриарха к вечерне и обратно в келью. Этим и заканчивался суточный чин пещного действа; причем главная часть его заключается только между 6-й и 9-й песнями ирмосов воскресной утрени. Надо еще заметить, что отроки и халдеи участвовали во всех службах на Рождество Христово. Теперь естественно спросить: как древне у нас чинопоследование пещного действа, откуда его происхождение, и когда прекратилось его совершение? На все эти вопросы очень подробный и обстоятельный ответ дают священник Металлов в своем реферате о пещном действе и профессор А. Дмитриевский в своем историко-археологическом этюде: чин пещного действа, помещенном в журнале «Византийский Временник», том I, вып. 3 и 4. Мы же за недостатком времени ответим на эти вопросы вкратце. |
| Звездица представляет собой две металлических крестообразно расположенных дуги. Начало употребления Звездицы на Литургии связывают с именем св. Иоанна Златоуста , который ввел ее для указания середины Дискоса, на который она и полагается, и для предохранения Св. Агнца и частиц от какого-либо неосторожного случайного прикосновения 17 . Само название «Звездица» указывает на тот символ, которым она является: она изображает Вифлеемскую звезду, благодаря которой пришли поклониться Богомладенцу волхвы с Востока: «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» ( Мф.2:1-2 ). 4.5 Копие Копие – нож наподобие копья, употребляемый для разделения частей в просфоре и для изъятия из нее Св. Агнца и частиц. Символически копие знаменует собой то копие, которым было прободено ребро Спасителя: «один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода» ( Ин.19:34 ). О употреблении копия как евхаристической утвари Дмитриевский И. пишет, что оно было известно в таком качестве «еще до времен Св. Германа Патриарха, который дает ему знаменование того копия , коим прободены ребра Спасителя на кресте» 18 . В современной практике случается, что для удобства употребляется 2 копия – большое и поменьше. 4.6 Покровцы и Воздух Покровцы (Покровы) и Воздух представляют собой каждый матерчатый 4 х -угольный плат, из которых Воздух является большим, а 2 других – поменьше. Для удобства в современной Церкви распространены Покровцы в форме равноконечного креста. Прикладное значение всех трех покровов – предохранение Св. Даров от попадания на них (в них) насекомых, поэтому ввели их в употребление, естественно, на Востоке, где жаркий климат как раз и благоприятствует их распространению 19 . Одним Покровцом покрывается Потир, другим – Дискос. Воздух или, другое его наименование, Αηαφορ усвоены за большим покровом в Иерусалимской Церкви, по крайней мере, до прп. Иоанна Дамаскина 20 . Название это дано было ему оттого, что во время возглашения на Литургии Символа веры им веют над дарами, «что производит легкое движение в воздухе» 21 . Воздухом покрываются вместе Потир и Дискос. |
| И пусть во дни праздников не являются ко Мне с пустыми руками. Наблюдай и праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле, и праздник собрания плодов в конце года (в нынешнем августе месяце. – А.А.Д.), когда уберешь с поля работу твою. Три раза в году должен являться весь мужеский пол пред лице Владыки Господа твоего (в храм). Начатки плодов земли твоей приноси в дом Господа твоего...» ( Исх.23:14–19 ). Отделяй десятину от всего произведения семян твоих, которое приходит с поля твоего каждогодно. Приноси десятину хлеба твоего, вина твоего и елея твоего, дабы ты научился бояться Господа Бога твоего.» ( Втор.14:22–23 ). В Новозаветной Церкви всякого рода жертвы заменились одною святейшею Бескровною Жертвою, которая в существе своем есть истинное не только воспоминание, а повторение Жертвы Крестной или, вернее, существенное единство с единственною Крестною Жертвою. Но не совершенно исключено посвящение Богу в христианском мире и животных жертв. Вообще всякие начатки от земного благосостояния были приносимы первенствующими христианами и принимались в Христовой Церкви. Это видно еще из апостольских правил. Там упоминается, что в первенствующей Церкви были приносимы: хлеб разного рода и вида, вино, елей, фимиам, воск, мед, млеко и мясо и т.д. Из этих приношений к алтарю представлялись только хлеб и вино, фимиам, елей и воск, а прочие приношения поступали или в трапезу церковную, или прямо в домы церковного клира, епископов, пресвитеров и диаконов. Этот-то вот обычай и узаконяется современным уставом, но не три раза в году, по окончании собирания плодов, как это было в Ветхом Завете, ни ежедневно, как это практиковалось в первенствующей Церкви, а именно 6-го августа. Уже достаточно этого определенного времени для принесения плодов в храм для освящения, чтобы видеть, что приведенное выше правило не безусловно. В с[амом] деле, если принять во внимание климатическую разность полос нашей России, то здесь встретим то, что в одних местах плоды поспевают далеко раньше 6-го августа, а в других местах или не поспевают и после 6-го августа, следовательно, и в том и другом случае исполнение предписания современного на этот счет Типика не лишено серьезных трудностей. |
| народ этот благословение Духа, благословением неба, благословением пророков и апостолов, да благословит тела народа на целомудрие и чистоту, да благословятся души их на учение и познание и таинство, да благословятся, вообще, всё через Единородного Твоего Иисуса Христа, через которого Тебе слава и держава во Св. Духе и ныне и во вся веки. Аминь». (Дмитриевский Евхологий IV века стр. 32). Только в литургии Апостольских Постановлений из трех молитв верных, о которых говорит Иаков Эдесский, имеются две, из коих первая действительно соединена с прошением мира, а вторая, по присутствию в ней характеристичного признака: Сам, владыко, Господи и т. д., равно как и по всему содержанию и некоторому даже сходству с молитвою Серапиона Тмуитского , вполне соответствует молитве при возложении рук. «Господи, вседержитель, Вышний в высоких живущий, Святой, во святых почивающий, безначальный, единовластительный, преподавший нам через Христа проповедь ведения для познания нами славы Твоей и имени Твоего, которое, он открыл нам для разумения. Сам и ныне призри через него на сие стадо Твое и избави его от всякого неведения и злого дела и дай ему страхом бояться Тебя, и любовью любить Тебя, и благоговеть пред лицом славы Твоей. Будь благочестен к ним и милостив, и внимателен к молитвам их, и сохрани их неизменными, непорочными, безукоризненными, чтобы они были святы по телу и душе, не имея ни пятна ни порока или чего-либо подобного, но были бы целостны, и никто из них не был бы поврежден или несовершен. Защитник, сильный, нелицеприятный! Будь заступником сего народа Твоего, который искупил Ты святою кровью Твоей. Покровитель, помощник, попечитель, страж, стена крепчайшая, ограда безопасности – так как никто не может похитить из руки Твоей, ибо нет другого Бога, как Ты и в Тебе упование наше! Освяти их истиною твоею, ибо слово Твое есть истина. Необольстимый, недоступный обману! Избавь их от всякой болезни и всякой немощи, всякого грехопадения, всякого навета и прельщения, от страха перед врагом, от стрелы летящей днем, от язвы, ходящей во мраке, и сподоби их вечной жизни во Христе Сыне Твоем, Еди- |
| Но что бы ни было – верь: есть Отец, любящий мя. Он спасет, Он поможет, Он помилует – Он же любит мя. В каком бы шторме, в какой бы мгле кромешной ты не оказался, ободри, утешь себя: Господь – свет мой и спаситель мой: кого мне бояться? Господь – защититель жизни моея: кого мне страшиться? И даже если оступишься и упадешь – горюй, плачь, сокрушайся – но не до отчаянья! Но не дерзни помыслить даже: «Бог забыл про меня». Это – невозможно! Только бы ты про Него не забыл, а Он-то про тебя никогда не забудет! Если Он не дает тебе всегдашнего беспечалия и радости – так не оттого, что Ему этого жалко для тебя. А потому что полезнее для тебя иногда и поскорбеть, иногда и тяготу понести, и посокрушаться. Псалмопевец говорит: «Лета наша, яко паутина поучахуся: дние лет наших в нихже семьдесят лет, аще же в силах, осмьдесят лет, и множае их труд и болезнь: яко прииде кротость на ны, и накажемся» – «мы теряем лета наши, как звук, дней наших – семьдесят лет, а при большей крепости – восемьдесят лет; и самая лучшая пора их – труд и болезнь, ибо проходят быстро, и мы летим» ( Пс.89:10 ). Странные какие слова, не правда ли: «лучшая пора жизни – труд и болезнь»? «Очкарику» кажется все наоборот: лучшее время жизни – когда мы отдыхаем и здоровы; а кто же стремится к труду и болезни?.. Да, для сонливого и ленивого тела нашего, понятное дело, приятнее лежать на боку, да поплевывать в потолок – чем трудиться. Но что полезнее для души нашей? Нет для нее, пожалуй, врага страшнее, чем праздность. И нет друга любезнее, чем труд. «В поте лица твоего снеси хлеб твой» Священник Иоанн Дмитриевский вспоминает слова Божии, сказанные еще нашему праотцу Адаму: «В поте лица твоего будешь есть хлеб твой». И вопрошает: «Зачем это, для чего? Люди говорят о тяжести труда, вся современная наука стремится к облегчению его путем применения машин. Людям кажется, что чем меньше будет человеческого труда, тем будет лучше. Но в этом глубокое заблуждение. С точки зрения внешних результатов, – да, – машина сокращает трату человеческой энергии и увеличивает продуктивность работы. Но труд имеет свою внутреннюю сторону и здесь именно весь его смысл. Люди плохо видят то, что труд есть станок, на котором ткется человеческая душа… Точность, аккуратность, сознательность, честность, верность, терпение – эти качества души вплетаются в душу во время труда. И этого нельзя достичь ничем, помимо труда… Из книг, из рассказов можно научиться только представлению о том, что такое честность, добросовестность, аккуратность, терпение, самые же эти качества можно приобрести только трудом. Вот почему труд есть закон жизни… Кто знает это, для того труд есть Божие благословение; кто не знает этого, не живет этим сознанием, для того труд – проклятие». с. 42–43] Но болезнь-то зачем? |
| О втором Послании апостола Павла к Коринфянам, часть вторая Апостол Павел. Фрагмент фрески Дмитриевского собора во Владимире. Конец XII в. В этом номере мы продолжаем разговор о посланиях апостола Павла в Коринф, где апостольское достоинство пытались подвергнуть сомнению. И Павел объясняет жителям древнего города, что совершается Господом Иисусом Христом для уверовавших. Сила проповеди — Сам Христос Апостол Павел пишет, что он проповедует, не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляя себя совести всякого человека пред Богом (2 Кор. 4, 2). Вероятно, противники хотели уличить его в искажении истины или ошибках в благовестии. Но апостол Павел опровергает эти обвинения, указывая, что он всегда проповедует открыто, не утаивая ничего, и каждый может судить о его проповеди. Хотя есть и те, для кого Павлово благовестие закрыто — это неверующие, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого (2 Кор. 2, 4). «Бог века сего» — диавол (см.: Ин. 12, 31; Ин. 14, 30 — тут диавол назван князем мира сего и века сего ). Это не означает, что диавол является богом в том же смысле, что и Сам Бог. Но те, кто не принимают благовестия Христова, не могут противостоять искушениям и соблазнам и покоряются диаволу, отступают от истины и пребывают во тьме. Сила апостольской проповеди — Сам Христос: Мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа… потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа (2 Кор. 4, 5–6). При этом сам себя и других апостолов святой Павел считает всего лишь глиняными сосудами , в которых хранится Божие сокровище , чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу , а не человеческим способностям (ср.: 2 Кор. 4, 7). Подобное противопоставление — «классическое место» святого апостола Павла: Бог силен и славен, человек слаб и немощен. В 12й главе эта мысль приобретет форму афоризма (мы забегаем немного вперед): сила Божия в немощи совершается (см.: 2 Кор. 12, 9). В этом заключается парадокс апостольского служения, да и всего христианства вообще. То, что обычно люди привыкли осознавать как трагедию и поражение, оказывается в итоге признаками победы и торжества. Победа Христова совершается в смерти на кресте. Человеческие недостатки апостолов становятся не помехой, а, напротив, способствуют проповеди, так как в этом более явственно открывается действие Бога. |
| Он не знает никакого автоматизма кармического воздаяния – и потому прощает раскаявшегося разбойника. Дмитриева полагает, что распятие не входило в то служение спасения, совершить которое пришел Христос. Но апостол Павел пишет, что гефсиманская молитва Христа была услышана: «Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за Свое благоволение» (Евр. 5,7). И это действительно так, потому что завершилось гефсиманское борение мольбой о том, чтобы исполнилась воля Отца. Если волей Христа было избавить Израиль от ухудшения его кармы через минование Голгофы – какова же тогда была воля Отца, которой Христос подчинился? Христос знал, что ничего хорошего из Его распятия не выйдет, а Отец – не знал? Или знал, но желал «оккультного возмездия»? А если Христос знал, что от Голгофы произойдет лишь зло, почему же Он молился Отцу о том, чтобы быть укрепленным в решимости пойти на Крест? Получается, что у Отца и Сына был злобно-сатанинский замысел об утяжелении кармы человечества, и вдруг из какой-то совестной глубины Христа прорвался луч сомнения и противления. Но усилием воли и обращением за укреплением к Отцу Христос все же был утвержден в необходимости покарать евреев и все человечество. Дмитриева, желая того или нет, продолжает все те же теософские игры в демонизацию Бога… Дмитриевский «Христос» действует подобно ребенку, в гневе обещающему родителям: «Вот возьму и умру назло вам, чтобы посмотреть, как вы на моей могилке плакать будете!». Далее Дмитриева вопрошает: «Неужели и сейчас не остановили бы палачей даже ценой собственной жизни? Неужели выбрали бы Варраву? Неужели не спасли бы Великого Сына Света, только потому, что Его смерть покрыла бы их собственные грехи» 1535 . Такой порыв был у апостолов. Но это естественное движение любви Христу показалось неуместным. Он приказал Петру вложить меч в ножны. Легионы ангелов могли прийти к Нему на помощь – он ее устранил. «Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? как же сбудутся Писания, что так должно быть?» (Мф. 26,53). Он желал остаться один на один со смертью. И даже Отец оставил Его. |
| Почти то же повторяет Матфей Властарь (Синтагма, литера К, гл. В), и такое же объяснение дает нам в начале XIV века Матфей Ангел Панарет Николай Кавасила переходит уже к чистому символизму. Для него " теплота " есть аллегория схождения Духа Святаго на Церковь Симеон Солунский (XV век) говорит: " Теплота свидетельствует, что Господне Тело, хотя и умерло после отделения от Души, осталось все же животворящим (ζωοποιν) и не отделено ни от Божества, ни от всякого действия Святого Духа " То же он повторяет и в ответ на 58-й вопрос епископу Пентапольскому Гавриилу. Как мы видели, в последующих кодексах формула благословения теплоты меняется. Вместо " теплота Святаго Духа " устанавливается " Теплота веры исполнь Духа Святаго " . Тем не менее этот оригинальный литургический обычай свидетельствует об учении Церкви о нетленности Тела Господа. P. Lagrange. «Un eveque syrien du V s». in: «Melanges d’histoire religieuse». Paris, 1915, p. Grondijs, op. cit., pp. 83-87, 96. LEW, p. 341. А. Дмитриевский. «Описание литург. рукописей», т. II, стр. 170. Ibid., стр. 150. Ibid., 262. Ibid., 612. Ibid., 475. Ibid., 817. Op. cit., p. 57. ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление. Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления. «Святый Грааль» в: «Путь», N 32, 1932, стр. 4. Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию, и Дух свидетельствует о Нем, потому что Дух есть истина. Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном. M. P. Gr. T. 119, col. 667; 126, col. 61. Grondijs, op. cit., pp. 118-119. Grondijs. op. cit., pp. 81-82. Grondijs, op. cit., pp. 123-124. M. P. Gr. T. 150, col. 449 D - 452 A. Expositio de divino Templo, cap. 94. Причащение Одной из самых любопытных подробностей византийского чина литургии является вливание " теплоты " , т.е. горячей воды, после раздробления Агнца и вложения частицы IC в Потир, т.е. после освящения Даров. Это действие интересно по разным причинам. Во-первых, эта подробность есть достояние одного только византийского чина, неповторяющаяся более ни в одной другой части христианского мира. Во-вторых, это явление вошло в литургию сравнительно поздно и, во всяком случае, не сразу и не всюду принято было с одинаковым единодушием. В-третьих, толкование этого акта разными литургистами древности не вполне согласованно. Это действие представляет собой настолько значительный момент не только в литургическом обиходе, но и в литургическом богословии, что оно заслуживает полного внимания исследователя. |
| Ту же мысль апостол выражает в таких словах: «Испытайте самих себя, в вере ли вы? Самих себя исследывайте. Или не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» ( 2Кор.13:5 ). Итак, вот что такое духовная жизнь в её существе: это – внутреннее, таинственное ощущение Господа Иисуса Христа в сердце человека, это вселение Бога в человека и через это обожение человека, как прямо называет это состояние, например, святитель Григорий Богослов 4 . Итак, я не сказал ничего лишнего, когда назвал духовную жизнь святым святых в человеке. Что же происходит в душе человека при вселении в неё Господа, что она чувствует, как живёт? От свидетельства слова Божия перейдём теперь к повести лиц, имевших духовный опыт в этом отношении. Начнём с описания состояния так называемого «обращения», когда человек в первый раз входит в опытное познание Господа и видит открытым перед собой новый, до сих пор ему неведомый мир. Беру пример из книги В.Джемса: «Многообразие религиозного опыта» 5 . Речь идёт об обращении в католичество одного атеиста, французского еврея Альфонса Ратисбонна, в Риме в 1842 году. «Если бы за несколько минут до моего обращения, – говорит упомянутый еврей, – кто-нибудь сказал мне: „Альфонс, через четверть часа ты уверуешь в Иисуса Христа как твоего Господа и Спасителя; ты падёшь ниц перед алтарём убогой церкви и положишь ногу католического священника на свою грудь, откажешься от мира, от его прелестей и наслаждений, откажешься от карьеры, от надежд, от любимой невесты, если это будет нужно; от семьи от близких друзей, от привязанности к еврейскому народу; у тебя не будет других желаний, кроме жажды следовать за Христом и нести его крест до смерти”; если бы, говорю я, какой-нибудь пророк пришёл ко мне с таким предсказанием, я бы подумал, что безумнее его может быть только тот, кто поверил бы его бессмысленному пророчеству. Однако теперь это безумие – моя единственная мудрость, моя единственная радость. Выходя из кофейни, я встретил коляску г.Б. (того самого, который уговаривал его креститься). Он остановил экипаж и предложил мне проехаться вместе с ним, но попросил подождать, пока он выслушает службу в церкви san Andrea delle Fratte. Вместо того, чтобы ожидать в экипаже, я вошёл в церковь с целью осмотреть её. Она оказалась бедной, маленькой и почти пустой; кажется, что кроме меня в ней никого не было. Ни одно произведение искусства не привлекло моего внимания, ни одна мысль не шевелилась во мне, и я равнодушно оглядывал внутренность церкви. Мне помнится теперь только какая-то чёрная собака, вертевшаяся предо мной, пока я был в этом полузабытьи. Но вдруг собака пропала, исчезла вся церковь , и я больше не видел ничего... вернее, я видел только одно. |
| Хвалим Тебя, Отче невидимый, податель бессмертия, Ты – источник жизни, источник света, источник всякой благодати и всякой истины, человеколюбче и нищелюбче, всех примиряющий и всех к себе через пришествие возлюбленного Сына своего привлекающий, молимся: даруй нам Духа света, дабы мы знали Тебя истинного и Его же послал еси Иисуса Христа, даждь нам Духа святого, дабы мы могли высказать и изъяснить неизреченные твои таинства, да возглаголет в нас Господь Иисус и Святой Дух и да воспоет Тебя через нас, ибо Ты превыше всякого начальства и власти, и силы, и господства, и всякаго имени именуемого не только в сем веке, но и в будущем. Тебе предстоят тысячи тысяч и мириады мириад ангелов, архангелов, престолов, господств, начал, властей; Тебе предстоят два честнейшие шестокрылатые серафима, двумя крыльями закрывающие лицо, двумя же ноги, двумя летающие и освящающие; с ним прими и наше освящение говорящих: свят, свят, свят Господь Саваоф исполнь небо и земля славы твоея; полно небо, полна земля величества славы твоея. Господи сил, исполни и жертву сию твоей силы и твоего причащения, ибо Тебе мы принесли эту живую жертву, приношение бескровное; Тебе принесли этот хлеб подобие тела Единородного; хлеб этот есть подобие Святого тела, потому что Господь Иисус Христос в ночь, в которую предан, взял хлеб, преломил и дал ученикам своим говоря: Примите и ядите сие есть Тело мое, еже за вы ломимое в оставление грехов. Поэтому и мы, совершая подобие смерти, принесли хлеб и просим через эту жертву прости всех нас и помилуй, Боже правды. И подобно тому, как хлеб этот посеян был по горам и собранный составил единое (цельное), так и святую церковь свою собери из всякаго народа, из всякой страны, из всякаго града, веси и жилища и сделай ее единою живою кафолическою церковью. Принесли мы и чашу подобие крови, потому что Господь Иисус Христос , взявши чашу по вечери, сказал своим ученикам: Приимите, пийте, сия (чаша) есть новый завет, сия есть кровь моя, за вы изливаемая во оставление грехов. Посему принесли мы и чашу подоби крови, прося: Да приидет Боже правды, святое Твое слово на хлеб этот, чтобы хлеб стал Телом Слова и на чашу эту, чтобы чаша стала истинною кровью и соделай, чтобы все причащающиеся получили жизненное врачевство для исцеления всякой болезни, для умножения всякаго преспеяния и добродетели, но не для осуждения, Боже правды, ни для обличения и стыда, потому что мы призвали Тебя нерожденного через Единородного во святом Духе, да получит милость народ этот, да удостоится преспеяния и да пошлются в спутники народу ангелы для противодействия лукавому и для укрепления церкви. |
|
|
