| 83. По иному чтению: «Обычно демонам иногда петь псалмы в стройном согласии, при чем — о нечестие! — они произносят нечистыми устами святые изречения Писания». Pag. 139. 84. По иному чтению: «Когда спим, — они возбуждают нас на молитву, чтоб отнять сон всей ночи. Многие из них, принимая вид почтенных монахов, склоняют братию к подробному рассматриванию преждесодеянных грехов, известных бесам, чтоб возобновить ощущение услаждения этими грехами или чтоб привести в отчаяние. Должно презирать обличение в грехах, приносимое бесами, должно презирать их коварные советы, когда они склоняют к посту или возбуждают к всенощному бдению. Они принимают вид, нам знакомый и близкий, именно с тою целию, чтоб удобнее вредить под личиною добродетели, чтоб удобнее впустить свой яд, чтоб обмануть простосердечие благовидною наружностию. Впоследствии же, — когда сблизятся с теми, которым являются — внушают им, что монашеский подвиг невыносим и невозможен; представив начатое монашеское жительство бременем тяжким, приводят в безнадежие, безнадежием в уныние, унынием в совершенное расслабление». Pag. 139. Таково же коварство и такова же цель у демонов, когда они действуют помыслами или чрез людей, преданных чувственности и миру. Демоны оклеветывают монашеское жительство, называя его противоестественным и невозможным; внушением этих ложных понятий, они стараются охладить ревность подвижника, ввергнуть его в небрежение о спасении, потопить в плотской жизни и в угождении страстям. 85. Горе тебе, который подаешь ближнему твоему питье с примесью злобы твоей (Авв. 2. 15). 86. См.: Ты Христос, Сын Божий (Лк. 4. 41). 87. Грешнику же говорит Бог: «что ты проповедуешь уставы Мои и берешь завет Мой в уста твои» (Пс. 49. 16). 88. …доколе нечестивый предо мною. …Я был нем и безгласен, и молчал даже о добром (Пс. 38. 2, 3). 89. …я, как глухой, не слышу, и как немой, который не открывает уст своих; и стал я, как человек, который не слышит (Пс. 37. 14, 15). 90. Благоразумное и острожное поведение, предписываемое по отношению к демонам при чувственном явлении их, должно быть строго наблюдаемо и тогда, когда они действуют одними помыслами. |
| 23 Следует 11-е правило Трулльского собора, текст которого значительно переработан и сокращен в Домострое. 24 Отрицательное отношение Древней Руси к иудейству как религии безнравственной прививалось начиная с Х в.– см. известный текст «Испытание вер», которое происходило при Владимире I и по его требованию и описано в «Повести временных лет». Теоретическим обоснованием подобного отношения и является приводимое здесь «правило» (оно также опущено во II редакции Домостроя). 25 Василий Великий (329–378) – один из отцов церкви, боролся с арианами за признание божественной сущности Сына наравне с Отцом в Троице; в последние годы жизни – архиепископ в Кесарии Капподокийской (отсюда частое упоминание его как Василий Кесарийский ); его память празднуется 1 января, что имеет свое значение при выяснении вопроса о переходе «начала года» с мартовского или сентябрьского цикла – на январский. Очень почитаемый в Древней Руси автор. Приводимое здесь «правило» в тексте Домостроя дает довольно много описок. Упоминаемое ниже правило 83-е в рукописи Домостроя опущено, но оно повторяет уже сказанное выше. 26 Формула, известная русским издавна; ср. в Изборнике 1076 года: «иже бы я [их] ввел в дом свой».» 28 Просфира (просвира, просфора) – белый круглый хлебец из крутого теста, крестообразно разделенный на четыре части, употребляется в православном богослужении; просвиры пекутся специально назначенными служительницами («просвирни»), которые находятся под покровительством церкви; канон и кутья – ритуальные блюда на поминках, восходящие к языческим обычаям: канун из риса, кутья из зерен пшеницы с медом и маком; ниже упоминается еще и дора (точнее – антидор) – часть просвиры. 29 Сокращенный пересказ Еванг. от Матфея (5, 23–24), в котором сказано: «если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником и пойди прежде помирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой». 30 Ср. Еванг. от Луки (11, 41): Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть: тогда все будет у вас чисто» |
| Да и не один раз в течение длительной болезни надобно исповедаться и приобщиться; до последних минут жизни не следует откладывать это; потому что в это время от жестокости болезни и страха смерти, и Суда Божия вся душа бывает возмущена, расслаблена, даже и сознание часто помрачается, и человек становится вовсе неспособным принести покаяние, исповедать свое грехи, и с благоговейными чувствами приобщиться. Оттого многие в бессознательном состоянии и помирали, без напутствия св. Таинствами. 2) Заранее надобно устроить свои домашние дела, составить духовное завещание касательно имущества; со всеми примириться, простить даже врагов лично, или, если неудобно, то простить заочно, от сердца отпустив им вину их. И потом уже ни о чем земном не заботиться, а думать только о том, как встретить смерть и предстать на суд Божий. 3) Пред смертию диавол с особенною злобою нападает с искушениями, наводит уныние, колеблет веру, надежду и любовь к Богу, смущает душу напоминанием прежних грехов, сомнением в милосердии Божием, страхом осуждения на вечное мучение, старается довести до отчаяния - этой смерти души. В это время больной с особенным усердием должен молить Бога, чтобы Он укрепил его веру, надежду, любовь к Нему, не попустил врагу отягощать его искушениями, подавлять унынием, смущать сомнением, страхом. Для утешения и укрепления души полезно почасту заниматься беседою с благочестивыми людьми, чтением или слушанием утешительных мест св. Писания, каких много в Псалмах (Напр. Псал. 6. 17. 21. 24. 26. 30. 31. 37. 40. 41. 42. 49. 50. 61. 62. 68. 72. 76. 83. 93. 101. 114. 117. 118. 142 и другие). Особенно утешительна для умирающего прощальная беседа Спасителя с учениками: Да не смущается сердце ваше, веруйте в Бога, и в Меня веруйте. В дому Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду, и приготовлю вам место; приду опять, и возму вас к Себе, чтобы и вы были там, где Я... и проч. (Иоан. 14-17 гл.). Полезно чаще прочитывать канон на исход души (в требнике) и канон молебный к Пресвятой Богородице на исповедание грешника, Параклисис Богородице, службу по вся дни и другие умилительные каноны. Когда враг наводит смущение напоминанием сделанных грехов, страхом Суда Божия и наказания за них, представлением строгости Божией хочет довести до отчаяния, то надобно ободрять себя размышлением о беспредельном милосердии Божием к людям, по которому Он хочет всех спасти, даже с клятвою уверяет, что Он не хочет смерти, погибели грешников, но чтобы они обратились от пути нечестия и были живы, наследовали спасение (Иез.33,11). |
| Если кто, сделавшись, например, блаженным и совершенным в страхе Божием, приходит, как говорит Св. Писание, «от силы в силу» ( Пс.83:8 ) и от совершенства к новому совершенству, т. е. перейдет от страха к надежде, восходя с бодростью духа, то таковой призывается к новому, блаженнейшему состоянию, которое есть любовь; он поступит в число друзей и чад Божиих, когда сделается рабом верным и мудрым ( Мф.24:45 ). В этом-то смысле нужно понимать и наши слова. Мы не говорим, что мысль о вечном наказании или обещанном святым блаженнейшем воздаянии ни к чему не служит; напротив, такие мысли полезны, поскольку приводят руководствующихся ими к началу блаженства. Но что касается любви, то она, будучи преисполнена большим дерзновением и непрестанной радостью, возводит преданных ей со степени рабского страха и наемнической надежды на степень сыновней любви к Богу и из совершенных делает их некоторым образом более совершенными. Ибо «в доме Отца Моего, – говорит Спаситель, – обителей много» ( Ин.14:2 ). И хотя все светила видятся на небе, но между светлостью солнца и луны, также денницы и прочих звезд различие большое ( 1Кор.15:41 ), так и по отношению к любви апостол, предпочитая ее не только страху и надежде, но и всем великим и чрезвычайным дарованиям, показал, что она превосходит все прочие добродетели. Именно, по исчислении всех духовных дарований, желая описать свойства этой добродетели, он говорит: «я покажу вам путь еще превосходнейший. Если я говорю языками человеческими и ангельскими... Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять... И если раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» ( 1Кор.12:31, 13:1–3 ). Итак, видите, что нельзя найти ничего драгоценнее, ничего совершеннее, ничего выше и ничего, так сказать, долговечнее любви. Ибо «любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» ( 1Кор.13:8 ); без нее не только все превосходнейшие роды дарований, но и слава самого мученичества ничто. |
| Но это совершенно несправедливо, так как плотию он называет здесь не тело; а если разумеет здесь тело, то какой смысл будут иметь следующие далее слова? " Желает, – говорит, – противного духу» ( «похотствует на дух»). Но ведь тело принадлежит к числу вещей не движущих, а движимых, не действующих, а которыми действуют, – как же, в таком случае, оно желает? Желание, без сомнения, принадлежит душе, а не телу. Да и в других местах Писания говорится: «желает... душа моя» ( Пс.83:3 ); также: «чего желает душа твоя, я сделаю для тебя» ( 1Цар.20:4 ); и еще: «не следуй влечению души твоей» ( Сир.5:2 ); и опять: «так желает душа моя» ( «сице желает душа моя») ( Пс.41:2 ). Как же Павел говорит: «плоть желает противного духу» ( «плоть похотствует на духа»)? Плотию он обыкновенно называет не природу телесную, а злую волю, напр., когда говорит: «вы не по плоти живете, а по духу» ( «вы же несте во плоти, но в дусе») ( Рим.8:9 ); и еще: «живущие по плоти Богу угодить не могут» ( «сущии же во плоти Богу угодити не могут») ( Рим.8:8 ). Итак, что же? Должно убивать плоть? Но сам сказавший это разве не был облечен плотию? Такие внушения дело не плоти, а диавола, так как «он был человекоубийца от начала» ( «он человекоубийца бе искони») ( Иоан.8:44 ). О чем же, в таком случае, говорит (апостол)? Плотию он называет здесь помысл земной, легкомысленный и нерадивый, а в последнем виновато не тело, но беспечная душа. Ведь тело есть только орудие, от орудия же никто не отвращается, ни ненавидит, а отвращаются от того, кто употребляет это орудие во зло. Мы ненавидим и наказываем не меч, а человекоубийцу. «Но, – скажет кто-нибудь, – называть грехи души именем плоти именно и значит обвинять тело». Я же признаю, что хотя плоть и ниже души, но и она прекрасна. В самом деле, то, что ниже хорошего, и само хорошо, тогда как худое не ниже хорошего, но совершенно противоположно ему. Если ты действительно можешь указать зло, происходящее от тела, то обвиняй плоть; но если ты на основании одного только названия хочешь порицать плоть, то смотри, чтобы тебе не пришлось обвинять и душу, потому что и лишенный истины человек называется душевным человеком ( 1Кор.2:14 ), и полчища демонов называются духами злобы ( Ефес.6:12 ). |
| 83 . Итак, у всех четырех евангелистов мы находим десять упоминаний о явлениях Господа людям после воскресения. Сначала у гроба женщинам ( Ин. 20:14 ); затем им же, возвращающимся от гроба ( Мф. 28:9 ); в третий раз – Петру ( Лк. 24:34 ); в четвертый – двум на дороге ( Лк. 24:15 ); в пятый – многим в Иерусалиме, где не было Фомы ( Ин. 20:19–24 ); в шестой – там, где Его увидел Фома ( Ин. 20:26 ); в седьмой – у моря Тивериадского ( Ин. 21:1 ); в восьмой – на горе в Галилее ( Мф. 28:16–17 ); в девятый – ученикам, возлежащим на вечери ( Мк. 16:14 ); в десятый – в тот же день, но уже не на земле, а при вознесении на небо, о чем упоминают Марк и Лука. Действительно, Марк говорит: «И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо» ( Мк. 16:19 ). А Лука, пропустив все то, что произошло в течение сорока дней после воскресения, к первому дню сразу присоединяет последний, говоря так: «И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо» ( Лк. 24:50–51 ). Таким образом, (ученики) могли видеть Его не только на земле, но и возносящимся на небо. Итак, в Евангельских посланиях Он представлен являвшимся людям девять раз на земле и один раз при вознесении на небо. 84 . Но, как о том свидетельствует Иоанн, записано далеко не все, Он же в течение сорока дней вплоть до вознесения являлся людям довольно часто ( Деян. 1:3 ). Но при этом Он являлся не непрерывно, изо дня в день. В самом деле, от первого дня воскресения, по словам того же Иоанна, прошло восемь дней, прежде чем Он явился вторично. Далее ничего определенного сказать нельзя, помимо того, что Он являлся когда хотел, где хотел и кому хотел. Об этом, проповедуя Корнилию, говорит Петр: «Не всему народу, но свидетелям, предъизбранным от Бога, нам, которые с Ним ели и пили, по воскресении Его из мертвых» ( Деян. 10:41 ). Это, конечно же, не значит, что они вместе с Ним ели и пили в течение всех сорока дней, что противоречило бы указанию Иоанна, но все же предполагает, что происходило это довольно часто. Что до числа сорок, то это число, как четырежды повторенная десятка, может таинственным образом указывать на время бытия или всего мира, или земной жизни, или на что-то еще, о чем мы не можем и помыслить. |
| И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно... но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело» ( 1Кор.15:36–38 ). А плачет ли земледелец, когда бросает зерно в землю и видит, что оно там предается гниению? Нет. Он заплакал бы тогда, если бы зерно, брошенное им в землю, не согнило, заплакал бы потому, что если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно ( Иоан.12:24 ). Нет, он радуется, когда брошенное им зерно предается гниению, радуется потому, что знает: если умрет, то принесет много плода ( Иоан.12:24 ). Зачем без меры плакать и о душе, когда она по разлучении с телом, возвращается к Богу, Который дал ее? Худо ли ей у Бога? О, если и престолы царей земных окружают радость и блаженство, то чего не достает для счастья и блаженства подле престола Царя Небесного?... Какая страна счастливее той, где не голодны, не жаждут, где нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания, а только жизнь бесконечная, жизнь, исполненная светлых радостей, высоких, чистых наслаждений? Что может быть лучше того града, который уготован так прекрасно, как невеста для мужа своего, где нет ни одной слезы, где не знают смерти, где не слышно ни плача, ни вопля, ни болезни, а напротив, везде только радости, и радости столь прочные, что их отнять никто не может, радости столь великие, что «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» ( 1Кор.2:9 ). Понятны после этого воззвания св. Давида: «Как вожделенны жилища Твои, Господи сил! Истомилась душа моя, желая во дворы Господни. Блаженны живущие в доме Твоем» ( Пс.83:2,3; 5 ), «Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лице Божие!» ( Пс.41:3 ) Понятны воззвания Ап. Павла: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» ( Рим.7:24 ), имеющего желание быть со Христом ( Фил.1:23 ). Понятны слова и мужа апостольского, св. Игнатия Богоносца , осужденного на страдания: «Прекрасно мне закатиться от мира к Богу, чтобы в Нем мне воссиять... |
| Если бы это было таково по природе, то тогда нужно было бы обвинять и природу. Но они (иудеи) были таковыми не по природе, а по небрежности. Так как они вели себя не хорошо сами, то поэтому и молчали; им, конечно, и нужно было молчать. Бессмысленные . Видишь ли, какое безумие порождается злом и великим заблуждением, – большее, нежели безумие глупцов, которые рождаются одаренными малым разумом. Я говорю это о тех безумцах, которые более чем рождающиеся таковыми, презренны, жалки, несчастны и более достойны слез. Тех освобождает от обвинений их несовершенная природа, а эти, сами себя сделавшие безумными и глупыми, куда убегут, чтобы избегнуть обвинения? Все смотрят на свою дорогу , т.е., за своими удобствами, за своими страстями. Откуда происходят страсти? Они происходят не от природы, но от желания. Желание праведных есть одно добро (Притч.11:23), и: желание исполнившееся – приятно для души (Притч.13:20). Итак, ясно, что желание зла происходит не от природы, но от развращенной воли. Например: одно желание у людей здоровых и другое у людей слабых. Корни последнего исходят из болезни, а корни первого из здоровья. Точно также и здесь. Посмотрим, чего желает праведник: как олень стремится к источникам вод, так стремится душа моя к Тебе, Боже. Возжаждала душа моя (явиться) к Богу крепкому, живому (Пс.41:2-3); потом: возжаждала Тебя душа моя и сколь сильно плоть моя стремилась к Тебе (Пс.62:2); потом: всемерно желает душа моя (войти) во дворы Господни (Пс.83:3). Посмотрим, чего желает злой: он всякий день он сильно алчет злое (Притч.21:26); в них всегда пребывает душа и ум его. О праведном же говорится: многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали (Мф.13:17). Что желание добра сообразно с природой, а желание зла несообразно с природой, ясно из слов Павла: влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас (Флп.1:23-24). |
| Ефаму (иначе Идифуну), из племени Мерари принадлежит 88 псалом. Идифун, по свидетельству 1 книги Паралипоменон, играл «на цитре во славу и хвалу Господа» ( 1Пар. 25, 3 ). Под его руководством находились шесть его сыновей. Еман и Ефан упоминаются также и в 3 книге Царств, как мудрецы, чью мудрость превосходила мудрость Соломона. «И была мудрость Соломона выше мудрости всех сынов Востока и всей мудрости Египтян. Он был мудрее всех людей, мудрее и Ефана Езрахитянина и Емана и Халкола и Дарды, сыновей Махола, и имя его было во славе у всех окрестных народов. И изрек он три тысячи притчей, и песней его было тысяча и пять» ( 3Цар.4, 30–32 ). Наконец, одиннадцать псалмов принадлежат сынам Кореевым. Это псалмы с 41 по 48, а также 83, 84 и 86. Под именем сынов Кореевых известны потомки Корея, поднявшего некогда возмущение против Моисея и Аарона. Корей происходил из колена Левия и племени Каафы и погиб вместе с другими возмутителями народа: Дафаном и Авироном. Всех их поглотила разверзшаяся по слову пророка Моисея земля. Дафан и Авирон погибли вместе с потомством. «Но сыны Кореевы не умерли» ( Числ.26:11 ). В обязанности левитов, потомков Корея, входило следить за благочинием в храме и за чистотой его дворов. Потомки Корея отличались преданностью Давиду и сопровождали его во время бегства от преследования Авессалома. Поэтому большинство псалмов сынов Кореевых посвящено событиям из жизни царя Давида. Псалом 136 («На реках Вавилонских») в славянской Библии имеет надписание «Давиду Иеремием». Приписка «Иеремием» (означает: «Иеремиев» или «через Иеремию») известна уже блаженному Феодориту по какому-то греческому тексту. В Септуагинте и в Вульгате псалом в надписании псалма стоит имя Давида. В еврейском масоретском тексте указание на авторство псалма отсутствует. Если исходить только из содержания псалма можно заключить, что он написан во времена Вавилонского плена. Если же этот псалом написан царем Давидом, то это выдающееся по провидению будущего пророчество. Пророк Иеремия не был в Вавилонском плену, но являлся современником увода евреев в плен и оплакивал это событие. Таким образом, псалом написан либо в пророческом вдохновении царем Давидом, либо неизвестным автором как подражание псалмам Давида и «Плачу Иеремии». |
| Активная форма глагола той же основы встречается в Новом Завете с негативной коннотацией (Мф. 23:24). Об употреблении Климентом медиопассива διυλζεσθαι в Str . 2.116.2 (где он полемизирует, но с василидианами и валентинианами, а не с «гностиками»), см. выше, прим. 116. Орбе ( Orbe . Teología... Р. 413, прим. 17) высказывает предположение, что «гностическое влияние в [ Ecl . 7.3] становится заметным при сопоставлении этого места с крещальной идеологией [валентинианского] Excerpt . ex Theod . 83 (крещение подобает принимать с радостью; но часто [в купель] вместе с человеком сходят нечистые духи, которые, сопровождая его и получая печать [крещения] вместе с ним, становятся впредь неизлечимы; поэтому к радости примешивается страх, чтобы [крещаемый] сходил [в купель] только будучи сам чист). Однако, согласно этому отрывку, крещение не только не отцеживает нечистых духов, но, напротив, делает их неуязвимыми. Если именно эта идея «вдохновляла» Климента в Ecl . 7.3, то это место является сознательной полемикой с ней. В Exc . 41.2 Климент цитирует из Феодота: во [Христе] были отцежены вместе [с Ним], насколько возможно, и семена, вошедшие вместе [с Ним] в Плерому; из контекста, однако, ясно, что это «отцеживание» происходит прежде создания мира, не в крещении. Вдохновить Климента на использование алхимического образа «цежения» могло, скорее, место, приводимое им далее, - и имеющее, вероятно, другой (тоже валентинианский) источник (ср. Exc . 41.1: φησι [говорит]; Exc . 41.2: φασ [говорят]), - а именно Exc . 41.3, поскольку про страсти, уничтожаемые (крещальным?) просветлением, там сказано, что они συvαvαμεμιγμvα (смешаны) с человеческой сущностью просветляемого. К Exc . 83-84 Климент подходит ближе в Ecl . 12.8-10, где он интерпретирует Мф. 12:44/Лк. 11:24-26 в том смысле, что душа должна быть «опростана» от «нечистых духов» посредством поста перед крещением ( Ecl . 12.9-10; Ecl . 14.2; ср. Exc . 84). Представляется, однако, что идея «опростания» души не валентинианского происхождения; во всяком случае, валентиниан, стоящих за «Извлечениями», заботит то, чтобы нечистые духи не вошли в воду вместе с крещаемыми, а не в их души ; и, как показывает только что процитированный отрывок, пощение имеет для валентиниан значение умилостивления Бога, тогда как для Климента оно имеет значение прежде всего аскетическое. |
|
|
