| 5 . Псалом 87-ой приписывается Еману, a 83-й Ефаму «Езрахитам». 6 . Имя «сынов Кореевых» можно считать надписанным на одиннадцати псалмах: 41, 42 (как представляющем продолжение 41 -го), 43–48, 83, 84, 86. Во всех псалмах замечается мягкость и элегическая нежность выражений. Собрание псалмов в один состав. Псалтирь составилась не в одно время. У Евреев существовали псалтири меньшие теперешней н имели церковно-богослужебное употребление. Из них то и составилась наша псалтирь. На это указывают: разновременность происхождения псалмов, разбросанность псалмов одного писателя по всей Псалтири и Еврейское деление книги на пять частей. Самый древнейший сборник псалмов составляет первая часть, состоящая из сорока Давидовых псалмов и сохранившаяся от времени Давида. Затем дело канонизации и собрания псалмов производилось при Езекии, когда, вероятно, образовался сборник из 71-го псалма. После плена Вавилонского, трудами священника Ездры и современных ему пророков, пересмотрены были и приведены в один состав (канон) все ветхозаветные книги и, в том числе, псалмы. В это-то время и явился канонический сборник псалмов, состоящий из 150 псалмов и разделяющийся на пять частей. Разделение псалмов по содержанию. В силу разнообразия молитвенного и учительного содержания псалмов и многообразных религиозных чувств, быстро сменяющихся в одном и том же псалме, нет возможности сделать строгого деления псалмов по содержанию. По учительному содержанию псалмы можно разделить: на псалмы, в которых содержится пророческое учение о Мессии и Его Церкви, на псалмы, раскрывающие учение о водительстве людей промыслом Божиим ( Пс.1, 3–10, 22, 102, 103, 144 и др.) и на псалмы, раскрывающие учение о греховном состоянии человека (13, 50 и др.). Из всех одинаково «боголепных псалмов» для нас в настоящем случае выбор может определяться важностью и полнотой догматического и пророчески-исторического содержания. Поэтому особому изучению подлежат псалмы пророческие о Мессии и Его церкви, Псалом 1-ый в Еврейской библии надписания не имеет, но по сходству его со 2-м псалмом, происхождение которого от Давида засвидетельствовано книгой Деяний (4 гл. 25 ст.), его можно приписывать Давиду. Содержание его изображает судьбу праведника и грешника. |
| глагол πισαι, «схватить», в Ин.7:30, 32, 44 ). Она возвращается в Ин.8:37, 40 : «...вы ищете меня убить». И гл. VIII кончается покушением, неудачным и на этот раз, побить Иисуса камнями (ср. Ин.8:59 ). В этих общих рамках развертывается и учение. Гл. VII имеет форму кратких сменяющихся эпизодов, которые не дают места для больших речей и представляют собой скорее характеристику момента. Они подготовляют читателя к связному догматическому учению гл. VIII, прерываемому отдельными репликами иудеев (ср. Ин.8:13, 19, 22, 25, 33, 39, 41, 48, 52–53, 57 ). В ст. 59 иудеи уже не возражают, а покушаются на убийство. Все учение стоит под знаком противоположения Бога и мира. Но в этом понимании беседа гл. VIII вытекает из ситуации гл. VII. Это один из тех случаев, когда существующее разделение на главы может быть признано удачным 83 . Мир С самого начала гл. VII иерусалимская среда мыслится как мир. Братья Иисуса убеждают Его явить Себя миру ( Ин.7:4 ). В их устах слово κσμος – мир еще не сопровождается никакой оценкой. И однако у них нет ни малейшего сомнения в том, что «никто ничего не делает втайне, а хочет сам быть на виду». Этот мотив мирского поведения в корне отличается от того, что Иисус вскоре будет говорить о Себе (ср. Ин.7:18 и дальше; Ин.5:41–44, 8:50 ). Мир сам себе довлеет и противостоит Богу. Для мира братья Иисуса – свои. Он не может их ненавидеть, как он ненавидит Иисуса (ср. ст. 7), и для них не существует тех сроков, которые определяют поведение Иисуса (ср. ст. 6). Так, с первых же стихов вырисовывается одна сторона из тех двух, противоположение которых определяется содержанием гл. VII и VIII. Другая – это Сам Иисус. Между ними колеблются братья и толпа. О братьях сказано, что они не верили в Иисуса (ст. 5). Это неверие не активное, враждебное неверию. Из ст. 3 и 4 вытекает, что они знали Его чудеса и поощряли Его к их совершению. Но, очень характерно, они называли эти чудеса делами, ργα, а не знамениями, σημεα, и не верили они в Иисуса, совершенно так же, как царский слуга в Капернауме верил, что Иисус может исцелить его сына и поверил или, лучше, уверовал в Него, когда Он его исцелил, уверовал, в контексте Евангелия, как в Сына Божия и Мессию. |
| Скачать epub pdf Вторая книга Псалтири. Псалмы 41–71 «Приидет Сын Человеческий Во славе Отца Своего с Ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его» ( Мф.16:27 ) Псалмы 41–42. Исполненное упования желание изгнанника о возвращении ко святилищу. Оба эти псалма не только родственны между собою, но и составляли первоначально один псалом, как это довольно ясно видно из формы и содержания его 277 . Больше чем в 40 еврейских рукописях оба они составляют один псалом, и там, где они разделены, Пс.42 не имеет никакой надписи; находящаяся под четырьмя еврейскими рукописями надпись ле давид очевидно позднего происхождения, хотя она имеется уже у LXX, в Вульгате и в Пешито. Когда (в плену?) и по каким побуждениям (м.б. богослужебным) произошло это разделение, ничего не известно. Псалом 41, как и несколько еще других (43–48, 83, 84, 86, 87), написан сыновьями Корея. Это было одно левитское семейство певцов (1Пар.6и д. 9и др.), существовавшее еще во времена царя Иосафата ( 2Цар.20:19 ); некоторые члены этого семейства были не только певцами псалмов, но и составителями их. Предметом псалма служит однако Давид, в чем по многим внутренним основаниям, почти нельзя сомневаться; но каким же образом после этого он мог быть написан кем-нибудь из сынов Корея? Вероятно, в числе немногих оставшихся верными Давиду и сопровождавших его во время его бегства от Авессалома ( 2Цар.20:19 ), был и один из сынов Корея, написавший этот псалом; в сердечном участии к тяжелой участи изгнанного царя, он живо представлял себя в его положении, в его душевном настроении, и из души его, следовательно, некоторым образом во имя 278 Давида, вылилась эта песнь, одна из прекраснейших в Псалтири. – Давид, во время бегства от Авессалома, находился на восточной стороне Иордана (ст.7), в пустыне Маханаим ( 3Цар.2:8 ); тяжелее всего для него было то, что он должен был находиться вдали от скинии Господней, не мог посещать ее, не мог видеть лица Божия; ему казалось, что это удаление от свящ. места служит знаком немилости Божией ( 2Цар.15:25,26 ); поэтому его мучит мысль, что Бог совершенно отвратился от него; к тому же злобные люди с насмешкою спрашивали: «где есть Бог твой?». |
| Поэтому упоминание о событии смерти Дафана, и Авирона и Корея есть необходимое добавление в списке родов, чтобы объяснить новому поколению пробел в родах Рувима, напомнив ему при том о наказании постигшем возмутителей народа. Мы старались объяснить в прим. 10-м гл. XVI, почему семейство Корея не погибло; по-видимому центр и главный пункт возмущения сосредоточился в одной части колена Рувимова и земля разверзается под шатрами Рувинитов Дафана и Авирона, где стоял и Корей. Семья же его оставалась в стане Левитов, не подвергшихся Божию гневу. По сравн. 1Nap. VI 22, 23 с I Ц., I, некоторые полагают, что пророк Самуил сын Елкана был из потомства Кореева, а жил он на горе Ефремовой в Ефрафе, потому, что Левиты жили рассеянно по земле Израиля. (Так Евальд II, 433). Достоверно, что сыны (потомки) Кореевы служили перед Господом в числе Певцов. (Ср. 1Nap. VI, 33 ) и в числе их были Боговдохновенные певцы, как то свидетельствуют написания Псалмов 41, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 83, 84, 86, 87. По поводу имени Галаад (ст. 29) замечают, что имя это данное по стране на восток от Иордана может быть связывается с воспоминанием о происхождении Махира (отца Галаадова) от матери арамеянки, наложницы Манассии. ( 1Nap. VII, 14 ). Ниже в гл. XXVII I Чисел мы увидим, что Салпаад внук Галаада и состоявший в Галаадовом поколении, получил удел в лице дочерей своих по неимению наследника мужеского пола. Салпаад был в числе мужей старого поколения умершего в пустыне 271 (Ст. 12–51). Мы уже говорил выше в прим. 1 о результате исчисления, из которого можно заключить, что сыны Израилевн весьма бы размножились, если бы не навлекали на себя нисколько раз гнев Божий, так напр. племя Манассии представляет приращение в сорок лет более чем на 60% 272 (Ст. 52–56). «Жребий, говорится в притчах Соломона, есть решение Господа» (XVI, 38). Так его и разумели древние израильтяне; поэтому и Господь во избежание распрей повелевает дать жребий коленам, для определения той местности, которая достанется им в удел; размер же удела колен должен был зависеть от их относительной численности, дабы израильтяне имели одинаковый земельный надел 273 (Ст. |
| Итак, надобно признать достоверность показания, что Навуходоносор в 3-й год Иоакима отправился в тот поход, в котором взял Иерусалим. Сосуды, взятые из храма Иерусалимского в сей поход, Навуходоносор велел положить в храм бога своего (ст. 2): сие подтверждается свидетельством Бероза, который, повествуя о сем походе, говорит: «из военной добычи он (Навуходоносор) щедро украсил храм Вила и другие (храмы)» 82 . Навуходоносор велел ежедневно давать избранным из пленников для служения ему юношам пищу со своего стола (ст. 5.). У древних восточных народов действительно было в обычае, что с царского стола получали пищу множество разного рода людей, например у персов 83 . По свидетельству 4Цар.25:29–30 , пленный царь иудейский Иоахим, по повелению Евилмеродаха, царя вавилонского, постоянно получал пищу с его стола. Асфанез, которому Навуходоносор поручил в числе других избранных юношей Даниила и трех друзей его, дал им новые имена (ст. 7.). У древних был обычай переменять имена поступающим в служение царю ( Быт.41:45 , 4Цар.23:34 ). Что этот обычай существовал и у вавилонян, видно из того, что Навуходоносор дал подвластному ему царю иудейскому Матфании имя Седекии ( 4Цар.24:17 ). Даниила и три его друга отказались от царской пищи и вина, и испросили себе пищу из овощей и для питья воду (ст. 8–16). Бертольдт, соглашаясь с тем, что иудейские благочестивые юноши могли отказаться от царской пищи и вина, как нечистых, признает невероятным воздержание их вообще от мяса и вина, как нечто, непредписанное законом Моисеевым 84 . Но сам закон Моисеев давал место произвольным подвигам воздержания ( Числ.6:1–4 ). Нет сомнения, что во все времена в народе избранном были люди, которые пользовались сим позволением закона; они назывались назореями ( Суд.13:4–5 ). И нет ничего невероятного в том, что подобно сим людям Даниил и три его друга, по благочестию, решились посвятить себя воздержанию, большему предписанного законом. Сверх сего известно, что у евреев был обычай выражать скорбь свою о каком-либо бедствии или о грехах, между прочим, и постом ( Суд.20:26 ; 1Цар.7:6; 31:13 ; 3Цар.21:27 ; Иоил.2:12 ). |
| Скачать epub pdf Псалом 83 Надписание сего псалма, составляющее 1-й стих его, читается так: В конец, о точилех, сыном Кореовым, псалом. Оно сходно с надписанием псалмов 8 и 80, а потому и должно быть объясняемо так же, как объяснено надписание означенных псалмов. Именно, в конец значит то, что псалом сей назначен для исполнения на «Гефском инструменте», как переведено с еврейского слово о точилех (см. объяснение 80-го псалма) и принадлежит сынам Кореевым, т.е. составлен одним из потомков Корея, составлявших при Давиде и после него семейство певцов (из колена Левиина), называвшихся кореянами, или сынами Кореевыми, по происхождению от Корея, сына Иссахарова, известного по возмущению, которое он произвел вместе с Дафаном и Авироном при Моисее. Так как псалом сей весьма близко сходствует с псалмами 41 и 42 не только по содержанию, тону и характеру его изложения, но и по самому образу выражения, то он бесспорно принадлежит одному и тому же певцу-левиту из племени сынов Кореевых, который здесь заметно намекает на свое левитское служение во дворе святилища (ст. 3 и 11), а не в самом святилище, и на самое призвание сынов Кореевых быть стражами у порога дома Божия ( 1Пар.9:19 ). Предметом псалма служит глубокая скорбь об удалении от Сионского святилища и горячая молитва о скорейшем возвращении к нему. И хотя здесь не указывается, как указано в 41-й псалме, место удаления благочестивого изгнанника, зато дается более ясное и определенное понятие о лице его, которое прямо названо помазанником (Христом, ст. 10). А так как имя помазанника в прямом и ближайшем смысле означало царя, и в таком именно смысле почти исключительно употреблялось со времени помазания первого израильского царя, а в одном из псалмов подобного же содержания оно прямо заменено именем «царя» ( Пс.60:7 ), то это название удаленного от святилища раба Божия, в связи с другими указанными признаками времени происхождения рассматриваемого псалма, представляет новое свидетельство об отношении его к царю Давиду, во время его бегства от Авессалома. И тем более это несомненно, что история израильского народа не знает, кроме Давида, другого благочестивого царя, который бы находился когда-либо в насильственном удалении от святилища. |
| Обращаясь к той же видимой природе, он прежде всего указывает на богатую разновидность тех организмов, в которые Бог облекает семена, бросаемые в землю, соответственно породе каждого (ст. 37,38), затем – на разновидность физических организмов, существующих в видимой природе и приспособленных к жизни каждого земного существа, разновидность, дающую возможность заключать о разновидности и небесных организмов, с той только разницей, что разнородное свойство последних соответствует высшей небесной сфере (ст. 39–41). Соответственно этим аналогическим примерам нужно мыслить, продолжает Апостол, и воскресение тел умерших; подобно семени, бросаемому в землю, разлагающемуся и опять возрождающемуся, тела умерших восстанут, только уже в новом виде, чуждые немощи, приспособленные к условиям новой небесной жизни, по своим свойствам духовные, и следовательно уже не подлежащие тлению. Имея тело душевное (ψυχικν), приспособленное к условиям настоящей земной жизни, можем быть уверены, что будем иметь тело и духовное (πνευματικν), способное к духовной небесной жизни (ст. 42–44) 82 . Действительность первого ручается за действительность второго. Это внушает нам и Писание, когда говорит, что первый человек, в лице которого мы все получили соответствующее бытие ( Рим.5:12 ), стал душею живущего (γνετο… ες ψυκν ξσαν ( Быт. 2:7 ), т.е. действующим среди тех условий, в которых он был поставлен, живущим в границах тех законов, которые были положены в его внешней природе (одушевленной земной персти Быт.2:7 ). Но такое положение для него, и в лице его и для всех нас, не могло быть вечно постоянным; он не мог быть живущим в подлежащей тлению внешней оболочке; следовательно в будущем для него предстояло видоизменение по внешней природе; поэтому последний Адам, в котором последовало видоизменение внешней природы через воскресение (15,21.22), стал духом животворящим, духом, освобождающим от служения тлению ( Рим. 7:24; 8,2 ), возвращающим, дающим соответствующую духовной природе человека внешнюю оболочку, с которой человек перестанет быть рабом тления ( 1Кор.15:54 ) 83 ). |
| Апостолы говорили о себе: не угодно есть нам, оставльшим слово Божие, служити трапезам... Мы же в молитве и служении слова пребудем ( Деян. 6:2, 4 ). Апостол Павел заповедует Тимофею о Пастырях: никтоже воин бывая обязуется куплями житейскими, да воеводе угоден будет ( 2Тим. 2:4 ). б) Помня и строго соблюдая сие правило, Пастырь должен быть чужд тех родов хозяйственных занятий, каковые не сообразны с его званием, не совместны с его служением или унизительны для него, а потому и воспрещаются законами церковными. Таковы: 1) Купечество и вообще промышленность посредством купли и продажи, свойственная особому сословию в Государстве – купеческому. Обязываться куплями житейскими Пастырю воспрещает Апостол ( 2Тим. 2:4 ) также и гражданские законы наши (Смотри Свод. Зак. т. IX. ст. 287). И это потому, что такого рода занятие вовсе несовместно с служением Пастыря и может совершенно отвлекать его от его обязанностей. Впрочем, сему запрещению не противно сбывать за деньги какие-либо предметы, произведенные его деятельностью, например, хлеб, плоды и прочее, только конечно не по-купечески – ради барыша, и притом не лично должен Пастырь производить сию продажу, а через посредников, дабы не унизить своего сана хождением по торжищам. 2) Управление имениями и поместьями. У Священника не должно быть ни своих поместьев, ни чужих на откупе или в управлении. Это, как дело не сообразное со священным саном Пастыря, воспрещается и церковными правилами, под опасением исключения из клира, и законами гражданскими (Смотри Апост. 81. IV Всел. Соб. 3. Карф. 19. 41. Свод. Зак. т. IX. ст. 282. 284). Допускается из сего только то исключение, когда по законам, волею начальства, будет поручена Пастырю опека над имением сирот и вдов беспомощных, или попечение о церковных делах. 3) Служба по другим званиям – гражданскому и военному, Правила церковные не дозволяют сего под опасением извержения из священного чина (Апост. 83. Двукрат. 11). 4) Корчемство и винокурение. Ибо «аще не позволено клирику входити в корчемницу – говорит 9 правило VI Всел. |
| Богу, и к которому отсылались в день очищения грехи народа. Этот род мнений также, как первые три, имеет очень древнее происхождение. 77 Уже Иосиф Флавий признавал в слове личное существо, которому посылался козел отпущения. 78 Подобно Иосифу Флавию, многие иудейские раввины также видели в этом слове указание на злое существо, которое они называют Азазелом. 79 Такого же мнения держатся апокрифические книги Еноха 80 и Зогар, 81 а также позднейшее мидраши. 82 Зародившись среди еврейских писателей, это мнение все более и более распространяется, приобретает приверженцев. Святой Ириней Лионский 83 и Епифаний Кипрский 84 свидетельствуют, что этого же мнения держались еретики-гностики. Святой Кирилл Александрийский свидетельствует, 85 что Юлиан отступник утверждал, будто козел отпущения приносился в жертву злому духу Азазелу. Ориген в своем сочинении против Цельса утверждает, 86 что в восьмом стихе нужно разуметь демона, тождественного с сатаной. Поддерживалось это мнение и в более позднее время. Св. Кирилл Александрийский в своем 41 письме κ еп. Акакию доказывает, что в 8 ст. 16 гл., вопреки мнению некоторых, нельзя признавать указания на злое существо, так как злое существо не может противопоставляться Богу. 87 Блаженный Феодорит пишет, что иные «видели в слове некоего демона». 88 Свидетельствуют также о существовании этого мнения Исихий и Прокопий. 89 Но особенно много защитников находит себе это мнение в новое и новейшее время. Его придерживается преобладающее большинство толковников XIX в. 90 Все защитники этого мнения, сходясь в том, что в 8 ст. Иегове противополагается злое, личное существо, расходятся между собою в том, какое злое существо здесь нужно разуметь. В то время, как одни из них разумеют здесь под словом демона, другие утверждают, что есть нечто иное, как сатана, или диавол. Иные же говорят, что есть нечистое, демоническое существо, обитающее в пустыне, бывшее предметом народного верования еще до Моисея. По нашему мнению, под словом нельзя разуметь какое-либо определенное злое существо. |
| должен быть хронологический реестр и алфавитный указатель; ст. 351-я о сдаче дел в архив чрез три года 37 . В заключение нелишнее заметить, что в силу новых правил касательно устройства церковн. приходов и состава причтов, примечание к 71-й ст. Уст. Д. К. было отменено опред. Синода от 19/28 февр. 85 г. (см. 85 г. Ц. Вст.). Кроме определений касательно Уст. Д. Консист. состоялось несколько постановлений о должностных лицах Консистории, как то: штатных и сверхштатных чиновниках и членах Консистории. 13 марта 82 г. было разрешено замещать штатные должности чиновников Иркутской Дух. Консистории и Читинского Дух. Правления лицами дух. звания, по усмотрению Епарх. Начальства, но лишь из дьяконов и псаломщиков 38 , а 9-го июня 90-го г. дозволено было и священникам занимать штатные должности чиновников Иркут. Епарх. Управления 39 ; определением Св. Синода от 11/26 окт. 89 г. за в соответствие состоявшемуся в 80-м году Синодальн. постановлению о неизбрании членов консисторий в состав семинар. и училищн. правлений, было запрещено членам консисторий занимать должности председателей и членов епарх. женских училищ 40 . Законодательство коснулось и материального положения сих чиновников. Так, Высочайше Утверж. мнением Госуд. Совета 1-го марта 83 г, были возвышены пенсионные разряды штатных чиновников православных дух. Консисторий: Секретарю Консистории был присвоен V-й пенсионный разряд, Столоначальнику – VIII, Секретарю при Епархиал. Архиерее – VII, помощникам секретарей при митрополитах СПбургском и Московском – VIII-й 41 . Относительно сверхштатных чиновников Консистории было разъяснено, чтобы Епарх. Преосвященные не возлагали на училищные съезды духовенства обязанности изыскивать средства для содержания сих чиновников, вопреки §22-му Уст. Дух. Учил. 42 . Членам Консистории из лиц, выслуживших пенсии за учебную службу, 24 апр. 87 г. предоставлено право получать эти пенсии сверх положенного им по упомянутой должности штатного содержания 43 . Коснувшись внутренней жизни дух. Консисторий, законодательство внесло определенность и в их отношения к сторонним лицам и учреждениям. |
|
|
