| Под виноградарями разумеются все приставники или представители религиозной и политической жизни народа, обязанные в особенности возделывать виноградник церкви Божией. – «Отлучился»: образное выражение предоставления власти самим приставникам. «Отлучился», т.е. «долго терпел (Бог), не всегда и не тотчас по преступлении наказывал. Ибо под отшествием разумеется великое Божие долготерпение» (Злат.), «так как Бог представляется и спящим и далеко отстоящим и неслушающим, когда долготерпит, не обнаруживая гнева всякий день, и не тотчас подвергая нас истязанию за неправды наши» (Феофил.). – «Послал своих слуг»: т.е. «пророков, «взять свои плоды», т.е. повиновение, доказываемое делами. Но они в этом показали свою злобу, – не только после таких попечений не дали плода, что обнаруживало их недеятельность, но даже вознегодовали на пришедших. Если нечего было отдать, хотя к тому были обязаны, то им надлежало не досадовать и негодовать, а умолять. Они же не только вознегодовали, но еще обагрили руки свои кровью, сами заслуживая казнь, предали казни посланных» (Злат.). – «Иного прибили»: оскорбили посланника Божия побоями и ранами; «иного убили» до смерти, «а иного побили камнями»: каковая казнь была в частом употреблении у иудеев ( Втор.13:10,17:7 ; Ин.8:59,10:31 ; Деян.7:58,14:19 ). Что все сие претерпевали от иудеев посланники Божии, пророки, об этом ясно свидетельствует святой Апостол Павел ( Евр.11:37 ), и это видно из самых ветхозаветных книг ( Иер.44:4–6 ; 2Пар.24:20–21,36:16 ; Неем.9:26 и др.) – «Наконец послал сына своего»: Господа Иисуса Христа. «Почему не тотчас послал сына? Для того, чтобы они почувствовали, как несправедливо поступили с посланными рабами и, отложивши гнев, устыдились Его пришествия. – Что значат слова: «устыдятся сына моего» (точнее, не устыдятся ли, или, может быть, устыдятся)? Ими показывается не неведение в Боге, а только намерение обнаружить великость греха и совершенную невнимательность иудеев. Ибо Бог знал, что убьют и Сына, однако же послал. Словами же: «усрамятся сына моего» указывает, что должны они были сделать, потому что им должно было устыдиться» (3лат., ср. |
| Свт. Афанасий III Пателларий (1597 — 5.04.1654) — Лубенский чудотворец (память 2 мая), Патриарх Константинопольский (1634 — 1652). В 1652 г. он навсегда покинул Константинополь и искал защиты " от обиды нечестивых агарян... от бусурманской обиды и многих налогов... " у русского царя Алексея Михайловича, " волею своею оставив свой патриаршеский престол... И ты, праведный государь... меня иностранца призрел... " Скончался свт. Афанасий в Мгарском Преображенском монастыре близ г. Лубны (совр. Полтавская обл.) и был погребен по восточному обычаю сидящим на троне. 56 Иванский — муж сестры Глафиры Орестовны, Наталии Орестовны. Старец Амвросий видел, что он пытается обмануть Глафиру при покупке ее наследственной части имения Алехино, и заботился о том, чтобы этого не произошло. 57 Путешествие по Святой Земле в 1835 году Авраама Норова. Ч. 1 – 2. СПб., 1844. 58 Ин. 11, 49. 59 Примеч. авт. (зачеркнуто). 60 Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас. 61 Пс. 142, 8. 62 Мф. 10, 37. 63 Пс. 90. 64 Наталья Орестовна Иванская – замужняя сестра Глафиры Орестовны 65 Мф. 10, 36. 66 Кольми паче (церк.-слав.) – тем более. 67 Пс. 33, 2. 68 Пс. 102, 1. 69 См. Мф. 11, 12: От дний же Иоанна Крестителя доселе Царство Небесное нудится, и нуждницы восхищают е... 70 Мухояр – старинная азиатская ткань (Даль В. И. Толковый словарь . Т. II. С. 363). 71 Пс. 39. 1 72 Поверить – проверить, чтобы убедиться на деле в верности. (См. Даль В. И. Толковый словарь... Т. III. С. 151.) 73 Презорство (церк.-слав.) – презирание, пренебрегание, непослушание, строптивость. 74 Первая настоятельница Шамординского монастыря схим. София (Астафьева-Болотова) († 24.01.1888). 75 Ср. Мк. 6, 56: ...которые прикасались к Нему, исцелялись. 76 См. Деян. 5, 15: ...выносили больных на улицы... дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них. ...И исцелялись все. 77 Игумения Евфросиния (Розова), управляла монастырем с 1888 по 14.04.1904 г. 78 На этом рукопись обрывается. comments Комментарии 1 |
| 2827. Слово παρδεισος персидского происхождения и получило распространение в греческом языке, благодаря Ксенофонту (см.: anab. 1. 2. 7 и др.), который использовал это слово для описания парков персидских царей. — Примеч. ред. 2828. См.: Дан. 13. 7. 2829. Ср.: Быт. 2. 8. 2830. Целомудренная Сусанна, как и невеста из Песни песней, находится в саду (или в раю). 2831. Ср. у Филона (opif. mund. 54. 154). 2832. Ср. у Филона (opif. mund. 55. 155). 2833. Ср.: Быт. 3. 14. См. у Филона (opif. mund. 56. 157). 2834. Ср. у Филона, opif. mund. 56. 159: «Невоздержанность же в пище по природе смертоносна и исполнена яда, поскольку нарушает пищеварение постоянным притоком все новой и новой пиши до того, как прежняя успела перевариться». 2835. В Быт. 2. 7 сказано «Господь Бог». Свт. Амвросий рассуждает уже с позиций триадологического учения своей эпохи. Ср.: exam. 6. 7. 40. 2836. Ср. у Филона (opif. mund. 48. 139). 2837. Ср.: expi. ps. 37, 8. 2838. Ср.: Быт. 3. 8–12. 2839. Ср.: Быт. 4. 8. 2840. Ср. у Филона (opif. mund. 49. 148). 2841. Ср. у Филона (opif. mund. 49. 141). Источником для Филона служит Платон (Ion, 533d), (см.: Banterle. P. 325, not. 23). 2842. Ср. у Филона (opif. mund. 49. 170). 2843. Ср. у Сенеки (epist. 102. 21). 2844. Ср.: Быт. 2. 19. 2845. Ср. у Филона (opif. mund. 49. 142). 2846. Ср. у Филона (opif. mund. 59. 165: «Ум в нас играет роль мужчины, а роль женщины — чувство. Наслаждение первоначально встречает и вступает в общение с чувствами, посредством которых обманывает владычествующий ум»). 2847. Ср.: Быт. 22. 1–14. 2848. Ср.: Быт. 44. 14–14. 8. 2849. Ср.: 2Цар. 14. 2850. См.: Лк. 15. 13. 2851. Ср.: Лк. 15. 11–24. 2852. Об этом адресате нет единого мнения. Возможно, он был епископом г. Клатерны, города Цизальпинской Галлии. 2853. Свт. Амвросий уподобляет епископа кормчему (ср.: epist. 29. 18). 2854. Ср.: Мф. 16. 18. 2855. См.: Вергилий, Aen. 5. 150: illisa… fragore. 2856. Ср.:Ин. 7. 38. 2857. Ср.: Ис. 66. 12. 2858. Ср.: Пс. 45. 5. 2859. Ср.: Ин. 4. 14. 2860. Ср.: Екк. 11. 3. |
| 8 . Как по изложению, так и еще более по содержанию, апокриф представляет довольно искусную компиляцию новозаветных мест, преимущественно из посланий Ап. Павла, и особенно из 1-го к Коринфянам и к Галатам. Почти каждый стих ответного послания Апостола к Коринфянам стоит в близкой или отдаленной связи с разными местами канонических писаний Нового Завета, представляя или сокращенный и свободный перифраз или же буквальное заимствование. Составитель апокрифа усвоил содержание и стиль посланий Апостола Павла так хорошо, что это стало как бы его собственным достоянием. Он берет из посланий Ап. Павла мысли, в вероучительном отношении наиболее важные и служащие к опровержению имеющихся в виду апокрифистом лжеучений, излагая их довольно стройно, кратко и ясно, – чем значительно превосходит рабскую и по содержанию незначительную компиляцию, представляемую посланием к Лаодикийцем. 1557 Все эти соотношения между апокрифом и каноническими писаниями мы, насколько могли, указали в примечаниях к тексту апокрифа. Здесь отметим только некоторые из них: II, 3 ср. Флп.1:23 и 2:27, – III, 1 ср. Флп.1:9 ; Еф.1:1 и др., – III, 2 ср. Гал.1:6 , – III, 4 ср. 1Кор.11:23 и Гал.1:17 , – III, 5 ср. Рим.1:3 , – III, 9 ср. Деян.4:24 , – III, 13 —121— ср. Мф.1:18 сл. и Лк.1:25 сл., – III, 15 ср. Еф.2:2, 3 ; 1Тим.5:12 ; Лк. 1:78 и др., – III, 24–28 ср. 1Кор.15:12 сл. и Ин.5:29 , – III, 28–30 ср. Ион.1:2–12 и 2:1–4, – III, 31–32 ср. Лк. 12:28 и др. 1Кор.15:13–23 ; 2Кор.4:14 , 4Цар.13:21 и др., – III, 33 ср. 3Цар.17:21 ; 1Фес.4:16 ; 1Кор.15:20, 52 и др., – III, 34 ср. Гал.6:17 ; Флп.3:8, 11 и др., – III, 37 ср. Еф.2:12 , – III, 38 ср. Мф.3:7 и др., – III, 32 по арм. и Ефр. ср. Ин.6:53–59 и 63; 1Ин.5:6–8 и др. 9 . Желая придать измышленной переписке Апостола с Коринфянами вид подлинности, составитель апокрифа называет имена двух лжеучителей апостольского века, по поводу и против коих и представляется возникшею переписка. Один – это известный и упоминаемый в Деяниях (8:9–24) Симон волхв, коего все древние писатели церковные согласно называют родоначальником всех вообще ересей и в частности – гностицизма. 1558 Другой – Клеовий или Клеовул упоминается рядом с Симоном и его последователями (Симониане), как еретик, тоже имеющий своих последователей (Клеовиане) у Геге- |
| ст. 50–51 59. Ин. 6:59 . Сие говорил Он в синагоге, уча в Капернауме. Ин. 6:24 . В синагоге: см. прим. к Мф. 4:23 . – В Капернауме: ср. ст. 24–25. См. прим. к Мф 4:13 . Это простое историческое замечание о месте, где произнесена была эта особенно замечательная беседа. 60. Ин. 6:60 . Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать? Ин. 8:43 . Из учеников Его: разумеются ученики не в тесном смысле двенадцати (ст. 67), а в обширном смысле последователей Его, которые ходили за Ним, слушали Его учение и считали себя Его последователями (ср. Феофил.) – Слыша то: всё, что Он говорил о Себе в этой речи: как о хлебе жизни, как о сошедшем с неба, о необходимости вкушения Плоти Его и пития Крови Его, в особенности о сем последнем, породившем споры между слушателями Его (ст. 52). – Странные слова: собственно тяжёлые, жёсткие слова, соблазнительные (ст. 61), совершенно противоречащие обычным ходячим тогда представлениям о лице и деле Мессии. Не тех обетований, не тех требований, чтобы есть Его Плоть и пить Его Кровь и тем получить жизнь чрез смерть Его, ожидали они от Мессии; они ждали чудес, чудес и чудес (ср. ст. 26 и прим.), и вот речь Господа показалась для них тяжкой, суровой, неудобоприемлемой (Злат., ср. Феофил.). – Кто может это слушать: спокойно, не соблазняясь. 61. Ин. 6:61 . Но Иисус, зная Сам в Себе, что ученики Его ропщут на то, сказал им: это ли соблазняет вас? Ин. 2:26 . 62. Ин. 6:62 . Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде? Ин. 6:38, 3:13, 20:17 ; Деян. 1:2 д.; Еф. 4:8 д. 63. Ин. 6:63 . Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь. 2Кор. 3:6, 17 д. Зная Сам в Себе: без посредства других (ср. 2 и прим.) Господь ясно понимал, что было в душах Его слушателей, читал их мысли и чувства в сердцах их. – Ученики (ст. 60) ропщут, как в ст. 41. – На то: что сказал Он тяжкого, соблазнительного для них, невыносимого для их уха. – Это ли соблазняет вас?: вопрос, выражающий не столько удивление, сколько скорбь об ослеплении их, о плотском чувственном направлении всех их воззрений и упований. |
| глагол πιασαι, «схватить», в Ин.7:30, 32, 44). Она возвращается в Ин.8:37, 40: «...вы ищете меня убить». И гл. VIII кончается покушением, неудачным и на этот раз, побить Иисуса камнями (ср. Ин.8:59). В этих общих рамках развертывается и учение. Гл. VII имеет форму кратких сменяющихся эпизодов, которые не дают места для больших речей и представляют собой скорее характеристику момента. Они подготовляют читателя к связному догматическому учению гл. VIII, прерываемому отдельными репликами иудеев (ср. Ин.8:13, 19, 22, 25, 33, 39, 41, 48, 52—53, 57). В ст. 59 иудеи уже не возражают, а покушаются на убийство. Все учение стоит под знаком противоположения Бога и мира. Но в этом понимании беседа гл. VIII вытекает из ситуации гл. VII. Это один из тех случаев, когда существующее разделение на главы может быть признано удачным. Мир С самого начала гл. VII иерусалимская среда мыслится как мир. Братья Иисуса убеждают Его явить Себя миру (Ин.7:4). В их устах слово κσμος — мир еще не сопровождается никакой оценкой. И однако у них нет ни малейшего сомнения в том, что «никто ничего не делает втайне, а хочет сам быть на виду». Этот мотив мирского поведения в корне отличается от того, что Иисус вскоре будет говорить о Себе (ср. Ин.7:18 и дальше; Ин.5:41—44, 8:50). Мир сам себе довлеет и противостоит Богу. Для мира братья Иисуса — свои. Он не может их ненавидеть, как он ненавидит Иисуса (ср. ст. 7), и для них не существует тех сроков, которые определяют поведение Иисуса (ср. ст. 6). Так, с первых же стихов вырисовывается одна сторона из тех двух, противоположение которых определяется содержанием гл. VII и VIII. Другая — это Сам Иисус. Между ними колеблются братья и толпа. О братьях сказано, что они не верили в Иисуса (ст. 5). Это неверие не активное, враждебное неверию. Из ст. 3 и 4 вытекает, что они знали Его чудеса и поощряли Его к их совершению. Но, очень характерно, они называли эти чудеса делами, ργα, а не знамениями, σημεα, и не верили они в Иисуса, совершенно так же, как царский слуга в Капернауме верил, что Иисус может исцелить его сына и поверил или, лучше, уверовал в Него, когда Он его исцелил, уверовал, в контексте Евангелия, как в Сына Божия и Мессию. |
| 306 Ин. 11:1-45 . Экзегеты давно задавались вопросом: почему синоптики не упоминают о воскрешении Лазаря? Однако теперь, когда новозаветные исследования привели к выводу, что Евангелия не были “мемуарами”, а строились на основе целого ряда источников, проблема эта потеряла остроту. Синоптики имели в своем распоряжении ограниченное число текстов и устных преданий, и рассказ о вифанском событии в их материалах мог отсутствовать. Марк, например, не включил в свое Евангелие текст молитвы Господней и другие важные разделы, имеющиеся у остальных евангелистов. 307 Ин 11,46-53 ; ср.: Мф. 26:5 ; Мк. 14:2 . 308 Ин 11,54 ; Мф. 19:1 . 309 Лк 16,19-31 . На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря. 310 Лк 9,59-62 . 311 Мф 20,29-34 ; Мк. 10:46-52 ; Лк. 18:35-43 ; у Мф говорится о двух слепцах. 312 Лк 19,11 . 313 Мф 20,20-28 ; Мк. 10:35-45 . 314 Мф 26,6-16 ; Мк. 14:3-9 ; Ин. 12:1-8 . Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин. 315 Мф 21,1-11 ; Мк. 11:1-10 ; Лк. 19:29-38 ; Ин. 12:12-18 . Осел как символ мирного пришествия впервые упомянут у пр.Захарии (9,9). 316 Ин. 12:19 . 317 Мф 21,12-13 ; Мк. 11:15-17 ; Лк. 19:45-46 ; см. гл.6, прим.6; о запрещении проносить что-либо через территорию Храма см.: Флавий И. Против Апиона, II,7; Мишна, Берахот, VII, 19; IX,8,5. 318 Мф 21,23-27,32 ; Мк. 11:27-33 ; Лк. 20:1-8 . 319 Ср.: Ис. 3:14; 5,1 сл. 320 Мф 21,33-46 ; Мк. 12:1-12 ; Лк. 20:9-19 . Аналогичной притчей, но в форме “символического действия”, принятого у пророков (ср., напр., Ис. 8:1-4 ; Иер. 19:1-15 ; Иез. 4:4-8 ), было проклятие бесплодной смоковницы — символа тех, кто не принес “плода покаяния” ( Мф. 21:18 сл.; Мк. 11:12 сл.; ср. Лк. 13:6-9 ). 321 Ин 12,20-24 . 322 Флавий И. Арх. XVIII, 3. 323 Ин 12,27 сл. 324 Мф 26,4-5 ; Мк. 14:1-2 . Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение. 325 Мф 22,15-22 ; Мк. 12:13-17 ; Лк. 20:20-26 . 326 “Это привычное толкование, – замечает еп. Кассиан, — успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство… Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божиим и кесаревым” (еп. Кассиан (Безобразов) . Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.10 сл. См. также: Аскольдов С. Христианство и политика. Киев, 1906, с.15 сл.). |
| 2934. Ср.: Ин. 1. 18. 2935. См.: 2Кор. 5. 21 (грехом); Гал. 3. 13 (клятвой, проклятием); Пс. 21. 7; 30. 12 (поношением). 2936. См.: Ис. 53. 3. 2937. Здесь куропаткой назван еретик, потерпевший поражение в споре со свт. Амвросием. В epist. 40 куропатка служит аллегорией дьявола. — Примеч. ред. 2938. Несмотря на рукописную традицию, называющую в качестве адресата Иринея, О. Фаллер (вслед за ed. Romana, 1579–1587 гг.) предложил заменить его имя на Сабина, так как последние строчки предыдущего письма содержат ту же цитату о куропатке. — Примеч. ред. 2939. См.: exam. 6. 3. 13; Aristoteles, hist. anim. 9. 6; Plinius M. nat. hist. 10. 33: Basilius Caes. hcxaem. 8. 172 (Banterle. P. 59, not. 3). 2940. Ср.: 3Цар. 4. 23. 2941. Народная этимология: греческое название куропатки πρδιξ произвольно связывается с латинским глаголом perdere (губить). 2942. Ср.: Быт. 3. 1–5. 2943. Ср.: Быт. 4. 9 и след. 2944. Ср.: Исх. 5. 2. 2945. Ср.: Числ. 16. 2. 2946. Ср.: Исх. 32. 1. 2947. См.: 1Цар. 8. 5–7. 2948. Ср.: Иис. Нав. 1. 1. 2949. См.: Авв. 2. 11. 2950. Ср.: Иер. 17. 11. См. также: obit. Th. 46. 2951. Имеется в виду латинская пословица: cornici oculiim effodere — то есть превзойти кого–либо в его же искусстве. 2952. Ср.: Рим. 6. 8. 2953. Письма 41–53 переведены Н. А. Кульковой. Переводчик выражает искреннюю признательность редактору этих писем Н. Г. Головниной. 2954. Письмо адресовано Римскому папе Сирицию (384–398), которого свт. Амвросий называет братом (ср.: epist. 46, в котором Сириций назван «любящим родителем»). 2955. Ср.: Вергилий, Aen. 5. 452: aequaeuumque ab humo miserans attollit amicum. 2956. Возможно, письмо адресовано Нонию Аттику Максиму (Nonius Atticus Maximus), префекту претория Италии в 384 г., консулу 397 г. Ему адресованы несколько писем Симмаха (см.: Zelzer. Т. 2. P. XXVIII). 2957. Имя Приск (Priscus) на латинском языке означает «старинный, древний». 2958. Феликсу, епископу Ком, адресовано также epist. 5, в котором свт. Амвросий приглашает Феликса приехать на освящение храма. |
| 53. Первое благо — жизнь: Иисус есть жизнь (ср. Ин. 14, 6). Другое благо — «свет мира» (Ин. 8, 12); «свет», являющийся «истинным» (Ин. 1, 9); «свет человеков» (Ин. 1, 4): всем этим называется Сын Божий. Еще одно мысленное (κατ " πνοιαν) благо, помимо жизни и света, — истина; кроме того, четвертое — путь, к ней ведущий. Спаситель наш учит и говорит, что все эти [блага] — Он: «Аз есмь Путь и Истина и Живот» (Ин. 14, 6). 54. Как же не благо то, что стряхнувший персть (ср. Ис. 52, 2) и мертвенность воскрес, став причастным сему благодаря Господу, поскольку Он есть Воскресение, как и говорит: «Аз есмь Воскресение» (Ин. 11, 25). Но и дверь, чрез которую восходят на вершину блаженства, — благо. Христос же говорит: «Аз есмь Дверь» (Ин. 10, 9). 55. Что же говорить о Премудрости, которую «создал Бог началом путей Своих в дела Свои» (Притч. 8, 22), которой радовался Отец ее, ликуя ее умной (νοητω) «многообразной» (Еф. 3, 10) красоте, зримой лишь умными (νοητν) очами и призывающей созерцающего Божественную красоту к небесной любви? Ведь Божественная Премудрость — благо, о котором вместе с перечисленным выше благовествуют те, чьи «ноги прекрасны». 56. Но и сила Божия (ср. Рим. 1, 16), которая есть Христос, причисляется нами к уже восьмому [по счету] благу. 57. Нельзя обойти молчанием и Бога Слово, Которое после Отца всяческих , ибо и это благо не меньше никакого другого. Итак, блаженны вместившие эти блага и принявшие их от благовествующих с «прекрасными ногами». 58. Кроме того, если ктонибудь, как коринфянин, в присутствии которого Павел рассуждает, что не знает ничего, кроме «Иисуса Христа, и Сего распятого» (1 Кор. 2, 2), узнав, примет Человека, [воплотившегося] ради нас, — то он находится «в начале» благ, став благодаря Человеку Иисусу «человеком Божиим» (1 Тим. 6, 11) и умерев для греха Его смертью, ибо и [об] Иисус[е сказано]: «что умер, для греха умер единожды» (Рим. 6, 10) . 59. От жизни же Его, поскольку [об] Иисус[е сказано]: «что живет, живет для Бога» (там же) , — всякий, ставший сообразным Его воскресению, получает [благодать] жить для Бога (ср. |
| Он прорекает им: Горе вам! (Мф. 23, 13). Он сравнивает их с теми гонителями, которые убивали пророков, призывает учеников Своих беречься закваски фарисейской и саддукейской (ср.: Мф. 16, 6), предостерегает их: если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф. 5, 20). И тем не менее Христос не настраивает Своих учеников на бунт против иудеев,– напротив, Он заповедует послушание: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте (Мф. 23, 2–3). Противостояние Господа и иудеев возникает не потому, что Он нарушает Писания, но потому, что это они сами не знают Писаний, ни силы Божией (ср.: Мк. 12, 24), устраняют слово Божие преданием своим, которое они установили (ср.: Мк. 7, 13), оставляют важнейшее в законе (ср.: Мф. 23, 23), этим самым они затворяют Царство Небесное человекам (ср.: Мф. 23, 13). Христос обличает их в лицемерии и неверии: есть из вас некоторые неверующие. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его (Ин. 6, 64). В Евангелии сказано, что первосвященники предали Его из зависти, подстрекая народ к тому, чтобы был распят именно Он (см.: Мк. 15, 10–11). Не имея против Христа никаких реальных обвинений, они искали на Него лжесвидетельства (Мф. 26, 59), действовали подкупом и по воскресении Его распустили слух, что Христос не воскрес (см.: Мф. 27, 62–64; 28, 12, 13, 15). Вот как предвозвещал это событие пророк Захария: Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице. Тогда сокрушен будет бранный лук; и Он возвестит мир народам (ср.: Зах. 9, 9–10). За это Господь неоднократно называет их лицемерами (ср.: Мф. 23, 13; 22, 18), змиями, порождениями ехидниными (ср.: Мф. 3, 7; 12, 34; 23, 33; Лк. 3, 7), вождями слепыми и безумными и слепыми (ср.: Мф. 23, 16, 17), слепыми вождями слепых (ср.: Мф. 15, 14), злым родом (Мф. 12, 45), родом лукавым и прелюбодейным (ср.: Мф. 16, 4). |
|
|
